唐代《武王家教》中的兒童“自知”教育解析
——以“三癡”為中心

金瀅坤

(北京師范大學(xué) 教育學(xué)部，北京 100875)

提要： 通過考釋誹謗調(diào)戲、未語先笑、言語不善所謂“三癡”行為的含義，解析其文化內(nèi)涵，探討《武王家教》將“三癡”作為影響“人命長短不等”的原因之三的觀念所在，并對其與唐代家教、童蒙“自知”教育進(jìn)行深入探究?！叭V”主要指子弟在言語方面自以為是、輕浮淺薄、冒犯他人、招人生厭的愚昧無知的不“自知”行為與表現(xiàn)，有違中國古代“人貴自知”“好言其所善”的文化傳統(tǒng)，屬于典型的“口無擇言，身無擇行”的行為，也不符合中國古代“人貴自知”的文化傳統(tǒng)。故“三癡”旨在勸誡子弟切勿以己之長責(zé)人之短，學(xué)會尊重他人，與人說話、談笑要注意時機(jī)和分寸，才能達(dá)到預(yù)期效果，從而對子弟進(jìn)行“自知”、自覺教育。“三癡”針對子弟的自知教育，其成敗與個人和家庭、家族命運密切相關(guān)。

引 言

《武王家教》是敦煌文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)的唐代“四部家教”之一①，也是現(xiàn)存為數(shù)不多的中國古代“家教”之一，彌足珍貴。與其他三部“家教”的最大不同是，《武王家教》利用大量唐代俗語、諺語[1]，以“數(shù)字冠名”的形式枚舉七十一條子弟常犯不良、不當(dāng)行為舉止，可稱之為“教條”，并對子弟的“益己”之教和“明哲”之教進(jìn)行了說教[2]，在中國蒙書史、家教史和家訓(xùn)史上均有獨特性和典型性，對現(xiàn)代家教和童蒙均具有啟發(fā)意義。目前學(xué)界對《武王家教》的研究很有限，主要集中在定名、成書年代、作者、體例和校釋等基礎(chǔ)性研究[3]29-40，69-81，[4]。筆者發(fā)表文章，分別以“六不祥”為中心探討敦煌蒙書中的兒童警示教育，以“十惡”為中心，解析敦煌蒙書《武王家教》中的唐代富貴貧賤觀念[5-6]。本文將對《武王家教》中“三癡”類目含義進(jìn)行考釋，并對其與中國古代相關(guān)文化內(nèi)涵及唐代家教中的“自知”教育的關(guān)系進(jìn)行解析，并對相關(guān)觀念展開論述。

敦煌蒙書《武王家教》第二大問以周武王問太公的形式，回答了世人治家導(dǎo)致“人命長短不等”的原因有“一錯”“二誤”“三癡”“四失”“五逆”“六不祥”“七奴”“八賤”“九愚”“十狂”[5]，[1]，其中“三癡”為“誹謗調(diào)戲為一癡，未語先笑為二癡，言語不善為三癡”。所謂的“癡”，蓋為不聰慧、愚笨之義。漢代牟融《理惑論》云：“圣人云：食谷者智，食草者癡，食肉者悍，食氣者壽?！盵7]52牟融從食物葷素角度，總結(jié)了食物與動物界智能、強(qiáng)弱、壽命等的關(guān)聯(lián)性，意在突出人因“食谷”而智，“癡”與之相對?！鞍V”常與“愚”相伴，“愚癡”是子弟教育常見內(nèi)容。結(jié)合《武王家教》前后文義，“三癡”指“愚”而不明，不自知，因愚癡而調(diào)戲他人、言語不善、出口傷人的不好行為舉止。P.2515《辯才家教·十勸章第六》云：“勸君三：雖然成長未更諳。見他人笑學(xué)他笑，述意愚癡未所堪?！薄叭V”之名，始見漢代焦贛《焦氏易林·咸之》：“三癡、六狂，欲之平鄉(xiāng)，迷惑失道，不知昏明?！盵8]147文中“三癡”指卦辭，蓋指人因欲望而迷失、不明。又佛家“癡”字，謂愚昧無知，不明事理，不信佛法，不明佛理。梁朝僧佑《弘明集·奉法要》云：“所謂癡者，不信大法，疑昧經(jīng)道。”[7]713又《成唯識論》卷六：“云何為癡？于諸理事迷闇為性。能障無癡，一切雜染所依為業(yè)。”[9]31佛教有“三癡”之說。《智度論》云：“般若波羅蜜能除八萬四千病根本，此之一萬四千，皆從四病起：一貪、二瞋、三癡、四‘三毒’等，分此之四病。”[10]卷95《病苦篇第九十五》，2741唐釋道世撰《法苑珠林》記載佛教有“三毒”，為“一貪、二瞋、三癡”[10]卷37《敬塔篇第三十五》，1197。不過，佛教“三癡”，意為第三“癡”，與三種“癡”行不同。佛教中有個孔雀王“三癡”說的故事。三國東吳沙門康僧會譯《六度集經(jīng)》卷三載：“雀即翔飛升樹，重曰：‘天下有三癡?！踉唬骸沃^三？’[重曰]：‘一者吾癡，二者獵士癡，三者大王癡?！盵10]1622唐釋道世撰《法苑珠林·詐偽篇》亦云：“爾雀即翔飛升樹重曰：‘天下有三癡’。王曰：‘何謂三耶？’一者吾癡，二者獵士癡，三者大王癡?！盵10]1622孔雀王所說“三癡”為孔雀王好色、獵人貪利、國王求名，為三種癡行。

此外，日本學(xué)者丹波康賴在日本永關(guān)二年(984)所編《醫(yī)心方》中收錄《養(yǎng)身經(jīng)》云：“人有一不當(dāng)、二不可、三愚、四惑、五逆、六不祥、七癡、八狂，不可犯之。”該書成書于唐代之前，據(jù)《隋書·經(jīng)籍志三》記載，醫(yī)者類有“《養(yǎng)身經(jīng)》一卷”，又《新唐書·藝文志三》載：神仙家有“上官翼《養(yǎng)生經(jīng)》一卷”[11]1524。從題目來看，《養(yǎng)身經(jīng)》與《養(yǎng)生經(jīng)》分屬于醫(yī)學(xué)、道家類，考慮到中國古代醫(yī)道常常相關(guān)，故不排除兩者為同一書的可能性，由于兩者性質(zhì)相同，而日本《醫(yī)心方》收錄的《養(yǎng)身經(jīng)》的內(nèi)容多為道家養(yǎng)生內(nèi)容，有理由認(rèn)為丹波康賴所收《養(yǎng)身經(jīng)》就是《隋書》所載《養(yǎng)身經(jīng)》，因此，可以推定《養(yǎng)身經(jīng)》的成書時間早于成書中唐時期的《武王家教》②。其中“七癡”為“齋日食熏，一癡；借物元功，二癡；數(shù)貸人功，三癡；吉日迷醉，四癡；與人諍言，以身自詛，五癡；兩舌自譽，六癡；詐欺父師，七癡”[12]563-566?？梢姟捌甙V”從養(yǎng)身角度，枚舉了七種不良行為，與《武王家教》中的“三癡”頗有類似之處。

中古時期，傳統(tǒng)文獻(xiàn)中“三癡”之名及含義考察。唐代李匡乂撰《資暇集》卷下：

借借書籍，俗曰：“借一癡，借二癡，索三癡，還四癡。”又案《玉府新書》：杜元凱遺其子書曰：“書勿借人?！惫湃嗽疲汗胖V：“借書一嗤，還書二嗤。”后人更生其詞至三四，因訛為癡。’”[13]193

從李匡乂記載來看，這則借書“三癡”典故最早源自西晉杜元凱戒子之語，當(dāng)時有古諺：“借書一嗤，還書二嗤。”“嗤”字，原為嘲笑、譏笑之義，因音同義近，被人改為“癡”，又增加“索三癡，還四癡”兩條，在這一典故中，一癡、二癡、三癡、四癡，其數(shù)字表示次數(shù)，是再三犯癡之意，與本篇“三癡”為三種不當(dāng)行為有明顯不同，可見借書“三癡”之典故在唐代流行甚廣。唐張鷟《朝野僉載》卷四：

唐鄭愔曾罵選人為“癡漢”，選人曰：“仆是吳癡，漢即是公。”愔令詠癡，吳人曰：“榆兒復(fù)榆婦，造屋兼造車。十七八九夜，還書復(fù)借書?！盵14]89

這位被辱吳地選人，就借用“三癡”的典故，來回敬鄭愔，反映了這個典故在唐代很流行，也在后世一直流傳[15]卷中，87。與“三癡”之名相近的還有“六癡”。P.2721《雜抄》云：“言六癡者：呼客為賓，一；勘問主人肉價錢貴，二；局散不起，三；語語逞婦，四；向人家久坐，五；強(qiáng)買不賣物，六?！笨梢姟傲V”為世人在參加聚會時，常犯的六種不識相、不適當(dāng)、不“自知”的“逞能”行為。

《武王家教》借中古借書“三癡”的典故和佛教“三癡”的典故，來涵蓋世人教子常見的三種“癡”而不自知、不明、不當(dāng)?shù)难孕信e止。

一、“誹謗調(diào)戲”文化內(nèi)涵與觀念考釋

“誹謗調(diào)戲”雖然在中古時期不常連用，但“誹謗”“調(diào)戲”二詞較為常見，為了準(zhǔn)確把握其含義，可先對其分別進(jìn)行考釋?！罢u謗”原本為以不實之詞毀損他人、妄說不是之義。如《韓非子》卷1《難言第三》云：“大王若以此不信，則小者以為毀訾誹謗，大者患禍災(zāi)害死亡及其身?！盵16]22唐代元稹《同州刺史謝上表》云：“然臣益遭誹謗，日夜憂危，唯陛下圣鑒照臨?！盵17]卷33，442古代有“誹謗之木”制度，讓官民在其上書寫對政府不滿之事和政諫。《呂氏春秋》卷24《不茍論第四·自知》載：“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過之士，武王有戒慎之鼗，猶恐不能自知。”高誘注：“欲諫者擊其鼓也。書其過失以表木也?！盵18]647《抱樸子外篇校箋》卷38《博喻》云：“誹謗之木設(shè)，則有過必知；敢諫之鼓懸，則直言必獻(xiàn)?！盵19]264-265后來，“誹謗”又引申為進(jìn)諫。又《漢書》卷51《賈山傳》云：“其所以莫敢告者何也？亡養(yǎng)老之義，亡輔弼之臣，亡進(jìn)諫之士，縱恣行誅，退誹謗之人，殺直諫之士?！盵20]2333《柳虬傳》云：“伏惟陛下則天稽古，勞心庶政。開誹謗之路，納忠讜之言。”[21]681

中古時期，道教戒律對“誹謗”行為多有約束，視為不當(dāng)之行。如《老君說一百八十戒》第一百十一戒：“不得多言弄口舌?！钡谝话倭私洌骸叭羧饲种r汝，汝但當(dāng)自啟白大道，不得憂怖，以損精神。”[22]卷39《說戒部二》，862“多言弄口舌”“侵謗”之語與“誹謗”相近。又《妙林經(jīng)二十七戒》云：“不得輕慢經(jīng)教，不得毀謗圣文。”[22]卷38《說戒部一》，843《說十戒》云：“第五戒者，不得毀謗道法，輕泄經(jīng)文?！盵22]卷28《說戒部一》，825又《妙林經(jīng)二十七戒》曰：

不得呰毀謗人，不得兩舌邪佞，不得評人長短，不得好言人惡，不得毀善自譽……不得投書譖善，不得輕慢經(jīng)教，不得毀謗圣文……不得評論師長，不得貪惜財賄，不得言人陰事。[22]卷38《說戒部一》，843

其中的讠此毀謗人、兩舌邪佞、評人長短、好言人惡、毀善自譽、投書譖善、毀謗圣文、評論師長等相關(guān)條目，與“誹謗”有很大相關(guān)性。

佛教將誹謗作為口、意的惡行、惡業(yè)，加以勸誡。東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯《中阿含經(jīng)》卷12《中阿含王相應(yīng)品天使經(jīng)七》云：“若此眾生成就身惡行，口意惡行，誹謗圣人，邪見成就邪見業(yè)，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口意妙行，不誹謗圣人，正見成就正見業(yè)，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上?！盵23]77可見誹謗圣人是成就邪見業(yè)，要下地獄，罪惡深重。隋代達(dá)摩笈多譯《起世因本經(jīng)》卷4《地獄品下》云：“諸比丘，其瞿迦梨比丘，為于舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死后即生彼波頭摩地獄之中?！盵24]384也大概秉承了起誹謗心、下地獄的說法。

“調(diào)戲”為嘲謔、玩耍、戲謔之義，或為戲弄異性?！墩f文》曰：“嘲，相調(diào)戲，相弄也?！庇衷唬骸皯颍??！盵25]卷466《人事部一〇七·嘲戲》，2141又《詩經(jīng)》卷3《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》云：“寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮?！盵26]297此處“戲謔”指談吐幽默、打趣。《宋書》卷47《劉敬宣傳》云：“元顯驕淫縱肆，群下化之；敬宣每預(yù)燕會，未嘗飲酒，調(diào)戲之來，無所酬答，元顯甚不說。”[27]1410《魏書》卷68《甄琛傳》云：“晰死……有女年未二十，琛已六十余矣，乃納晰女為妻?；槿眨t給廚費，琛深所好悅，世宗時調(diào)戲之。”[28]1514《太平廣記》卷439《畜犬六·楊氏》云：“長安楊氏宅恒有青衣婦人，不知其所由來……所為甚鄙，或裸體而行，左右掩目。因出外間，與男子調(diào)戲。猛而交穢。擒捕終不可得?！盵29]3574顯然，以上三條“調(diào)戲”，蓋為戲弄、戲謔異性之義。又宋辛棄疾《尋芳草·調(diào)陳莘叟憶內(nèi)》云：“更也沒書來，那堪被雁兒調(diào)戲?！盵30]卷10，1168可見“戲弄”之詞往往與異性之前的嘲謔、玩耍、戲謔有關(guān)，難免會變成曖昧互動，對少年兒童而言的修養(yǎng)而言，自然有諸多害處，故須戒除。

中古時期，道教戒律禁止道士有“調(diào)戲”之行。如中古《不孝不可久生誡》第一百九十四條云：“調(diào)戲談笑，歌舞作聲，自以為健?！盵31]卷114《庚部之十二》，614此戒反對的“調(diào)戲談笑”，與“誹謗調(diào)戲”大致相類。《說百病》云：“調(diào)戲必固是一病?！盵22]卷40《說戒部三》，874明確把“調(diào)戲”他人稱為是一種病?！独暇f一百八十戒》第三十五戒：“不得以穢污之物調(diào)戲人。”[31]卷39《說戒部二》，853勸勉士人不得以各種方式調(diào)戲人。

佛教“調(diào)戲”含義多與女性有關(guān)。三國東吳月支居士支謙譯《佛開解梵志阿颰經(jīng)》云：“沙門不得吟詠歌曲弄舞調(diào)戲及論倡優(yōu)。當(dāng)勤精思溫故知新。”[32]261這則佛經(jīng)中使用“調(diào)戲”一詞，與女人、倡優(yōu)和歌舞聯(lián)系在一起，顯然是指對女性的戲弄、調(diào)戲。又梁朝僧佑《弘明集》卷13《奉法要》云：“五蓋，一曰貪淫，二曰瞋恚，三曰愚癡，四曰邪見，五曰調(diào)戲?！盵7]715將其與貪淫、瞋恚、愚癡、邪見列為佛教“五蓋”，為五種煩惱、欲望和邪念，因此，需要修行、覆蓋和克服。關(guān)于如何克服“調(diào)戲”，佛家也有方法。后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯《佛說長阿含經(jīng)》卷10《第二封釋提桓因問經(jīng)第十》云：“佛告帝釋：‘調(diào)戲有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害。舍此言已，如所言，不自害、不害他、不二俱害。知時比丘如口所言，專念不亂，想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂?！盵33]64佛教克服“調(diào)戲”之法有三，口不說、心不想和意不求，就不會害己、害他，轉(zhuǎn)念則不亂。

“調(diào)戲”還有戲弄、捉弄之意，戲人者常被戲。即便是小兒也不能隨便戲弄。張吳興年八歲，虧齒，先達(dá)知其聰明異常，故戲之曰：“君口中何為開狗竇？”張應(yīng)聲答曰：“正使君輩從此出入！”[34]卷下《排調(diào)第二十五》，430又隋朝何妥，“少機(jī)警，八歲游國子學(xué)，助教顧良戲之曰：‘汝既姓何，是荷葉之荷，為是河水之河？’應(yīng)聲答曰：‘先生姓顧，是眷顧之顧，是新故之故？’眾咸異之”[35]卷75《何妥傳》，1709-1710。隋有汝南太守麥鐵杖，赴吏部參選，考功郎竇威嘲之曰：“麥?zhǔn)呛涡?？”鐵杖應(yīng)口對曰：“麥豆不殊，那忽相怪！”竇威被懟的無言以對，麥鐵杖因此獲得敏慧之名[35]卷64《麥鐵杖傳》，1512。正應(yīng)了“笑人者，人恒笑之”的俗語③，[36]卷8《離婁下》，595。

綜上，“誹謗調(diào)戲”指子弟不務(wù)正業(yè)，好說是非，妄說他人，戲弄、捉弄他人，甚至調(diào)戲女性等招人生厭的不當(dāng)言行，故須訓(xùn)誡。如晚唐李昌符嘗作《奴婢詩》五十首，云：“不論秋菊與春花，個個能噇空肚茶?！崩畈m然進(jìn)士及第，但因為其如此輕薄之文，“多妨政務(wù)，虧嚴(yán)重之德，唱誹戲之風(fēng)，謫去，匏系終身”[37]卷8《李昌符》，1893-1894?！罢u戲”為“誹謗調(diào)戲”之縮略語，故“誹謗調(diào)戲”之行是子弟容易犯的不當(dāng)言行，受到儒家傳統(tǒng)和佛道文化的批評，必須戒之。因此，唐代童蒙教育、家訓(xùn)均比較重視這方面的訓(xùn)誡。P.2578《開蒙要訓(xùn)》云：“詐偽誑惑，詃誘夸張……圍碁握槊，戲弄披倡……檢驗察訪，勿妄誣謗?！逼鋵?，“誹謗調(diào)戲”也包含詐偽誑惑、詃誘夸張、戲弄披倡、勿妄誣謗等不良言語和行為，教育子弟謹(jǐn)言慎行，莫作輕薄之事，莫說輕浮之言。P.2612《文詞教林》卷上：“馬援曰：‘御寒莫若重裘，止謗莫若自修?！币彩窃趧裾]子弟莫為誹謗之事，故《武王家教》云“口能招禍，慎之”。

二、“未語先笑”文化內(nèi)涵與觀念考釋

“未語先笑”，蓋為與人交往，未講話就先笑的淺薄之狀。中國古代有相面的古語：“兩腮無肉奸無比，未語先笑奸詐人。”雖然筆者無法考訂兩者之間的關(guān)系，但在古人看來，“未語先笑”是一種不良行為，容易讓人產(chǎn)生不好的看法，應(yīng)該加以避免。唐代《雜纂》卷上《惡模樣》列舉諸種不良模樣，其中就包括了“筵上亂呌喚、攙奪人話柄、著鞋臥人床、未語先笑”[38]7，可見“未語先笑”與“筵上亂呌喚”等不當(dāng)、不良言行舉止，均為唐代招人厭的“惡模樣”。唐代劉知幾《史通》卷8《內(nèi)篇·書事二九》云：“尋班馬二史，咸擅一家，而各自彈射，遞相瘡痏。夫雖自卜者，審而自見為難，可謂笑前人之未，而忘己事之已拙?！盵39]166顯然，人很難自知，往往會不自覺地養(yǎng)成驕傲自滿、嘲笑他人的習(xí)慣，“笑前人之未，而忘己事之已拙”，對少年兒童的成長極為不利。因此，“未語先笑”的行為被中國古代視作士人修身特別需要注意之事。這一觀念貫穿了中國古代社會，故清代陸世儀撰《思辨錄輯要》卷8《修齊類》亦云：“今之人以能言刻薄之言，為能未語先笑，恬不知警殊為可駭，此風(fēng)亦始于近日，未知將來何？”[40]85可見言語刻薄、未語先笑的行為是世人應(yīng)對中非常不好的行為習(xí)慣，故提醒士人及時改正，避免養(yǎng)成惡習(xí)。

“未語先笑”作為一種不當(dāng)行為，其文化根源于孔子和公明賈的對話?！墩撜Z》卷28《憲問第十四》云：

問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”[41]975

從公明賈與孔子對話可知，與人交往時對說話和笑的時間把握非常重要，公明賈認(rèn)為，在合適的時候才說話，別人就不會厭煩其言；在該快樂的時候笑，別人也就不會厭煩其笑；在合理的時候取于人，別人也就不厭其取了。這種與人交談的尺度和分寸感，成為后世教育子弟的典范?！墩撜Z》卷31《衛(wèi)靈公第十五》云：“子曰：‘可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。’”[41]1073這段話也是在講說話要把握時機(jī)、分寸，時機(jī)不對等于失言，很快也就成為廢話。后世很多蒙書常將這兩段話摘抄在一起，改為兒童常見的前后對仗韻文，作為教育童蒙如何講話的內(nèi)容。如《文詞教林》卷上亦摘引：

《論語》云：時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取……孔子曰：可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言也。

又P.2577+P.3621+P.2578《新集文詞九經(jīng)抄》云：

孔子曰：可以言而不與言，失人；不可以言而與言，失言。時[然后言]，人不厭其[言]；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。

顯然，《新集文詞九經(jīng)抄》是對《文詞教林》摘引《論語》中有關(guān)孔子對言笑時機(jī)和方式論述內(nèi)容的改寫。兩者僅僅是前后順序的不同，均在借此來講述說話和笑的時機(jī)與技巧之重要性的意圖明顯。

中古道教戒律也反對嘲笑、笑話他人、無事生笑，往往將之視為禁忌?！墩f百病》云：“笑顛狂人是一病……好喜嗜笑是一病……笑盲聾喑是一病?！盵22]卷40《說戒部三》，873-874說人百種不良習(xí)氣，竟然列舉了笑顛狂人、好喜嗜笑、笑盲聾喑三種，可見笑人是社會公認(rèn)的不良行為。又道家《太上洞玄靈寶消魔寶真安志智慧本愿大戒》云：“夫居世富貴，笑于貧賤，今報以貧賤；居世好殺，今報以傷殺；居世輕易笑于丑陋，今報以丑陋；居世聰明不教于人，今報以頑塞；居世?？担τ诶Р?，今報以滯疾；居世不信道，笑于經(jīng)教，今報以下愚，長與道隔?！盵22]卷38《說戒部一》，829也將笑人貧賤、丑陋、困病、經(jīng)教等不當(dāng)行為視作愚笨的表現(xiàn)，認(rèn)為是要招致報應(yīng)的行為。

因此，唐代童蒙教育特別告誡子弟切莫笑人。P.2546《太公家教》云：“教子之法，常令自慎，勿得隨宜……他貧莫笑，他病莫欺?！庇忠痪肀尽锻蹊笾驹姟に毑坏眯Α吩疲骸八毑坏眯Γ醪坏闷??！蓖瑫r，必須做到立心要正，立身須正，不笑貧窮，不羨富貴，不卑不亢?！掇q才家教·經(jīng)業(yè)門章第七》云：“立心為師，立身為主。自制家業(yè)，自用本智。不笑貧窮，不羨富貴。”在不笑貧、不笑弱的情況下，不妄說是非、評論他事，保證持重就尤為可貴。故《辯才家教·[缺名章]第八》云：“以身為本，以財為利。莫損其身，莫求其利。莫說他非，莫論他事。莫笑貧窮，莫羨富貴?！痹诩s束自己莫笑他人的同時，還要保持自我，切莫隨波逐流，不能人言亦言，人笑亦笑?！掇q才家教·十勸章第六》云：“勸君三：雖然成長未更諳。見他人笑學(xué)他笑，述意愚癡未所堪?！辈贿^，與人交往，笑要真誠，切莫虛情假意，甚至心懷怨言?！掇q才家教·六親章第四》云：“立身須行孝，家務(wù)亦殷勤。出門求諸事，先須啟二親。善言勝美味，含笑莫懷嗔。好兒和眷屬，婢婦和六親。”這是要求孝事雙親的時候要心存喜悅，切莫虛情假意。

勸誡子弟切莫笑人，并不是不讓子弟微笑。因此，笑是建立在正確的價值觀基礎(chǔ)上，在審時度勢、慎言正行的觀念下，尊重他人，適度得當(dāng)“微笑”，是與人交往釋放善意的常見方式，而不是“嘲笑”。故P.3797《新集嚴(yán)父教》云：“家中所生男，常依嚴(yán)父教。養(yǎng)子切須教，逢人先作笑?！闭f明與人相處，面帶微笑，表示善意，可取得奇效。

“未語先笑”，指子弟未開口說話就先笑的行為，看似無害，但卻容易引起他人誤解的愚癡行為，甚至認(rèn)為是子弟有意、故意嘲笑、笑話他人的愚癡行為，均為不持重、不成熟的表現(xiàn)。即便是“笑前人之未”的行為，也是屬于淺薄、不當(dāng)行為，容易招人生厭。故《武王家教》將“未語先笑”列為“三癡”之二，便是告誡子弟切莫如此。

三、“言語不善”文化內(nèi)涵與觀念考釋

“言語不善”，指言語不當(dāng)，帶有惡意、挑釁之語，招人生惡、生厭的行為?！缎⒔?jīng)·卿大夫章》云：“是故非法不言，非道不行?？跓o擇言，身無擇行。”[42]16顯然，“言語不善”應(yīng)該是世人對《孝經(jīng)》中“非法不言”“口無擇言”等相關(guān)內(nèi)容在童蒙教育、家教中的具體踐行。如《新集文詞九經(jīng)抄》云：“蔡伯喈：喜怒在心，言出于口，言出不可還，覆水不可收。是知口舌者是禍患之門，滅身之府。言出患入，言失身亡?！奔热弧把哉Z不善”，言多必失，必招禍患，故管子云“多言而不當(dāng)，不如其寡也”[43]卷10《戒第二十六》，510。

既然言語不善、不當(dāng)會招來禍患，如何少說、慎言就需要社會閱歷和人生智慧。老子就講過“多言數(shù)窮，不如守中”[44]14，多說不宜，后來常被引用、改寫作為訓(xùn)誡子弟言行的警世名言。如敦煌蒙書《文詞教林》云：“《老子》曰：無為人自清，無欲而自靜；多事害神，多言害身；口開舌舉，必有禍患?！憋@然，老子只是強(qiáng)調(diào)“多言數(shù)窮，不如守中”，要少說話，而《文詞教林》加以改寫，借老子之口，改為“多事害神，多言害身；口開舌舉，必有禍患”，突出“言語”不善的后果。

慎言不僅僅是少說，更重要的是不妄言。因此，《武王家教》曰：“《禮記》云：‘君子不失色于人，不[罔]言于口?！笨肌抖Y記·表記第三十二》：“子曰：君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也?！陡π獭吩唬骸醇啥栌袚裱栽诠！币簿褪钦f君子與人交往的不失于口的關(guān)鍵是不妄言。故S.5454《千字文》云：“罔談彼短，靡恃己長。”此句，《太公家教》直接吸收，亦云：“是故罔談彼短，靡恃己長?！笨梢娞拼山逃⒓医虒ψ拥苌餮缘闹匾?，一再勸誡子弟莫妄談彼短。

訓(xùn)誡子弟重視言語，慎莫妄言。如東漢開國功臣馬援家教嚴(yán)明，當(dāng)他發(fā)現(xiàn)諸侄嚴(yán)、敦等“并喜譏議，而通輕俠客”，雖遠(yuǎn)在交趾作戰(zhàn)，還不忘書信誡之。其書曰：

吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。好論議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不愿聞子孫有此行也。汝曹知吾惡之甚矣，所以復(fù)言者，施衿結(jié)褵，申父母之戒，欲使汝曹不忘之耳。龍伯高敦厚周慎，口無擇言，謙約節(jié)儉，廉公有威，吾愛之重之，愿汝曹效之。[45]卷24《馬援傳》，844-845

顯然，馬援深知在東漢立國之初，政治斗爭激烈，子弟“好論議人長短，妄是非正法”的習(xí)慣，必然會招致禍患，在戎馬倥傯之際，仍不忘致家書，勸誡子弟改掉這些言語不善的習(xí)慣，以避免其不當(dāng)行為給自己和家族帶來禍患。馬援在批評子弟的同時，也為他們樹立了榜樣，要求子弟要向敦厚周慎的龍伯高學(xué)習(xí)，說話慎重、合理，改掉“口無擇言”的毛病。

關(guān)于正確言語?！赌印肪?《天志》云：“觀其言談，順天之意，謂之善言談?！盵46]307所謂“善言談”，即順應(yīng)自然和社會發(fā)展規(guī)律來講事實。又《荀子·非相第五》云：

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無厭。鄙夫反是，好其實，不恤其文，是以終身不免埤污傭俗。[47]卷3《非相第五》，83-84

荀子進(jìn)一步闡釋了“善言”，就是“法先王，順禮義”，即社會主流禮法制度、文化等，而且內(nèi)心能“志好之，行安之，樂言之”，真正做到言行一致。荀子還認(rèn)為君子皆喜歡善言，“贈人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟”。因此，他認(rèn)為那些膚淺之輩，只注重內(nèi)容、實質(zhì)，不重視言語、外表者，終將庸俗?！缎录脑~九經(jīng)抄》(第263條)摘引諸葛亮的話：“一言之益，重若千金；一語傷人，痛如劍割。”關(guān)于言語傷人的道理，諸葛亮的講述可謂最為透徹，更適合童蒙教育的需要?！稇?yīng)機(jī)抄》卷下又引《孫卿子》云：“與人善言，暖于布帛；與人惡言，深于矛戟；贈人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟?！盵48]305若是遇上他人謾罵等不好言語，則要采取回避態(tài)度。如《嚴(yán)父家教》云：“罵詈佯不聞，尋思也大好?！毕喾春玫难哉Z，往往可以起到事半功倍的效果。如《增光賢文》云：“好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”

結(jié) 語

總之，所謂“三癡”，包含誹謗調(diào)戲、未語先笑、言語不善三種言語輕浮淺薄、自以為是、冒犯他人、招人生厭、愚昧無知而不“自知”的行為。老子曾云：“知人者智，自知者明?！盵44]84明確指出人性的弱點就是很難“自知”，故有“自知之明”的成語，童蒙犯“三癡”在所難免。顯然，“自知”力的培養(yǎng)不僅對童蒙而言是件很難的事，對成人也是如此。故晉代葛洪云：“淺薄之徒，率多夸誕自稱說，以厲色希聲飾其虛妄，足以?；笸韺W(xué)，而敢為大言?！盵49]卷20《袪惑》，346因此，唐代蒙書編撰對童蒙“自知”教育十分重視，具有很強(qiáng)的代表性，不局限于《武王家教》。如《新集詞林九經(jīng)抄》云：“武侯曰：不可[以]己之所能，而責(zé)人之所拙；不可以己之所[短]，而割人之所長。是知憂樂者，行行之難，不[可不]勉。見憂不能勞則傷人，見樂不能悅則違和，故智者不失憂樂之節(jié)，以崇仁和之德?！蔽浜钪T葛亮的話詮釋了所謂的“癡”者、“淺薄之徒”所犯的“三癡”行為，主要是以己之長、責(zé)人之短的心態(tài)，告誡世人凡事應(yīng)該辯證、客觀地看待，從對方角度出發(fā)考慮問題，須學(xué)會尊重人，從而掌握時機(jī)和分寸，與人交談，在適當(dāng)、合理的時候言笑，別人才會聽從你的話語，快樂地接受，否則就是癡愚的表現(xiàn)，這其實也是對子弟進(jìn)行的“自知”教育。

因此，解決童蒙的“三癡”問題，關(guān)鍵是培養(yǎng)童蒙的“自知”能力，而“自知”能力的培養(yǎng)，同樣需要“自省”“慎行”等多方面綜合能力的培養(yǎng)。敦煌蒙書中反復(fù)征引改寫有關(guān)曾子“吾日三省吾身”以改過的經(jīng)典故事，及“三思而后行”的相關(guān)內(nèi)容，提醒子弟“自省”，進(jìn)而實現(xiàn)“自知”，從而對子弟進(jìn)行“養(yǎng)正”和“警示”教育[5]。當(dāng)然僅靠童蒙“自知”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還須“慎行”。故《武王家教》云：“口能招禍，慎之。”如何在現(xiàn)代少年兒童教育中培養(yǎng)“自知”力，做好“養(yǎng)正”教育，敦煌蒙書中的《武王家教》《太公家教》《百行章》等中有關(guān)童蒙教育的理念值得挖掘，為當(dāng)下基礎(chǔ)教育改革提供文化滋養(yǎng)。

此外，《武王家教》還枚舉“一錯”“二誤”“四失”“五逆”“六不祥”“七奴”“八賤”“九愚”“十狂”等九類不良、不當(dāng)行為，來解釋“人命長短不等”的原因，筆者依據(jù)對其文化內(nèi)涵和相關(guān)價值觀念的分析，大致歸納為子弟教育中應(yīng)該注意的“志向”“自知”“往來”“人倫”“警示”“氣質(zhì)”“形象”“認(rèn)知”“自省”等九個主旨，“三癡”只是其中之三，針對子弟的“自知”教育。這些教育關(guān)乎子弟將來是否有遠(yuǎn)大志向、良好教育、優(yōu)秀品行、應(yīng)對能力、儀容形象、個人修養(yǎng)等等，決定其將來能否入仕為宦、事業(yè)有成，進(jìn)而影響到其社會地位的高低、個人生命的長短。這也是在唐代正經(jīng)歷貴族官僚政治向文官官僚政治轉(zhuǎn)變的社會變革過程中，世族大家同樣面臨著家族興衰及“人命長短”的問題，說明家教成敗關(guān)乎個人和家庭、家族命運，這在當(dāng)時既具有現(xiàn)實意義，也具有進(jìn)步意義。

注 釋：

①本文征引《武王家教》以敦煌文書P.2825號為底本，以下不再出校說明。本文所引敦煌文書主要依據(jù)中國社會科學(xué)院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學(xué)會敦煌古文獻(xiàn)編輯委員會、英國國家圖書館、倫敦大學(xué)亞非學(xué)院合編：《英藏敦煌文獻(xiàn)(漢文佛經(jīng)以外部分)》(第1-14卷，四川人民出版社1990—1995年版)；俄羅斯科學(xué)院東方研究所圣彼得堡分所、俄羅斯科學(xué)出版社東方文學(xué)部、上海古籍出版社編：《俄藏敦煌文獻(xiàn)》(1-14冊，上海古籍出版社、俄羅斯科學(xué)出版社東方文學(xué)1992—2001年版)；上海古籍出版社、法國國家圖書館編：《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》(1-34冊，上海古籍出版社1995—2005年版)錄文，如有需要請依據(jù)卷號查詢，以下不再一一加注說明出處。以下同一部蒙書，第二次出現(xiàn)不再加卷號。

②考慮到日本學(xué)者丹波康賴在日本永關(guān)二年(984)編撰《醫(yī)心方》，其收錄的《養(yǎng)身經(jīng)》中條目與《武王家教》有共同之處。

③此語，蓋為孟子云“愛人者，人恒愛之”的仿寫。