《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中降雨預(yù)測體系及其與中國、古印度天文歷法的關(guān)系

程 雪

(北京大學(xué) 外國語學(xué)院，北京 100871)

《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》(HōrāsādLāvPhākton)[1]是2011年為慶祝老撾首都萬象建城450周年(2010年)，由老撾佛教發(fā)展計(jì)劃(Khōngkān Phudthasāsanā Phēūakānphadthanā)聯(lián)合島蓋出版社(Samnakphim Dōkkēd)共同發(fā)行的書籍，作者是前老撾皇家政府佩薩臘·拉塔納翁颯(Chāv Pedsarād Radnawongsā，1889—1959)親王。此書最初于1951年以泰文在泰國發(fā)行，后經(jīng)摩訶希拉·維拉翁(Mahā Silā Virawong，1904—1987)翻譯、增補(bǔ)，于1973年4月發(fā)行老撾文版。([1]，Ⅷ頁)2011年發(fā)行的版本是在老撾文版的基礎(chǔ)上，經(jīng)由摩訶希拉的女婿康星·奧沃拉臘(Khomsing Ngōrarād)于2010年2月修訂完成的。

自瀾滄王國分裂時(shí)起，今屬老撾這片土地便屢經(jīng)戰(zhàn)亂與侵略。長達(dá)兩個(gè)多世紀(jì)的動(dòng)蕩中，星占學(xué)在老撾幾乎已成絕學(xué)，幸得佩薩臘潛心研究20余年才對(duì)其大部分內(nèi)容有所掌握，同時(shí)佩薩臘還在佛法學(xué)校中恢復(fù)了星占學(xué)教學(xué)，從而使得老撾的星占學(xué)傳承得到了一定程度地復(fù)興。時(shí)至今日，有關(guān)老撾星占學(xué)較具系統(tǒng)性的論著也唯有佩薩臘《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》一書。雖然佩薩臘在1940年以法文出版過《老撾歷法法則》(TamlāPatithinLāv)(1)此處書名是根據(jù)老撾文獻(xiàn)[1]前言部分第Ⅹ頁中的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行的拉丁轉(zhuǎn)寫，非法文原書名，法文原書名目前尚不可考。([1]，Ⅹ頁)，其內(nèi)容要比《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》更為廣泛和細(xì)致，但主要集中于“老撾歷法”，對(duì)于星占學(xué)的相關(guān)計(jì)算原理、演算方法、運(yùn)勢推演等卻并未涉及。

學(xué)界有關(guān)老撾星占學(xué)的研究成果，筆者尚未一睹。本文擬以《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》的“降雨預(yù)測”為切入點(diǎn)，嘗試通過對(duì)其降雨預(yù)測體系的解析，抽繹出兩套不同的雨量測算基準(zhǔn)與占雨理論，繼而梳理傣族歷法、漢族歷法和古印度天文學(xué)對(duì)老撾星占天文學(xué)的影響，同時(shí)注重傣族地區(qū)、中原和古印度對(duì)老撾的文化影響，以多元文化交流的視角來看待老撾星占學(xué)中所體現(xiàn)的文化特色。

1 《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中記載的降雨預(yù)測體系

佩薩臘將老撾星占學(xué)中的降雨預(yù)測體系分為四個(gè)層面——施水那伽(2)那伽(nāk)，也被譯作“那伽蛇”或“龍(王)”等，源自梵文nāga，多指龍王或龍神，是一種半神，能飛天喚雨，多居于江河湖海中，亦有常居于天上者，或作為佛教守護(hù)者，仍屬于畜生道，是嗔癡之果報(bào)。的數(shù)目與全年降雨概況、不同年子(地支)中施水那伽的數(shù)目與全年降雨量測算、降雨(次數(shù)與分配)基準(zhǔn)、降雨量測算基準(zhǔn)。這四個(gè)層面層層遞進(jìn)，從降雨的多寡到降雨的次數(shù)、不同空間的降雨次數(shù)分配，并按照那伽與星象(七曜、黃道宮位)這兩個(gè)測算的核心因素分立出了兩套不同的雨量測算基準(zhǔn)，從而形成了一個(gè)較為完整的降雨預(yù)測體系。([1]，142-145頁)

1.1 施水那伽的數(shù)目

知道一年所擁有的施水那伽的數(shù)目，就能夠預(yù)知這一年是否可以擁有一個(gè)好的年景。而若要知道這一年施水那伽的數(shù)目，就要用小歷紀(jì)年的這一年的年份乘以12再除以7，即：小歷紀(jì)年年份×12÷7，所得的余數(shù)就是這一年所擁有的施水那伽的條數(shù)。再以施水那伽條數(shù)對(duì)應(yīng)表1，即可預(yù)知這一整年的降雨概況。

表1 施水那伽數(shù)目與降雨情況

1.2 年子(地支)中施水那伽的數(shù)目與全年降雨量測算

老撾古代也使用母子紀(jì)年，老撾文的原文叫做“phāēn bī”或“nām pachambī”，直譯就是“年盤”或“年之名”。“年盤”或“年之名”由兩部分構(gòu)成，分別是“māē bī”與“l(fā)ūk bī”，意思分別是“年母”與“年子”，其中年母有10個(gè)、年子有12個(gè)。當(dāng)年母與年子組成年盤以紀(jì)年時(shí)，則以年母為基，每一個(gè)年母有一個(gè)年子前來搭配，10個(gè)年母依次同年子配對(duì)完成后，還剩余的2個(gè)年子就分別搭配第1個(gè)及第2個(gè)年母；再依次類推，直至10個(gè)年母同12個(gè)年子循環(huán)配對(duì)5次之后，最末的年子同最末的年母方可完美契合。這樣一輪共計(jì)60年，為1個(gè)年盤。在這年盤當(dāng)中由“年母加年子”標(biāo)記出的每一年，就叫做“年之名”(3)在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中涉及“地支中施水那伽的數(shù)目與全年降雨量測算”的相關(guān)部分時(shí)，“地支”一詞原文其實(shí)是“nām bī”，即“年之名”。但在具體闡述之時(shí)，此概念卻只涉及了“年子”而未涉及“年母”，因此若譯成既包含“年子”又包含“年母”的“年之名”，筆者認(rèn)為不妥，故而按照其實(shí)際所表達(dá)的含義譯作“年子”。同時(shí)為方便讀者理解，筆者將其在漢歷中的同概念詞“地支”附在其后。關(guān)于年子與地支的對(duì)應(yīng)關(guān)系，正文下文將予以介紹，故在腳注中不再贅述。另， “……傣歷中天干稱‘母’，地支稱‘子’，沒有‘干’和‘枝’的意思。而在漢族歷史上，只有西漢時(shí)期曾以‘母’‘子’稱干支，如《史記·律書》中有‘十母十二子’的說法，《淮南子·天文訓(xùn)》中有‘?dāng)?shù)從甲子起，字母相求’等說法。而東漢以后，就再?zèng)]有見用‘母子’稱干支了……”。([2]，51頁) 以此可見漢族歷法也曾用“母子紀(jì)年”來指稱“干支紀(jì)年”。。

通過對(duì)老撾古代母子紀(jì)年這種紀(jì)年方式的描述，可以發(fā)現(xiàn)該紀(jì)年方式同中國古代慣常使用的干支紀(jì)年較為相似，故而在一些文獻(xiàn)中便直接將老撾的這種紀(jì)年方式譯作“干支紀(jì)年”。同樣地，也將“年母與年子”譯作“天干與地支”，10個(gè)年母與12個(gè)年子的名稱也分別按照漢歷天干地支的名稱進(jìn)行了翻譯。

老撾古代使用的這種母子紀(jì)年后被老撾小歷所吸收。根據(jù)《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》所載，老撾歷史上應(yīng)用過的歷法共計(jì)3種，分別是佛歷(phudtha sakrād)、大歷(mahā sakrād)和小歷(chula sakrād)，其中應(yīng)用時(shí)間最長、應(yīng)用范圍最為廣泛的是小歷。佩薩臘指出：不同于泰國小歷與高棉小歷中所使用的這種紀(jì)年方式，老撾小歷中所使用的年母的順序是不同的。泰國小歷與高棉小歷中“1至10”的10個(gè)年母中，最后一位是老撾小歷中年母的首位。([1]，36頁)但在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》的降雨預(yù)測體系中并未涉及到年母，該降雨預(yù)測體系是按年子排序，排列出12個(gè)年子中施水那伽的數(shù)目，年子的相應(yīng)年份再與那伽數(shù)目進(jìn)行組合，以此來預(yù)測全年降雨的情況。(表2)

表2 年子(地支)中施水那伽的數(shù)目與全年降雨量測算

續(xù)表2

但是佩薩臘認(rèn)為表2中存在兩點(diǎn)疑誤：(1)原文中未提及擁有6只施水那伽的情況；(2)相應(yīng)的擁有3只施水那伽的情況出現(xiàn)了4次。故而佩薩臘認(rèn)為這極有可能是原始典籍在流傳的過程中，由于謄抄疏漏而造成的訛誤。

1.3 降雨(次數(shù)與分配)基準(zhǔn)

降雨(次數(shù)與分配)基準(zhǔn)這一部分對(duì)一年當(dāng)中降雨的具體次數(shù)，以及降雨次數(shù)在空間中的分配，進(jìn)行了較為詳細(xì)具體的測算說明。

(1)降雨次數(shù)

如果想知道一年中能下多少場雨，就用小歷紀(jì)年中這一年的年份減以4再除以7，即：(小歷紀(jì)年年份-4)÷7，所得的余數(shù)就是控制著具體降雨次數(shù)的七曜的次序代碼，以此對(duì)應(yīng)表3即可預(yù)知相關(guān)年份的降雨次數(shù)。

表3 七曜與降雨次數(shù)

(2)降雨分配

降雨的次數(shù)必須等分為10份，寰宇蒼穹4份、大雪山森林3份、大海洋2份、人類世界1份。如此，每個(gè)空間區(qū)域一年中所得的降雨次數(shù)，就是從表3中計(jì)算出的總降水次數(shù)乘以各自相應(yīng)的份額再除以10，即：(小歷紀(jì)年年份×相應(yīng)份額)÷10。

1.4 降雨量測算基準(zhǔn)

預(yù)知降雨量究竟是大是小，共有兩種測算方式：

(1)以小歷紀(jì)年所標(biāo)識(shí)的年份除以12，用所得的余數(shù)去對(duì)應(yīng)黃道十二宮的相應(yīng)宮位，從而測算出這一年的降雨大小。(表4)

表4 宮位與雨量

(2)以480 000除以小歷紀(jì)年的年份，即：480 000÷小歷紀(jì)年年份，所得的余數(shù)作為測算基數(shù)；再以此基數(shù)加上年力(4)年力(kamlang)，直譯的意思為“一年的力量”，在文獻(xiàn)[1]的147頁有一段介紹了年力與年子(地支)的對(duì)照關(guān)系：子鼠和未羊?yàn)?，丑牛和申猴為15，寅虎和酉雞為8，卯兔和戌狗為17，辰龍和亥豬為19，巳蛇為13，午馬為10。該書其他地方再無對(duì)于年力的詳細(xì)解釋。，最后用此數(shù)除以16，即：(所得余數(shù)+年力)÷16，所得的余數(shù)即可預(yù)示此年的雨量。(表5)

表5 余數(shù)與雨量

2 《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中“施水那伽”與“年子施水那伽”占雨解析

歷史上與中國云南西雙版納傣族頗具淵源、后稱雄泰國北部的“蘭納王國”，一度對(duì)老撾的“瀾滄王國”有著一定的影響力，加之老撾的主體民族佬族隸屬于傣泰族群，故老撾與傣族的民風(fēng)民俗與語言文字等都有一定的近似性。因此，了解傣族歷法中是否有測算降雨的相關(guān)內(nèi)容，并比較二者的異同，有益于進(jìn)一步了解老撾歷法中的降雨預(yù)測體系。

傣歷有大傣歷和小傣歷之分，二者的產(chǎn)生年代、計(jì)算方法、新年歲首的制定以及使用群體等有所區(qū)別。大傣歷是傣族最早使用的歷法，是在漢族歷法基礎(chǔ)上創(chuàng)造的歷法。根據(jù)《史記·歷書》可知，中國漢族的傳統(tǒng)歷法經(jīng)歷過多次新年歲首的設(shè)置變更，經(jīng)歷了夏歷建寅、商歷建丑、周歷建子、秦歷建亥的過程；漢代初年沿襲秦歷，直到漢武帝太初元年(前104)實(shí)行太初歷，再次恢復(fù)夏歷建寅并沿用至今；辛亥革命之后，孫中山于1912年1月1日在全國公務(wù)活動(dòng)中改用公歷(格里高利歷)，而廣大群眾仍習(xí)慣依靠夏歷進(jìn)行農(nóng)事活動(dòng)。[3]故而現(xiàn)今常將漢族傳統(tǒng)歷法(夏歷)冠以農(nóng)歷之稱，大概是緣于此。

大傣歷現(xiàn)今主要在中國云南德宏地區(qū)和緬甸撣邦使用，其元年為公元前94年的西漢時(shí)期，新年歲首通常在公歷的11月，而秦歷建亥即是以亥月為正月歲首，相當(dāng)于現(xiàn)代的農(nóng)歷十月，換算成公歷約為11月這個(gè)時(shí)間段。雖然漢武帝于太初改歷恢復(fù)使用夏歷建寅，但是大傣歷所流傳使用的地區(qū)，較之漢武帝的中央統(tǒng)治區(qū)較為偏遠(yuǎn)，加之漢代初年沿襲秦歷，故而大傣歷新年歲首的確立很有可能還是受到了秦歷的影響。小傣歷主要是在中國云南西雙版納地區(qū)使用的歷法，新年歲首通常在公歷的4月(5)有材料注明是公歷6月，筆者認(rèn)為實(shí)則不然，應(yīng)是將傣族小歷6月訛誤作公歷6月。，有觀點(diǎn)認(rèn)為傣族小歷同緬甸驃國于公歷639年基于古印度天文歷法所創(chuàng)制的“緬歷”關(guān)系密切。[4]

傣族文獻(xiàn)《五千年佛歷》中記載了傣族共使用過三部天文歷法：《阿扎達(dá)沙都薩哈》、《帝得扎胡馬哈薩哈》和《朱拉薩哈》(6)對(duì)傣族所使用過的三部歷法還有一種分類是“當(dāng)補(bǔ)臘薩哈”(tm1pu6la6sa1xat2)、“滇魯臘薩哈”(t?n1du1la6sa1xat2)和“珠臘薩哈”(tsu1la6sa1xat2)。[6] 筆者根據(jù)語音轉(zhuǎn)寫，推測這三部歷書或可意譯為《檳榔歷書》、《稻谷歷書》和《小歷》。。([5]，152頁)其中《朱拉薩哈》即是現(xiàn)今西雙版納傣族仍在使用的小歷。傣族小歷主要以《蘇定》、《蘇利牙》和《西坦》(7)關(guān)于這三本歷法書的介紹可參見文獻(xiàn)[7]腳注②。在文獻(xiàn)[7]中，張公瑾認(rèn)為《蘇定》是傣歷中比較早期的著作，因而便以《蘇定》作為介紹傣歷紀(jì)元紀(jì)時(shí)法的基礎(chǔ)，以期反映傣歷比較早期的面貌；而《蘇力牙》與《西坦》也是比較重要的歷法書，二書中的若干數(shù)據(jù)要比《蘇定》嚴(yán)密。該文還提到了《歷法星卜要略》，并在腳注中注明：“此書原無書名，為了敘述方便，根據(jù)其內(nèi)容加此書名?！笨梢姡稓v法星卜要略》是張公瑾根據(jù)文獻(xiàn)內(nèi)容而自行命名的。作為推算法則。

在目前所能夠查閱到的傣族文獻(xiàn)中，與《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中所記載的降雨預(yù)測體系相類似的內(nèi)容，可見于傣族天文歷法文獻(xiàn)《呼拉龍》：“占卜雨水要以當(dāng)年的地支來確定。子年龍上水二條，丑年三條，寅年四條，卯年六條，辰年七條，巳年八條，午年二條，未年七條，申年四條，酉年六條，戌年八條，亥年一條。占卜結(jié)果是龍上水越多，雨量越少；龍上水越少，雨量越多?！?[5]，155-156頁)(8)該“預(yù)卜某年雨水大小的龍上水計(jì)算”亦見文獻(xiàn)[2]第55頁。兩處內(nèi)容基本一致，只不過在張公瑾、陳久金的文章中未指出詳細(xì)的傣族歷法出處，只以“傣文歷書中規(guī)定”代之；而西娜的文章則指出了該“預(yù)卜某年雨水大小的龍上水計(jì)算”出自傣文獻(xiàn)《呼拉龍》。這條記錄同佩薩臘所整理的降雨預(yù)測體系中的第二層面，即“年子(地支)中施水那伽的數(shù)目與全年降雨量測算”一樣，都是以地支(年子)和那伽(龍)作為預(yù)測一年之中雨水多寡的兩大變量。

而在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中與那伽預(yù)測降雨相關(guān)的條目，除卻上文所提及的第二層面外，還有單純以那伽數(shù)目作為預(yù)測一年降雨量唯一變量的第一層面，即“一年之中施水那伽數(shù)量的多寡”。在第一層面中，每年那伽數(shù)目的分布區(qū)間是從0到7，而傣文獻(xiàn)《呼拉龍》中所記載的龍的數(shù)目的分布區(qū)間是從1到8。佩薩臘在對(duì)第二層面進(jìn)行整理時(shí)，曾因“原文中未提及擁有六只施水那伽的情況”，以及“擁有三只施水那伽的情況出現(xiàn)了四次”而提出疑問，并認(rèn)為很可能是在傳承抄寫的過程中出現(xiàn)了訛誤。但是反觀傣文獻(xiàn)《呼拉龍》中的相關(guān)記載，發(fā)現(xiàn)該文獻(xiàn)中用以預(yù)測雨水的龍的數(shù)目也從未出現(xiàn)過5。

通過梳理可知：在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測系統(tǒng)的第二層面中，那伽1只出現(xiàn)1次、2只2次、3只3次、4只1次、5只3次、6只0次、0(7)只1次；而《呼拉龍》中龍出現(xiàn)的頻率分別是1只1次、2只2次、3只1次、4只2次、5只0次、6只2次、7只2次、8只2次。以此可見，在上述兩類文獻(xiàn)中，占雨那伽(龍)的數(shù)量與出現(xiàn)頻度并無明顯規(guī)律可循，故而每個(gè)年子(地支)所對(duì)應(yīng)的那伽數(shù)量與出現(xiàn)頻度的運(yùn)行原理究竟為何，目前仍不明晰。因此，若以那伽的出現(xiàn)頻度作為文獻(xiàn)準(zhǔn)確性的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，并不一定具有參照性。

除此以外，每個(gè)年子(地支)與占雨那伽(龍)的對(duì)應(yīng)關(guān)系中的對(duì)應(yīng)標(biāo)準(zhǔn)也難以考證。通過表6可以直觀地看出，雖然《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系的第二層面與《呼拉龍》中的降雨預(yù)測，同為應(yīng)用地支(年子)和那伽(龍)作為預(yù)測降雨的兩大變量，但二者之間卻并無任何一項(xiàng)數(shù)據(jù)或?qū)?yīng)關(guān)系是一致的。

表6 《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》同傣文獻(xiàn)《呼拉龍》年子(地支)所擁有的那伽(龍)數(shù)目對(duì)比

以筆者目前所掌握的文獻(xiàn)，唯一能確定的對(duì)應(yīng)關(guān)系便是《呼拉龍》中所載的“占卜結(jié)果是龍上水越多，雨量越少；龍上水越少，雨量越多”，即在傣文天文歷書中認(rèn)為：一年(每個(gè)地支對(duì)應(yīng)的相應(yīng)年份)當(dāng)中，龍的數(shù)目同降雨量成反比。該預(yù)測原則或規(guī)律雖在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系中的第二層面內(nèi)無法得出(參見表2)，即便二者的變量(年子與施水那伽)一致；但在變量唯一(施水那伽)的第一層面，是可以歸納出類似的對(duì)應(yīng)關(guān)系的(參見表1)，只不過在第一層面中還列舉了沒有那伽的情況，即那伽數(shù)目為零，和最大數(shù)目7一樣，都沒有雨水。

在蘇邁·春賽·納·阿瑜陀耶(Sumēd Chumsāy Nayuthayā，1939—)所著的《水——泰國文化的源泉》(Nam:BōkēūdHāēngWathanathamThay)中講述了“那伽施水”的傳說：雨量充沛的年份只有1條那伽施水；雨水枯竭的年份有7條那伽施水；7條那伽在施水時(shí)互相推諉，將雨水全都吞到自己腹中。[8]這則泰國民間傳說同傣文獻(xiàn)中的“幾龍上水”頗為相似，同時(shí)也解釋了為何施水那伽的數(shù)目越多，這一年擁有的雨水反而越少。有的學(xué)者認(rèn)為傣歷中“幾龍上水”(根據(jù)地支年中龍的數(shù)目預(yù)測這一年的降雨情況)的預(yù)測方法是受到了漢族歷法的影響(9)“但有意思的是這種幾龍上水的說法，在解放前漢族的農(nóng)歷中是很常見的?？磥?，傣歷中的這些內(nèi)容也是從漢歷中吸收過去的。我們曾見過一副德宏傣文的傣歷1304年(公元1942年)年歷，這幅年歷有傣漢兩種文字對(duì)照，其中不但干支年、二十四節(jié)氣等完全相同，而且?guī)埳纤愐彩窍嗤模@雖然是現(xiàn)代的材料，但也能說明漢傣兩個(gè)民族文化關(guān)系之密切?！?[2],55頁) “以龍上水的多少來預(yù)卜雨量，這一計(jì)算方法顯然源自漢文化中龍司水的理念。傣族運(yùn)用這一計(jì)算方法則意味著它同時(shí)也繼承了漢族龍的文化內(nèi)涵，可由于種種原因，龍司水的這一漢族文化理念卻未能使龍?jiān)诖鲎宓貐^(qū)成為專職水神。當(dāng)然漢族龍司水的觀念也并未完全消失，迄今為止，在傣族居住的一些地區(qū)，許多傣族人民仍采用與漢族類似的祈雨方式，祈求龍王的降雨。”[9]，但相關(guān)文章中的材料以及論證并不能較為有力地支撐這一結(jié)論(10)筆者認(rèn)為這兩篇文章的相關(guān)材料與觀點(diǎn)都有值得商榷之處。首先，張公瑾和陳久金生在文獻(xiàn)[2]中提到“這種幾龍上水的說法，在解放前漢族的農(nóng)歷中是很常見的”，但筆者查詢了一些相關(guān)的民俗資料與歷法書卻未檢索到能夠支撐這一觀點(diǎn)的材料。其次，文中列舉的這份德宏傣文、漢語雙語的“傣歷1304年年歷”，雖然記載了“幾龍上水”的雨量預(yù)測方法，但僅以這一份年歷很難說明實(shí)質(zhì)性問題。這份年歷的制作背景、應(yīng)用范圍以及受眾是值得考量的，能說明漢傣兩個(gè)民族文化交流密切是真，但兩個(gè)文化之間的關(guān)系以及能否以此推出傣族天文歷法文獻(xiàn)中的“幾龍上水”是受漢族歷法的影響甚至是從漢歷中吸收過去的，還可以做進(jìn)一步的考證。鄭筱筠在文獻(xiàn)[9]中所引用的“幾龍上水”(鄭筱筠在文中所寫的“龍上水”大概是筆誤)的傣族文獻(xiàn)，根據(jù)其腳注，該傣文文獻(xiàn)來源是文獻(xiàn)[10]。筆者將這部分引文同文獻(xiàn)[2]及文獻(xiàn)[5]中的相關(guān)材料進(jìn)行了對(duì)比，基本可以斷定材料內(nèi)容是一致的，故而筆者認(rèn)為這段論述的相關(guān)觀點(diǎn)未免有些絕對(duì)，相關(guān)問題值得進(jìn)一步調(diào)查與討論。。

漢族以龍求雨的信仰或習(xí)俗，或最早見于《山海經(jīng)·卷十四大荒東經(jīng)》：“應(yīng)龍應(yīng)龍，龍者有翼也處南極，殺蚩尤與夸父蚩尤作兵者，不得復(fù)上應(yīng)龍遂住地下。故下數(shù)旱上無復(fù)作雨者故也，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨今之土龍本此氣應(yīng)自然?！盵11]以此內(nèi)容可知，以龍求雨的祈雨儀式在彼時(shí)已初見端倪。

此后，隨著漢譯佛經(jīng)在中原地區(qū)的廣泛傳播，受佛經(jīng)中常與水相關(guān)的“龍王”形象的影響，“龍”的意象在中原也經(jīng)歷了一個(gè)不斷發(fā)展與構(gòu)建的過程。同時(shí)，西漢董仲舒在《春秋繁露》中對(duì)五行相生說做了進(jìn)一步闡釋，明確了五行相生之序，再將之同月令方帝體系結(jié)合，使方色同神靈系統(tǒng)建立聯(lián)系，從而為《春秋繁露·求雨》中的以五色龍求雨[12]乃至其后道教的五大龍王信仰奠定了理論基礎(chǔ)。至此，在外來印度文化同本土文化的結(jié)合下，龍?jiān)谥性丫邆渌舅奈幕τ谩?/p>

然而，上述相關(guān)文獻(xiàn)中并無與傣族天文歷法文獻(xiàn)中“幾龍上水”相類似的記載，縱觀中原從南至北的民俗活動(dòng)與民間傳說[13]也未見相關(guān)內(nèi)容。

老撾的那伽信仰與古印度宗教文化之間具有較深的淵源，從老撾文nāk或nākha一詞源自印度梵文nāga即可窺得一二。老撾那伽信仰的確立與佛教的傳入有著較大的關(guān)聯(lián)。在老撾舉行佛教剃度儀式也被稱作“buad nāk”，字面意思為“那伽剃度”，源自這樣一則傳說：那伽王化身為人類皈依佛門，卻在熟睡時(shí)現(xiàn)出了原形。一日一比丘便因此事拜謁佛祖，佛祖遂喚那伽王前來詢問實(shí)情，隨即讓其還俗。那伽王對(duì)剃度修行有諸多牽念，遂問詢道：“已不能再繼續(xù)修行，敬請賜名于將要剃度之人，請讓他們以那伽為名喚之?！贝撕?，那伽一詞便成為將要剃度之人的代稱，這個(gè)習(xí)俗持續(xù)至今。[14]

此外，在老撾“坐雨安居”結(jié)束后舉辦的出夏節(jié)的第二日便要舉行“龍舟節(jié)”，這里的龍指的就是河神那伽。老撾人在河面上施放點(diǎn)燃的蜂蠟、以蘭花裝飾的龍舟以祭拜那伽，祈求風(fēng)調(diào)雨順，而沒有河流的地方則制作“旱龍舟”，在沙堆上供奉，以祈求那伽眷顧。(11)關(guān)于老撾的龍舟節(jié)，筆者曾于2015年的老撾出夏節(jié)與龍舟節(jié)期間在老撾萬象做過相應(yīng)的田野調(diào)查。“放燈船是為了敬奉河中那伽(龍)，因其管理風(fēng)雨，可以保證風(fēng)調(diào)雨順”。[15]

老撾民間還流傳有“五佛之母”的傳說，因而也有在河中放龍舟是為了敬奉那伽(龍)保護(hù)著水中的佛足印一說。[15]以此可見那伽(龍)被佛教歸化并作為佛教護(hù)法的宗教含義。

因此，《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系中兩類以那伽占雨的測算方法，雖有可能在形成過程中受到了傣族歷法的影響，但未必是間接受到了漢族歷法的影響。老撾“那伽施雨”更有可能是受到了印度文化尤其是佛教因素的影響。但是在那伽年子預(yù)測方法中的“年子(地支)”因素則有可能受到了漢族歷法的影響。

放馬灘秦簡乙種《日書·占雨》與尹灣漢簡《六甲占雨》，可能就是應(yīng)用干支日占測下雨吉兇。[16，17]放馬灘秦簡乙種《日書》中關(guān)于占雨的154—161簡牘內(nèi)容如下：

正月甲乙雨，禾不享，邦有木攻。丙丁雨，大旱，鬼神北行，多疾。戊己雨，大有年，邦有土攻。庚辛雨，有年，大作邦154中。壬癸雨，大水，禾粟邦起，民多疾。入正月一日天有雨，正月旱。二日雨，二月旱。三日雨，三月旱。四日雨，四月旱。158【五日雨】，五月旱。六日雨，六月旱。七日雨，七月旱。159七月雨蚤澄正月澄。八月雨，二月澄。九月雨，三月澄。十月雨，四月澄。十一月雨，五月澄。十二月雨，六月澄。正月、四月婁為上泉、畢為中160泉、東井為下泉。上泉雨，植孰(熟)；中泉雨，植孰(熟)，中□孰(熟)；下泉雨,□孰(熟)。三泉皆雨，大有黍。三泉不雨，大饑。161

十月甲乙雨，饑。丙丁雨，小饑。戊己雨，歲中。庚辛雨，有年。156

□□者，二月丁雨，侯歲。戊雨，熏蒿毆。己雨，禾秀毆。庚雨，上下。

辛雨，有年。壬雨，上中。癸雨，禾秀殹。甲雨，熏蒿。155

五月辰辰日大雨，大蟲。小雨，小蟲。157([16]，64-65頁)

干支日、六十甲子的記日方式在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中也有提及，只不過在老撾的星占學(xué)中再次用“日母”(māē mēū)替代天干十日、用“日子”(lūk mēū)替代地支十二日，用“日盤”(phāēn mēū)替代六十甲子。([1]，3-4頁)

在唐瞿曇悉達(dá)(生卒年不詳)雜采300多部各類天文星占書所編撰的《開元占經(jīng)》中，卷92的《雨占》明確記載了干支占雨：

春雨，甲子六十日旱；夏雨，甲子四十日旱；秋雨，甲子四十日澇；冬雨，甲子二十七日寒雪。

春雨甲申，五谷熟；夏雨甲申，五禾大美：秋雨甲申，六畜死；冬雨甲申，人多死。

春雨乙卯，夏糴貴；夏雨丁卯，秋糴貴；秋雨辛卯，冬糴貴；冬雨癸卯，來春糴貴。

《黃帝占》曰：“春不欲雨乙卯，夏不欲雨丁卯，秋不欲雨辛卯，冬不欲雨癸卯；以此四日，占民安否；若其日雨，則疾疫起。凡四時(shí)卯日雨，皆主谷價(jià)；雨一卯，斛百文；雨二卯，斛二百文；雨三卯，斛三百；雨四卯，斛金一斤。正五九月，殺在丑；二六十月，殺在戌；三七十一月，殺在未；四八十二月，殺在辰；以此日雨，雨所建，賊犯之，期六十日。凡壬戌癸亥日雨，以乘甲子，旬乃止；賤人伐貴者?！?/p>

《京房占》日：“諸寅卯日有小雨，小急；大雨，大急。丙午日雨，有圍城。戊午日雨，霖三日止，其下大戰(zhàn)。乙卯日雨，旱，有兵起東方；丁卯雨，旱，有兵起南方；己卯雨，旱，有兵起中央；辛卯雨，旱，有兵起西方；癸卯雨，旱，有兵起北方。立春雨，復(fù)五谷；立秋雨，害五谷。”[18]

這則紀(jì)錄可能和《日書·占雨》、《六甲占雨》具有一定的承繼關(guān)系。在中國少數(shù)民族侗族中所流傳的“六十甲子占雨圖”，同上述幾則文獻(xiàn)一樣都以六十甲子作為重要的占雨坐標(biāo)，但是侗族的“六十甲子占雨圖”還要搭配“四星雷吉”和“神牛辰雨圖”使用，神牛則是侗族農(nóng)事生產(chǎn)中所用的“水?！?。[19]這種本民族神圣動(dòng)物的出現(xiàn)，很有可能是漢族歷法被傳播到其他民族地區(qū)后，逐漸本地化，不同民族文化日益融合的結(jié)果。同理，漢族的干支歷法在傳播過程中或許也被傣泰族群逐漸本地化，與傣泰族群的文化特色進(jìn)行了融合，因而在地支占雨時(shí)加入了源自古印度、已經(jīng)本地化的那伽(龍)這種具有本地特色的文化因素。

3 古印度天文學(xué)對(duì)《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中降雨預(yù)測體系的影響

在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》的降雨預(yù)測體系中，第三、第四層面與第一、第二層面以“那伽”、“年子(地支)”為預(yù)測變量不同，更多的是依據(jù)天文與星占，涉及到“七曜”、“宇宙構(gòu)成”、“二十七星宿”以及“黃道宮位”等天文觀念。

該體系的第三層面，即降雨(次數(shù)與分配)基準(zhǔn)，由兩部分構(gòu)成：降雨次數(shù)預(yù)測與降雨次數(shù)分配基準(zhǔn)。前者涉及七曜，而在后者中可一窺老撾星占學(xué)中所展現(xiàn)的宇宙觀。在對(duì)降雨次數(shù)進(jìn)行分配時(shí)，是將其等分為10份——寰宇蒼穹分得4份、大雪山森林3份、大海洋2份、人類世界1份。以此可見，整個(gè)降雨預(yù)測體系所預(yù)測的并不僅僅只是老撾一國之降雨，而是整個(gè)宇宙的降雨，而這個(gè)宇宙由寰宇蒼穹、大雪山森林、大海洋和人類世界4部分構(gòu)成，且降雨分配依次減少。

《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中展現(xiàn)出的宇宙構(gòu)成有可能是受到了古印度文化的影響。印度古代天文學(xué)大致可分為5個(gè)時(shí)期，分別是吠陀天文學(xué)時(shí)期(前1000—前400)、巴比倫天文學(xué)時(shí)期(前400—200)、希臘巴比倫天文學(xué)時(shí)期(200—400)、希臘天文學(xué)時(shí)期(400—1600)、伊斯蘭天文學(xué)時(shí)期(1600—1800)。盡管從第2到第5個(gè)時(shí)期的古印度天文學(xué)的基本運(yùn)算法、諸多模型與參數(shù)都受到了外來因素的影響，但印度本土的天文學(xué)傳統(tǒng)將這些來自美索不達(dá)米亞、希臘或伊朗的天文科學(xué)系統(tǒng)內(nèi)化成了具有印度特色的天文學(xué)系統(tǒng)。([20]，8-9頁)

在老撾天文學(xué)系統(tǒng)中，表示“占星”一詞的老撾文詞匯“hōrā”同古印度表示“占星術(shù)”的梵文詞“horā”非常近似。不僅于此，在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》的《星曜章》，開篇就直接提及了印度和大雪山(himaphān)，而作為印度神祇濕婆居所的“大雪山森林”(pāhimaphān)本身就有著較為強(qiáng)烈的印度宗教與文化印記:

古代星曜傳說中記載著印度國大雪山上的須彌山是世界的中心，是諸星環(huán)繞世界運(yùn)轉(zhuǎn)的圓心。上述古代諸星分為兩類，即：一類是有著自己運(yùn)轉(zhuǎn)軌道的“行星”，而另一類則是不能轉(zhuǎn)動(dòng)、固定在天幕上的“星宿(恒星)”。([1]，45頁)

在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》的降雨預(yù)測體系第三層面以七曜(除去羅睺和計(jì)都后的7星)來預(yù)測一年具體降雨次數(shù)的測算方法中，若將七曜按照余數(shù)從小到大(0至6)重新排列，則順序依次是土、日、月、火、水、木、金。這個(gè)順序除將土星放在首位而非末位外，其余6顆星同文獻(xiàn)記載及日常應(yīng)用時(shí)的排序是一致的。在老撾日常生活中1周7天是以七曜來命名的，即：周日為日曜日、周一為月曜日、周二為火曜日、周三為水曜日、周四為木曜日、周五為金曜日、周六為土曜日。

古印度天文學(xué)中亦有以行星命名1周7天的傳統(tǒng)，與上述《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中所使用的七曜對(duì)應(yīng)7天的順序是一致的。按照古印度天文學(xué)傳統(tǒng)，太陽賦予萬物生命，是天空中最為重要的星體，因此為7日之首，7日中的第1天因此被稱為“周日”；隨后就是以月亮命名的“周一”。這兩顆重要的行星確定好各自統(tǒng)御的日子之后，再將其余5顆行星按照相對(duì)于地球的運(yùn)行速度，以速度排位靠近太陽、月亮的遠(yuǎn)近將剩下的5天各自分配：以地球作為基點(diǎn)，月亮是運(yùn)行最為快速的行星，其次依次是水星、金星、太陽、火星、木星和土星。最為重要的太陽率先統(tǒng)御周日，順居其速度之下的火星便順次位居月亮周一后的第三位，統(tǒng)御周二；同理，速度位居月亮之后的水星順次統(tǒng)御周三，為第四位；而速度位居火星后的木星則位列第五，統(tǒng)御周四；水星之后的金星位列第六，統(tǒng)御周五；最后，速度最慢的土星位列最末，統(tǒng)御周六。([22]，180-181頁)即各以太陽和月亮為坐標(biāo)，分別根據(jù)與其相鄰的行星的運(yùn)行速度、按照依次降速的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行連環(huán)穿插排列。

《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系中的七曜，同古印度天文學(xué)的七曜基本是一致的。在該體系中之所以只有七曜而缺少羅睺與計(jì)都兩曜，大概是因?yàn)樵诶蠐胄钦紝W(xué)中，這兩曜除能預(yù)示吉兇禍福外，更重要的功能是“主宰”日食與月食這兩種天文現(xiàn)象，所以自然也就無需再附以其它功用。佩薩臘也在《星曜章》中指出，羅睺與計(jì)都實(shí)為人們主觀臆想出來的兩顆星，古代的老撾人并不能用現(xiàn)代科學(xué)理論對(duì)日月食現(xiàn)象進(jìn)行解釋，于是就在黃道與白道的降交點(diǎn)上想象出了一顆可以吞食“日月”的星曜——羅睺，而與羅睺相對(duì)稱的另一顆星曜就是計(jì)都，它是黃道與白道的升交點(diǎn)。

上述《星曜章》中對(duì)九曜的介紹同古印度的天文歷法《九執(zhí)歷》(Navagraha)中的相關(guān)內(nèi)容十分近似。只是在《九執(zhí)歷》中，羅睺是逆行，計(jì)都是順行；而在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中羅睺與計(jì)都是逆行，是從右到左繞地而行，其它七曜則是從左到右而行。([1]，46頁)排在首位的土曜，在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中被認(rèn)為是九曜之中最高的行星，比土曜再高的諸星就是星宿了，這也就不難理解為何將土曜而非日曜置于首位了。

然而，以上所述，除卻羅睺與計(jì)都外的七曜與降雨次數(shù)的對(duì)應(yīng)關(guān)系并不明晰。按照佩薩臘在書中所呈現(xiàn)出的表格(表3)，金曜所對(duì)應(yīng)的降水次數(shù)最多，多達(dá)600次，隨后依次是木曜500次、土曜400次、火曜300次，而日曜、月曜和水曜的降雨次數(shù)則空缺。

佩薩臘所羅列的降雨預(yù)測體系中，涉及天文星占的部分除卻七曜與宇宙構(gòu)成觀念外，在最后部分還介紹了如何用黃道十二宮的相應(yīng)宮位去預(yù)測一年的雨量大小。在《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中，將太陽的運(yùn)行軌跡視作一個(gè)圓圈(黃道)，將此圓圈再平均分為12個(gè)區(qū)段，每個(gè)區(qū)段的范圍為360°的圓周除以12，為30°。這每個(gè)范圍為30°的區(qū)段即是“星宮”。

《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》從0到11將黃道上的這12個(gè)區(qū)段進(jìn)行編號(hào)，再配以相對(duì)應(yīng)的星宮。(表7)

表7 黃道12區(qū)段與十二星宮

《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中黃道十二宮的4種分類，從稱謂上看包含了“熾火”、“大地”、“風(fēng)行”和“水池”4個(gè)因素，而在《吠陀支天文學(xué)》當(dāng)中，同樣是以“地”、“水”、“火”、“風(fēng)”四大元素來構(gòu)成宇宙萬物。在古印度的天文星占學(xué)中，又以這四大元素將黃道十二宮進(jìn)行了分類：火象宮——公羊星宮、獅子星宮、射手星宮，土象宮——公牛星宮、處女星宮、摩羯星宮，風(fēng)象宮——雙子星座、天秤星宮、水瓶星宮，水象宮——蟹子宮、蝎子宮、雙魚宮。([22]，104頁) 水象宮預(yù)示著富足豐饒；火象宮預(yù)示著貧瘠荒蕪；土象宮以及風(fēng)象宮則預(yù)示著尚可，是富足豐饒的中位數(shù)。([22]，105頁) 這與《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系中黃道十二宮同降雨量多少的對(duì)應(yīng)關(guān)系中所展現(xiàn)出的規(guī)律基本一致：水池宮的雨量極大，熾火宮的雨量少，大地宮和風(fēng)行宮則居中——分別標(biāo)識(shí)為豐富和足足滿滿。以此降雨預(yù)測體系的相關(guān)推算方式所推算出的12個(gè)從0到11的余數(shù)，也是按照熾火宮、大地宮、風(fēng)行宮、水池宮的順序，由小到大依次循環(huán)排列(0—3，4—7，8—11)而成。這很有可能是受到了上述古印度天文學(xué)黃道十二宮相關(guān)理念的影響。除此之外，古印度天文學(xué)中的黃道十二宮無論是對(duì)應(yīng)的黃道區(qū)位名稱，還是黃道十二宮本身的劃分與命名，同《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中的相關(guān)內(nèi)容也是可以一一對(duì)應(yīng)的。

《虎耳譬喻經(jīng)》梵文精校本中的“星宿日頭雨卜辭”[24]，講解了干旱的夏季出現(xiàn)的第一場雨的情況，以這一場雨下在28星宿中的哪一個(gè)星宿日，用來預(yù)測接下來雨水的多寡以及對(duì)農(nóng)業(yè)、社會(huì)生產(chǎn)、民眾生活、疾病疫情、軍事安全等方面的吉兇。這個(gè)預(yù)卜方式雖與《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中所涉及的降雨預(yù)測體系不甚相同，但卻同放馬灘秦簡《日書·占雨》、尹灣漢簡中的《六甲占雨》及《開元占經(jīng)·雨占》中所應(yīng)用的以干支日預(yù)測雨水的多寡以及對(duì)農(nóng)業(yè)、社會(huì)生產(chǎn)、民眾生活、疾病疫情、軍事安全等方面吉兇有異曲同工之處。且在《日書·占雨》中涉及二月、十月不同干支日占雨結(jié)果的155簡和156簡中所提及的“上下”和“上中”，可能就和160簡及161簡所說的正月、四月中的28星宿及上、中、下三泉有關(guān)。([16]，65頁)

先前曾論述過大傣歷很有可能是受到了秦歷的影響，而放馬灘的簡牘為秦簡，雖理論上《虎耳譬喻經(jīng)》通過佛經(jīng)漢譯正式進(jìn)入漢地是公元3世紀(jì)，但在《虎耳譬喻經(jīng)》成書及漢譯之前，其所包含的天文學(xué)知識(shí)與《日書·占雨》乃至秦歷之間是不是有一定的交匯或聯(lián)系，也是今后可以繼續(xù)探究的問題。目前基本可以較為確定的是《日書·占雨》所提及的28星宿是起源于印度的。[25]此外，《虎耳譬喻經(jīng)》中的“星宿日”卜辭同睡虎地秦簡《日書》中用占星引出某日卜辭的“星宿配日”是極為相似的。這種“二十八星宿配日法”雖不是漢歷歷法意義上的紀(jì)日方法，但應(yīng)是在日序紀(jì)日法或干支紀(jì)日法的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，其后雖有演變，但在中國歷史上有其延續(xù)性。[26]

以此可見，印度早期天文星占學(xué)同中國先秦時(shí)期的天文星占學(xué)之間的淵源，并不是輕易能夠闡釋清楚的，但不可否認(rèn)的是干支紀(jì)日法的本土性。雜采300多部各類天文星占書、兼顧中外的《開元占經(jīng)》，其所收錄的“干支占雨”亦有可能受到了漢地以外文化的影響。因此，在研究《虎耳譬喻經(jīng)》對(duì)《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》是否有相關(guān)影響時(shí)，除了考慮古印度天文學(xué)知識(shí)的因素，也應(yīng)對(duì)其他因素如漢族歷法、秦簡等加以考量，反之亦然。

(1)心宿月(22)為方便讀者理解，并方便同《虎耳譬喻經(jīng)》梵文精校本中的“星宿日頭雨卜辭”進(jìn)行比對(duì)，筆者在翻譯此10頌時(shí)，星宿月與星宿日中的星宿名，使用漢歷中的相關(guān)名稱術(shù)語。星宿月即“恒星月”，鳩摩羅什(343—413)譯龍樹(Nāgārjuna，約公元二三世紀(jì))《大智度論》(Mahāprajāpāramitopadea)時(shí)，曾用此譯法，筆者沿用。星宿日，具體在本10頌的譯文中，根據(jù)梵文原文具體指代，譯文為“(指代的)宿日”，屬沿用竺法護(hù)《舍頭諫太子二十八宿經(jīng)》中的譯法。的望月過后，在箕宿月各個(gè)星宿日(23)關(guān)于梵文原文中ādi，包括第5頌中āpyādiu，筆者認(rèn)為其所表達(dá)的含義就是“箕宿月中的各個(gè)星宿日”。這里指的其實(shí)是：不確定箕宿月的初雨是降落在此月中的哪一日，因而要根據(jù)初雨是否降落、若降雨降在哪一星宿日來判斷即將到來的雨季的降雨情況。有雨降下時(shí)(箕宿月的初雨)，占星學(xué)家需要判斷雨量，判斷雨的好壞；

(10)當(dāng)恒星(30)筆者認(rèn)為梵文原文中的“bhe”意為“恒星”，指的是27星宿中構(gòu)成各個(gè)星宿的單顆恒星。受到太陽、土星或計(jì)都的影響，或被火星、三重兇兆沖撞，[人間]沒有繁榮，無雨；若未受沖撞或受益，[人間]會(huì)有繁榮。

《廣集·降雨量》10頌中所提到的星宿數(shù)目與《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中的星宿數(shù)目一致，都為27星宿，都沒有牛宿這一星宿。大概是印度的天氣特點(diǎn)同老撾有所不同，《廣集》中所記載的降雨預(yù)測內(nèi)容同《虎耳譬喻經(jīng)》梵文精校本中的“星宿日頭雨卜辭”較為相似，都主要預(yù)測雨季的情況。而如果將《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中所提供的27宿信息同《廣集·降雨量》的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行比對(duì)，卻也無法歸納出《廣集》中的降雨預(yù)測與《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中降雨預(yù)測體系第三、四層面的具體關(guān)聯(lián)。

據(jù)《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》所載，老撾古代星占師將太陽運(yùn)行軌跡(黃道)分成27份，每一份被稱之為“星宿”或“宿”，是觀察天象的基本單位，“宿”又再分為60份，其中的每一份稱作“分宿”。按照平均分配的準(zhǔn)則，以360°除以27，每宿寬度為13°20′，每分宿的寬度再以13°20′除以60，為13′20″。但是佩薩臘對(duì)此劃分原則不甚理解，便去對(duì)照西方的星辰圖，并認(rèn)為月亮繞地球一周用時(shí)27日7小時(shí)43分12秒，于是便認(rèn)為老撾古代星占師以這個(gè)27天的日數(shù)來劃分出27宿，因而每一個(gè)星宿都對(duì)應(yīng)著月亮在公轉(zhuǎn)過程中一天所行的長度。([1]，56-57頁)

《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測系統(tǒng)的第四層面中，除以黃道十二宮作為核心變量測算降雨量大小以外，還有一種測算方式是以480 000與“年力”為測算因素：用480 000除以小歷紀(jì)年的年份，所得的余數(shù)作為測算基數(shù)，再以此基數(shù)加上年力，最后用此數(shù)除以16，所得的余數(shù)即可預(yù)示此年的雨量。其所得余數(shù)從0至15，恰巧有16項(xiàng)，這16項(xiàng)余數(shù)被分成4組，其中0單列一組，為第1組，余下的15項(xiàng)從小到大排列，每5個(gè)一組，可分3組，即：1至5為第2組，6至10為第3組，11至15為第4組。從第1組到第4組分別對(duì)應(yīng)的雨量為“大”、“小”、“充足”和“極大”。只是，該雨量預(yù)測方法為何如此使用，筆者暫時(shí)還未尋覓到答案。也許是老撾星占師在實(shí)際應(yīng)用天文歷法過程中，結(jié)合實(shí)踐所發(fā)展出來的本土化應(yīng)用方式的規(guī)律總結(jié)。

4 結(jié) 語

本文通過對(duì)《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》一書中所收錄的降雨預(yù)測體系的梳理，按照“那伽占雨”與“星象占雨”這兩類不同的降雨預(yù)測因素對(duì)以下4個(gè)層面進(jìn)行分類：施水那伽的數(shù)目與全年的降雨概況、不同年子(地支)中施水那伽的數(shù)目與全年降雨量測算、降雨(次數(shù)與分配)基準(zhǔn)、降雨量測算基準(zhǔn)，分立出了兩套不同的雨量測算基準(zhǔn)與占雨理論。

第一類以“那伽”為測算核心變量的降雨預(yù)測方法，為《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系的第一與第二層面。這兩個(gè)層面各自以“一年中那伽的條數(shù)”和“年子(地支)結(jié)合那伽條數(shù)”為測算基準(zhǔn)來預(yù)測一年的雨量情況。筆者認(rèn)為老撾這一類降雨預(yù)測方法主要是受到傣族歷法和傣族歷法中吸收的漢族歷法中的“干支紀(jì)年”與“干支占雨”影響，并融合受古印度宗教文化影響的“那伽信仰”，從而形成的一種具有一定老撾本土特色的降雨預(yù)測方法。

第二類以“星象”為主要測算核心變量的降雨預(yù)測方法，為《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》降雨預(yù)測體系的第三與第四層面。這兩個(gè)層面較之第一、第二層面略微復(fù)雜。其中第三個(gè)層面以七曜為測算基準(zhǔn)來測算一年中降雨的次數(shù)，并按照“寰宇蒼穹、大雪山森林、大海洋和人類世界”的宇宙構(gòu)成來對(duì)這一年中的降雨次數(shù)進(jìn)行分配；第四個(gè)層面則涉及了兩種測算方法，第一種預(yù)測方法以黃道十二宮并將其按地、火、水、風(fēng)進(jìn)行分類來進(jìn)行降雨預(yù)測，第二種預(yù)測方法以480 000與“年力”為測算因素，其背后的運(yùn)行機(jī)制目前尚不清晰。

筆者認(rèn)為第二類以“星象”為主要測算核心變量的降雨預(yù)測方法，從其所展現(xiàn)出的宇宙觀以及星曜、星宿等天文學(xué)概念來解讀，主要是受到了古印度天文星占學(xué)的影響；第一類以“那伽”為測算核心變量的降雨預(yù)測方法，部分是受到了傣族歷法和漢族歷法的影響。雖然通常認(rèn)為干支紀(jì)日法是中國本土的天文學(xué)概念，但是鑒于睡虎地秦簡中的“二十八星宿配日法”、放馬灘秦簡《日書·占雨》中所涉及的28宿以及占雨卜辭中所應(yīng)用的“干支日占雨”，是否同古印度天文星占學(xué)有所淵源或交匯仍值得探究，故而在考慮古印度天文學(xué)對(duì)老撾星占學(xué)影響的同時(shí)，也應(yīng)對(duì)其他因素如漢族歷法、秦簡《日書》等加以考量，反之亦然。

綜上所述，《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中的降雨預(yù)測體系主要受到了傣族歷法、漢族歷法以及古印度天文歷法的多方影響。同時(shí)以降雨預(yù)測體系作為切入點(diǎn)，在對(duì)《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》中的降雨預(yù)測體系進(jìn)行解析的同時(shí)，對(duì)支撐此降雨預(yù)測體系所涉及的老撾星占學(xué)的相關(guān)概念(年子年母、七曜與九曜、二十七宿與二十八星宿、黃道十二宮)進(jìn)行了梳理，可清楚看出傣族歷法、漢族歷法、古印度天文歷法三者對(duì)老撾星占學(xué)的整體影響。老撾星占學(xué)在吸收外來天文歷法的同時(shí)，在應(yīng)用過程中不斷地進(jìn)行本地化整合，進(jìn)而發(fā)展出具有老撾自身特色的天文星占?xì)v法系統(tǒng)。我們應(yīng)當(dāng)以多元文化交流的視角來看待《老撾星占學(xué)基礎(chǔ)》一書中所展現(xiàn)的術(shù)數(shù)知識(shí)與文化特征，同時(shí)不能忽視老撾天文星占學(xué)中所呈現(xiàn)出的自身特色。

致 謝感謝博士生鄭可心幫助對(duì)讀了《廣集·降雨量》這一章的梵文本，感謝兩位評(píng)審專家、鄒大海研究員、孫承晟研究員對(duì)本文修改提出的諸多建設(shè)性意見!