雅俗的分界*
——《長(zhǎng)物志》中的儒家審美觀

張琛琛,胡筱

(1.南京大學(xué) 哲學(xué)系,江蘇,南京,210093;2.上海視覺(jué)藝術(shù)學(xué)院,上海 201620)

晚明是一個(gè)商品經(jīng)濟(jì)急速發(fā)展、城市文化極度繁榮、市民思想多元開(kāi)放,但政治形勢(shì)卻十分險(xiǎn)峻復(fù)雜的時(shí)代,“上層文化與下層文化、雅與俗的界限變得模糊……”[1]3這種文化生活的多樣性與心學(xué)思潮的流行休戚相關(guān)。因此,一方面是伴隨經(jīng)濟(jì)成長(zhǎng)而到來(lái)的市民階層所要求的人文主義,另一方面則是反映著社會(huì)矛盾的現(xiàn)實(shí)主義,這二者共同形成了晚明社會(huì)追求物欲和尚奇的美學(xué)特質(zhì)。在居于社會(huì)上層的文化精英們看來(lái),這樣的審美變化實(shí)則是對(duì)兩千年來(lái)儒家溫柔敦厚美學(xué)觀念的一種沖擊。

于是他們一方面對(duì)自我修養(yǎng)提出了要求——君子不應(yīng)拘泥于事物的具體方面,而應(yīng)去思考事物背后的道之所在;另一方面對(duì)器物之用作出了規(guī)定:器物作為載道的工具,應(yīng)將儒家審美觀由精神層面轉(zhuǎn)向具體生活方案的落實(shí)。出于這樣的目的,文震亨所著的《長(zhǎng)物志》一書(shū)為文人生活中衣食住行用等各個(gè)方面的雅俗厘定了正統(tǒng),書(shū)中內(nèi)容是對(duì)傳統(tǒng)文士生活方式的系統(tǒng)總結(jié),集中體現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代文化精英們的審美趣味。從書(shū)中文氏對(duì)器物的雅俗劃分中,人們可以看到他所追求的是傳統(tǒng)儒家的中和之美,是理想生活的本質(zhì)之美。

一、儒家審美中的“雅”“俗”關(guān)系考

“雅”在先秦時(shí)代是一個(gè)價(jià)值評(píng)判詞,它主要用于音聲方面的表述,具有正式、正規(guī)之義,如“子所雅言,《詩(shī)》《書(shū)》、執(zhí)禮,皆雅言也”[2]94中的“雅言”即是正音之義,原指西周王畿的語(yǔ)音,經(jīng)過(guò)士大夫?qū)ζ錁?biāo)準(zhǔn)化后,而成為當(dāng)時(shí)的國(guó)語(yǔ)。[3]131因此《毛詩(shī)序》中有“雅者,正也,言王政之所由廢興也”[4]5這樣的解釋?！盾髯印s辱篇》云:“越人安越,楚人安楚,君子安雅?！盵5]34此處“雅”與“夏”是相通的,此處的“夏”是中原地區(qū),它代表的是區(qū)別于地方的一種屬于統(tǒng)治階層及士大夫的“標(biāo)準(zhǔn)”。而語(yǔ)言在其“標(biāo)準(zhǔn)化”的同時(shí)亦開(kāi)始“文雅化”,在這樣的情況下,“雅”才在文士階層中發(fā)展成為一個(gè)與“俗”相對(duì)立的概念,隨后伴著文士自我意識(shí)的覺(jué)醒與加強(qiáng),進(jìn)一步發(fā)展成為一個(gè)審美概念。

“俗”的早期意義一般指鄉(xiāng)土社會(huì)中長(zhǎng)期形成的約定和習(xí)慣,在周代時(shí)具有濃厚的政教意義?！吨芏Y》中提出大宰之職應(yīng)“以八則治都鄙”[6]30,其中,“六曰禮俗,以馭其民”[6]30;大司徒之職要根據(jù)不同地形所形成的人民生活習(xí)慣施行十二種不同的教育,其中,“六曰以俗教安,則民不愉”[6]216。這兩處的“俗”所表達(dá)的意思都是指鄉(xiāng)土習(xí)俗。《禮記·王制》中“修其教,不易其俗;齊其政,不易其宜”[7]153的“俗”與“宜”指的也是風(fēng)俗和習(xí)慣?！盾髯印?lè)論篇》中有“使夷俗邪音不敢亂雅”[5]250和“移風(fēng)易俗”[5]250之說(shuō),李斯在《諫逐客書(shū)》中也有關(guān)于“俗”的論述:“錦繡之飾不進(jìn)于前,而隨俗雅化佳冶窈窕趙女不立于側(cè)也?！盵8]237這幾處“俗”字所表達(dá)的思都是一致的,因此,“俗”在先秦時(shí)代所指代的都是當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣。

先秦時(shí)期,以孔、孟為代表的“士”階層是肯定審美和藝術(shù)的,孔子的觀點(diǎn)是:“審美和藝術(shù)在人們?yōu)檫_(dá)到‘仁’的精神境界而進(jìn)行的主觀修養(yǎng)中能起到一種特殊的作用?！盵9]43審美和藝術(shù)在社會(huì)生活中可以起到積極的作用,這是孔子美學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和中心。因此孔子說(shuō)“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”[2]91,就是以道為方向,以德為立腳點(diǎn),以仁為根本,以六藝為涵養(yǎng)之境。而“士”階層興起于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,他們對(duì)當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)現(xiàn)狀持一種批判態(tài)度,由此逐漸將原始的“雅”與“俗”的意義抽象為一種社會(huì)的普通存在。東漢以來(lái),雅俗的對(duì)立逐漸形成,其后隨著士大夫階層文人意識(shí)的覺(jué)醒,雅俗作為對(duì)立的審美概念趨于成熟,而學(xué)者士大夫出于對(duì)儒家道統(tǒng)秩序的追求,逐漸將儒家思想中的審美態(tài)度作為判斷事物雅俗的標(biāo)準(zhǔn),這一觀念在以理學(xué)作為社會(huì)官方意識(shí)形態(tài)的宋明兩代得以鞏固。

從《長(zhǎng)物志》中對(duì)“雅”與“俗”的劃分標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看,文氏將周正合理、自然質(zhì)樸、適度致用的器物歸為“雅”,將不符合這一標(biāo)準(zhǔn)的器物一律斥之為“俗”。文氏通過(guò)“雅”“俗”這一對(duì)概念在《長(zhǎng)物志》中對(duì)器物進(jìn)行了審美價(jià)值的判斷,從而揭示出晚明傳統(tǒng)文人在對(duì)生活本質(zhì)美的追求中所內(nèi)含的儒家思想。明代中后期社會(huì)主流思想由理學(xué)轉(zhuǎn)向心學(xué),文士們要么從具體事物中求理,要么從自身心中求理。在這樣的思想背景下,由具體之物出發(fā)去把握自然規(guī)律,通過(guò)選擇和使用器物闡發(fā)其人生態(tài)度逐漸成為很多文人求理致道的方法。

《長(zhǎng)物志》一書(shū)中多次出現(xiàn)“雅”“俗”對(duì)舉和以“雅”“俗”為審美判斷的句式,如照壁:“得文木如豆瓣楠之類(lèi)為之,華而復(fù)雅……有以?shī)A紗窗或細(xì)格代之者,俱稱(chēng)俗品。”[10]25文具:“以豆瓣楠、癭木及赤水、欏木為雅,他如紫檀、花梨等木,皆俗?！盵10]316-317帳有冬月與夏月之分,“有以畫(huà)絹為之,有寫(xiě)山水墨梅于上者,此皆欲雅反俗”[10]335。全書(shū)十二卷中,文氏頻繁使用這樣雅俗判定的語(yǔ)句對(duì)器物的選擇、使用和內(nèi)涵進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)的劃分。從廣度上,該書(shū)涉及了文氏理想生活的各個(gè)方面;從深度上,則通過(guò)對(duì)器物的材質(zhì)、形制及其精神內(nèi)涵的把握闡明了晚明文人內(nèi)心世界中“雅”與“俗”的分界。

綜上所述,文震亨作為晚明儒家審美的實(shí)踐者,他將“雅”與“俗”的概念截然劃分,作為規(guī)定日常器物選擇、使用以及鑒賞的標(biāo)準(zhǔn),實(shí)則是將個(gè)人的生命追求寄托于對(duì)現(xiàn)世的具體日用生活之中。以前文所闡釋的“雅”“俗”概念作為衡量器物的標(biāo)準(zhǔn),通過(guò)物質(zhì)層面的心理愉悅促使精神的向上探索,這是晚明文人對(duì)圣人之學(xué)的向往,人們將這種對(duì)器物的審美融入圣人“志于道、據(jù)于德、依于仁”[2]91的精神追求中,希望通過(guò)這種從容涵泳的生活態(tài)度達(dá)到更為高遠(yuǎn)的人生境界。

二、《長(zhǎng)物志》擇物的標(biāo)準(zhǔn):自然古樸為雅,刻意巧飾為俗

器物的選擇亦是生活方式的選擇,是一個(gè)人心性修養(yǎng)的外在表現(xiàn)。晚明文士通過(guò)對(duì)器物的選擇與鑒賞來(lái)構(gòu)建理想人格,將對(duì)自我人格的要求轉(zhuǎn)化到擇物、賞物的標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)中,甚至將二者融為一體。文氏在室廬卷末總結(jié)道:“總之,隨方制象,各有所宜,寧古無(wú)時(shí),寧樸無(wú)巧,寧儉無(wú)俗?！盵10]40他對(duì)于物的選擇,自有一套標(biāo)準(zhǔn):樣式上欣賞“寧古無(wú)時(shí)”[10]40,材質(zhì)上要求“寧樸無(wú)巧”[10]40,方式上要做到“寧儉無(wú)俗”[10]40。

《長(zhǎng)物志》中“寧古無(wú)時(shí)”[10]40的觀念來(lái)自儒家思想中的尚古傳統(tǒng)。作者在書(shū)中多以“古雅”“古意”“古風(fēng)”“古樸”“古拙”“最古”等詞作為器物的品鑒標(biāo)準(zhǔn)。如幾榻卷和器具卷均談到古人制器物如何,并對(duì)其作了具體描述,如:“琴為古樂(lè),雖不能操,亦須壁懸一床。以古琴歷年既久,漆光褪盡,紋如梅花,黯如烏木,彈之聲不沉者為貴?！盵10]299他認(rèn)為古器精良高貴?！堕L(zhǎng)物志》中多處流露出這樣的尚古觀點(diǎn),若將這些觀點(diǎn)置于傳統(tǒng)儒家的思想之河中進(jìn)行考察,可上溯至先秦儒家思想中對(duì)古代圣王和西周禮樂(lè)統(tǒng)治下全盛時(shí)期的向往,甚至還可以進(jìn)一步追溯到華夏文明的祖先崇拜與儒家傳統(tǒng)中的孝道思想?？鬃诱f(shuō):“述而不作,信而好古,竊比我于老彭?！盵2]90《大戴禮記》有云:“文王治以俟時(shí),湯治以伐亂;禹治以移眾,眾服,以立天下;堯貴以樂(lè)治時(shí),舉舜;舜治以德使力……古之治天下者必圣人?！盵11]184這表明中國(guó)文人在儒家思想的源頭上早已接受了這種尚古、崇古的觀念,那么文氏在書(shū)中對(duì)器物審美上的要求實(shí)則來(lái)自先秦儒家思想對(duì)三代之治的向往與追求。

《長(zhǎng)物志》中“寧樸無(wú)巧”“寧儉無(wú)俗”[10]40的觀念來(lái)自儒家“道本器末”[12]792的思想。在器具卷中,文氏認(rèn)為器物首先在裝飾內(nèi)容上應(yīng)有所選擇,在題材上,那些與自然相近的內(nèi)容才可以稱(chēng)為雅,在材質(zhì)和形式上則以古樸簡(jiǎn)約為雅,反對(duì)刻意的裝飾內(nèi)容和手法。他認(rèn)為堯峰石“正以不玲瓏,故佳”[10]115,認(rèn)為香筒“中雕花鳥(niǎo)、竹石,略以古簡(jiǎn)為貴。若太涉脂粉,或雕鏤故事、人物,便稱(chēng)俗品……”[10]258-259還寫(xiě)道:“有倭人鏒金雙桃銀葉為紐,雖極工致,亦非雅物。又有中透一竅,內(nèi)藏刀錐之屬者,尤為俗制?！盵10]270他認(rèn)為鏡子當(dāng)中的“秦陀:黑漆古、光背、質(zhì)厚無(wú)文者為上”[10]278。他在器具卷中認(rèn)為雕刻本身的妙處在于刀法圓熟、藏鋒不露,而“俗子輒論金銀胎,最為可笑”[10]325。他還列舉了有些人本想對(duì)器物有所裝飾,得到“雅”的效果,但結(jié)果往往適得其反,如“有以畫(huà)絹為之,有寫(xiě)山水、墨梅于上者,此皆欲雅反俗”[10]335。因此在器物的選擇上,他的看法是“本色者最雅”[10]333。仔細(xì)品味,他的這些觀點(diǎn)與儒家審美中“道本器末”[12]792“重道輕器”[12]792的思想相契合,孔子曾多次贊許顏回:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂(yōu),回也不改其樂(lè)?！盵2]85可見(jiàn),“謀道不謀食”[2]156“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”[2]156正是孔子的明確主張。與此相應(yīng),在器物選擇的層面上,“樸”與“簡(jiǎn)”正是一種安貧樂(lè)道的審美態(tài)度。

總之,道是“本”,器是“末”,道是根本,器作為從屬,只是道的外在表現(xiàn)。那些注重高遠(yuǎn)、追求根本的文人雅士,在事物的選擇上必然是追求其本質(zhì),而非巧飾。與此相應(yīng),文震亨對(duì)器物的刻意巧飾亦加以否定,提倡簡(jiǎn)樸為上,認(rèn)為在器物的選擇上“雖極人工之巧,終是惡道”[10]325?？梢?jiàn),他所提倡的器物之美是在于為使用而存在的器物本身,而非貴重的稀有材質(zhì)和人工的刻意裝飾。

三、《長(zhǎng)物志》用物的態(tài)度:適度致用為雅,跟風(fēng)附勢(shì)為俗

《長(zhǎng)物志》在卷一即總結(jié)道:“古人最重題壁,今即使顧、陸點(diǎn)染,鐘、王濡筆,俱不如素壁為佳?！盵10]136這里開(kāi)宗明義,明確地表達(dá)了文氏對(duì)器物的使用態(tài)度是“隨方制象,各有所宜”[10]40。因此,器物在使用上并不存在既定范式,人作為使用器物的主體,應(yīng)以適度致用為上。他在位置卷中對(duì)懸掛書(shū)法、香爐、花瓶等的大小疏密位置都作了詳細(xì)的規(guī)定:“位置之法,繁簡(jiǎn)不同,寒暑各異?！盵10]347室內(nèi)的書(shū)畫(huà)不應(yīng)隨意懸掛,而要與時(shí)令相應(yīng):正月初一宜掛宋代福神及古代圣賢;正月、二月宜掛春游仕女及時(shí)令花卉……總之,“皆隨時(shí)懸掛,以見(jiàn)歲時(shí)節(jié)序”[10]223。使用古銅花瓶養(yǎng)花也不僅僅是因?yàn)椤肮派赏妗?更主要的是“古銅入土年久,受土氣深,以之養(yǎng)花,花色鮮明”[10]287。對(duì)于蘇州地區(qū)將扇面裝訂成冊(cè)以供賞玩的風(fēng)氣,他認(rèn)為這樣做很是俗氣,反而不如四川的扇子方便適用。[10]296舟車(chē)卷中,他認(rèn)為舟車(chē)的功用在于“用之祖遠(yuǎn)餞近,以暢離情;用之登山臨水,以宣幽思;用之訪雪載月,以寫(xiě)高韻”[10]341?？傊?器物的使用應(yīng)當(dāng)隨時(shí)隨用變換,不可迂腐地一致對(duì)待,更不可盲目追隨一時(shí)的風(fēng)尚。文氏這種使用器物的態(tài)度表達(dá)的是一種實(shí)用主義,同時(shí)也描畫(huà)出了晚明文人以心感物、以物喻志的心理狀態(tài)。

文震亨在器物的使用上,并不在意器物本身的華麗奢侈或者當(dāng)下的潮流趨勢(shì)。當(dāng)他談到對(duì)器具陳設(shè)的追求時(shí),批評(píng)時(shí)下風(fēng)氣不分雅俗,一味追求雕琢裝飾,取悅俗世風(fēng)尚,指出真正的風(fēng)雅之士并不注重銘刻題記等手法的華麗,而是以實(shí)用精良為佳。如:“古人制幾榻,雖長(zhǎng)短廣狹不齊,置之齋室,必古雅可愛(ài),又坐臥依憑,無(wú)不便適?！盵10]226可以“展經(jīng)史,閱書(shū)畫(huà),陳鼎彝,羅肴核,施枕簟,何施不可?”[10]227尤其在衣飾卷中,文氏特別強(qiáng)調(diào)了與時(shí)、與地相宜的重要性,指出每一個(gè)時(shí)代有其穿著的規(guī)制,應(yīng)當(dāng)按其時(shí)代規(guī)制穿著,打扮上不可一味追求富貴華麗,而應(yīng)當(dāng)根據(jù)季節(jié)和所處的環(huán)境有所變化區(qū)分。[10]328此類(lèi)觀點(diǎn)在器物卷中也有所涉及,例如談到魏晉名士清談所用的塵麈時(shí),他認(rèn)為“古人用以清談,今若對(duì)客揮麈,便見(jiàn)之欲嘔矣”[10]284。他認(rèn)為這是不合時(shí)宜的庸俗做法,但將其懸掛壁上,也不失為一種雅致的收藏?？傊?要以致用為上,并且要合時(shí)宜,不可盲目地崇古、尚古。

《長(zhǎng)物志》中所表達(dá)的適度致用的用物態(tài)度是儒家入世哲學(xué)的具體表現(xiàn)。文氏雖對(duì)器物的選擇、使用和理解作了詳細(xì)的規(guī)定,但他卻反對(duì)教條性地對(duì)他的文本進(jìn)行理解,他認(rèn)為器物應(yīng)當(dāng)為人所用,要因時(shí)、因地制宜,不可照搬照抄,否則仍會(huì)落入俗套。因此他在禽魚(yú)卷末指出:“余所以列此者,實(shí)以備清玩一種,若必按圖而索,亦為板俗。”[10]134這種反對(duì)刻板的儒家實(shí)用主義態(tài)度貫穿于全書(shū)的各卷內(nèi)容。春秋末年,孔子學(xué)說(shuō)的主要目的就是要改變當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的社會(huì)局面,恢復(fù)西周禮樂(lè)統(tǒng)治下的社會(huì)秩序。因此,傳統(tǒng)儒學(xué)本身是一種入世哲學(xué),這種入世哲學(xué)反映的是以中國(guó)古代知識(shí)階層為主導(dǎo)的文化價(jià)值觀,它要求知識(shí)分子以“格物”“致知”而達(dá)“誠(chéng)意”“正心”,進(jìn)而達(dá)到“修身”之本,由此而致“齊家”“治國(guó)”“平天下”之用。子曰:“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專(zhuān)對(duì);雖多,亦奚以為?”[2]135孔子在這里通過(guò)“授之以政而不達(dá)”“使于四方而不對(duì)”批評(píng)了不以致用為目的的死讀書(shū),即是對(duì)刻板意識(shí)的否定。因此,儒家思想自其產(chǎn)生之初,就具有明顯的入世致用傾向,并影響著中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的知識(shí)分子的人生信念。這樣的致用思想反映在文人用物的態(tài)度上,即是一種具有中庸意味的實(shí)用主義態(tài)度。

四、《長(zhǎng)物志》觀物的內(nèi)涵:文質(zhì)相符為雅,崇奇尚怪為俗

在文震亨所處的晚明時(shí)期,一方面是市民經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展所帶來(lái)的劇變,另一方面是明王朝傾覆所帶來(lái)的社會(huì)局勢(shì)的動(dòng)蕩不安。當(dāng)時(shí)的文人們出于對(duì)內(nèi)心不安情緒的排解需求,通過(guò)對(duì)奇人、奇物的追捧而獲得心靈上的自由與滿(mǎn)足。在這樣的社會(huì)風(fēng)氣下,晚明文人產(chǎn)生了崇奇尚怪的審美特點(diǎn)。文震亨在書(shū)畫(huà)卷中,認(rèn)為“書(shū)畫(huà)原為雅道”[10]143,因此書(shū)畫(huà)作品的價(jià)值應(yīng)來(lái)源其本身所具有的內(nèi)容,而不僅僅是作者的名聲以及繪畫(huà)的技巧等表面形式,他對(duì)當(dāng)時(shí)那些“心無(wú)真賞,以耳為目,手執(zhí)卷軸,口論貴賤”[10]137的書(shū)畫(huà)收藏者提出了批判。他強(qiáng)調(diào)書(shū)畫(huà)的內(nèi)容應(yīng)作為書(shū)畫(huà)價(jià)值的首要評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),因此“一作牛鬼蛇神,不可詰識(shí),無(wú)論古今名手,俱落第二”[10]143。他進(jìn)一步反對(duì)晚明崇奇尚怪的社會(huì)風(fēng)氣,將不符合溫柔敦厚傳統(tǒng)審美的器物,一律斥之為俗。他在書(shū)中多處表達(dá)了對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)一般審美的反感,如花木卷中他認(rèn)為芙蓉(荷花)作為水生花卉,自然是種植于水中岸邊,最能反映本然之美態(tài),然而卻有人植于他處,將其染色,認(rèn)為這種做法“甚無(wú)謂”[10]61。器物卷中“有以老樹(shù)根枝,蟠曲萬(wàn)狀,或?yàn)辇埿?爪牙俱備者,此俱最忌,不可用”[10]260。在水石卷中又寫(xiě)道:“斧劈以大而頑者為雅。若直立一片,亦最可厭?！盵10]117

文震亨所例舉的這些時(shí)代審美風(fēng)氣往往只追求器物外在形式上的標(biāo)新立異,而忽略了器物內(nèi)容上的飽滿(mǎn)充實(shí)。他書(shū)中對(duì)器物內(nèi)涵的觀照,是對(duì)當(dāng)時(shí)的一些流行審美風(fēng)氣的背離,他欣賞器物所立足的理念與先秦儒家的美學(xué)觀點(diǎn)遙相呼應(yīng)。為了使藝術(shù)與審美在社會(huì)生活中起到積極的作用,孔子強(qiáng)調(diào)藝術(shù)美需要達(dá)到形式和內(nèi)容的統(tǒng)一,因此提出“盡善盡美”這一美學(xué)命題:“子謂《韶》: 盡美矣,又盡善也。謂《武》:盡美矣,未盡善也。”[2]68孔子認(rèn)為韶樂(lè)是盡善盡美的,因?yàn)樗扔袦喓竦牡赖禄A(chǔ)(內(nèi)容),又能完美地進(jìn)行表達(dá)(形式),而武樂(lè)不如韶樂(lè),主要是因?yàn)樗鼪](méi)有足夠的道德基礎(chǔ),在內(nèi)容上未能盡善。也就是說(shuō),如果能將藝術(shù)的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式完美地結(jié)合起來(lái),那就是“盡善盡美”。進(jìn)而孔子又提出“文”與“質(zhì)”要相統(tǒng)一,認(rèn)為“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子”[2]86,這是對(duì)君子修養(yǎng)方面所提出的要求,也就是君子的道德品質(zhì)與文飾要相統(tǒng)一。對(duì)此,余英時(shí)先生在關(guān)于中國(guó)知識(shí)分子的論述中也認(rèn)為樸實(shí)的本性要和文化教養(yǎng)相結(jié)合,才能夠達(dá)到孔子所說(shuō)的君子標(biāo)準(zhǔn)。①即形式與內(nèi)容二者的統(tǒng)一不可偏頗,只有具備了這樣的“君子標(biāo)準(zhǔn)”,才能進(jìn)一步達(dá)到“樂(lè)而不淫,哀而不傷”[2]156,即中和的審美標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z(yǔ)》中多次表達(dá)了孔子對(duì)“文質(zhì)相符”這一概念的肯定,這使歷代的美學(xué)家都十分注重藝術(shù)內(nèi)容與形式的統(tǒng)一,即“質(zhì)”與“文”的統(tǒng)一?！墩撜Z(yǔ)·八佾》:“子曰:‘繪事后素’……‘始可與言《詩(shī)》已矣?！盵2]63孔子用繪畫(huà)與素底比喻禮和仁的關(guān)系,朱子對(duì)此的注釋是禮儀是以忠信作為其本質(zhì)內(nèi)容的,這就如同繪畫(huà)首先要有潔白的畫(huà)紙一樣。在《論語(yǔ)·先進(jìn)》中,孔子與弟子們言志,子路、冉求和公西華談?wù)摰亩际侨绾沃卫韲?guó)家,曾點(diǎn)卻回答:“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?！盵2]124曾點(diǎn)所回答的只是普通人的閑暇生活,卻得到了孔子的贊許,因?yàn)樵c(diǎn)描述的是孔子所追求的中正平和的世界。程頤認(rèn)為:“孔子之志,在于老者安之,朋友信之,少者懷之,使萬(wàn)物莫不遂其性?！盵2]124朱子認(rèn)為其他三子規(guī)規(guī)于事之末,只有曾點(diǎn)“即其所居之位,樂(lè)其日用之?！盵2]124。因此孔子才會(huì)贊許他的回答,由此可以看出,孔子所認(rèn)同的是內(nèi)容與形式的匹配。

綜上可以看出,文氏對(duì)器物的欣賞標(biāo)準(zhǔn)是明確的,即要具備“雅”的內(nèi)涵,而這種“雅”的內(nèi)涵是來(lái)自形式與內(nèi)容的相符,同時(shí)包含了一種“心物相契”的體悟。在書(shū)的序文中,沈氏談到這些寒不可衣、饑不可食的閑事長(zhǎng)物是古今清華美妙之氣,是天地瑣雜碎細(xì)之物,只有那些具有真韻、真才、真情之人才能賞識(shí)其中的妙趣,而很多人只是追逐這種看似高雅的形式,對(duì)器物真正的內(nèi)涵一無(wú)所知,是令人嘆息的。

五、結(jié)語(yǔ)

首先,文震亨作為明代書(shū)畫(huà)四大家之一文徵明的曾孫,是晚明蘇州地區(qū)文人的典型代表,他針對(duì)晚明士紳階層注重物欲、追時(shí)尚奇的社會(huì)審美傾向,為日常器物的選擇、使用及內(nèi)涵的方方面面厘定了標(biāo)準(zhǔn),進(jìn)行了雅俗的區(qū)分,將文人的精神追求訴諸對(duì)器物的審美標(biāo)準(zhǔn),以器物審美比擬個(gè)人精神修養(yǎng)的雅俗。他通過(guò)器物審美描述了對(duì)生活本質(zhì)之美的追求,并客觀而理性地描繪出中國(guó)古代史上最具藝術(shù)氣息的世俗生活,同時(shí)重新注解了那個(gè)轉(zhuǎn)型時(shí)代的儒家美學(xué)觀。

其次,文震亨認(rèn)為黃金珍珠產(chǎn)于山淵,取之不盡,尚且為世人所珍愛(ài),而那些古代的書(shū)畫(huà)作品,皆出于“不能復(fù)生”[10]137的名士之手,而更應(yīng)當(dāng)珍惜。通過(guò)他在這本書(shū)中的總結(jié),我們可看出文氏所珍視的不僅僅是出于名士之手的書(shū)畫(huà)作品,更包含了一切經(jīng)由人類(lèi)智慧所創(chuàng)造的美好器物。他的好友沈春澤為其所作序中更直言文震亨此書(shū)的“用意深矣”[10]8,即在于防止后人忘卻這些美好器物的來(lái)源和技藝?！堕L(zhǎng)物志》全書(shū)所言雖器物,卻始終貫穿著儒家思想中對(duì)人的關(guān)注,相對(duì)于物質(zhì)美的判斷,文震亨更注重人對(duì)器物的創(chuàng)造之美,而這種美正是宇宙天地間獨(dú)一無(wú)二的。

再者,《長(zhǎng)物志》一書(shū)涉及園林建筑、家具器物、書(shū)畫(huà)收藏、花木飲食等各個(gè)方面的內(nèi)容,集中反映了晚明文人通過(guò)對(duì)日常器物的審美要求所表達(dá)出的對(duì)理想人格的向往與追求,因此它不僅是基于園林、器物等的研究文本,亦是晚明江南地區(qū)文人價(jià)值觀的寫(xiě)照。沈春澤在序中認(rèn)為“刪繁去奢”[10]8四字可作為全書(shū)的概括,表明文震亨在書(shū)中所撰寫(xiě)的內(nèi)容深受儒家“以心御物”[7]13“重道輕器”[12]792等傳統(tǒng)思想的影響。對(duì)當(dāng)代快速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會(huì)而言,該書(shū)為構(gòu)建中國(guó)傳統(tǒng)的審美和儒家生活范式提供了一套較為可行的方案,對(duì)建立具有中國(guó)特色的當(dāng)代審美觀具有一定的啟示作用。而在當(dāng)今這個(gè)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展、人心愈發(fā)焦慮的社會(huì)背景下,人們凡事追求高效率、快節(jié)奏,并把物質(zhì)的豐裕作為幸福生活的衡量,最終導(dǎo)致人們的心態(tài)趨于失衡。文震亨在書(shū)中所闡發(fā)的這種審美思想起到了讓人回歸本心、重構(gòu)生活本質(zhì)的作用,他通過(guò)將生活日用之物歸類(lèi)總結(jié),對(duì)人的物質(zhì)追求和心靈需求作了一次全新的審視,為儒家審美觀在當(dāng)代的闡釋與實(shí)踐提供了可供借鑒的范本。

① “此處的‘文’字涵義較廣,大致相當(dāng)于我們今天所說(shuō)的“文化教養(yǎng)”,在當(dāng)時(shí)即所謂‘禮樂(lè)’,但其中也包括了學(xué)習(xí)詩(shī)書(shū)六藝之文?！|(zhì)’則指人的樸實(shí)本性。如果人但依其樸實(shí)的本性而行,雖然也很好,但不通過(guò)文化教養(yǎng)終不免會(huì)流于‘粗野’(道家的‘返璞歸真’,魏晉人的‘率性而行’即是此一路)?！币?jiàn)于余英時(shí):《中國(guó)知識(shí)分子論》。