從漁獵到畜牧：動(dòng)物圖騰神話的發(fā)生與演進(jìn)
——以出土圖像為中心

葉慶兵

圖騰崇拜曾普遍存在于世界各地，我國(guó)也不例外。如《左傳》昭公十七年載郯子所云“黃帝氏以云紀(jì)”“炎帝氏以火紀(jì)”“共工氏以水紀(jì)”“大暤氏以龍紀(jì)”“少暤……紀(jì)于鳥”等就被學(xué)界普遍認(rèn)為可能是圖騰崇拜的表現(xiàn)。但總體而言，類似的文獻(xiàn)記載是比較少的。與之相應(yīng)，考古發(fā)掘中卻發(fā)現(xiàn)了大量與圖騰觀念相符合的圖像，如仰韶文化彩陶上的魚鳥紋、人面魚紋，良渚文化玉琮上的神徽，遼寧東洼出土人鳥組合雕像，連云港將軍崖巖畫上的人面禾紋等都與圖騰觀念頗為符合，故自發(fā)掘之初，就被當(dāng)作圖騰來解釋。這些圖像的出土，無疑為圖騰神話的研究提供了豐富的資料。但就目前來看，學(xué)界對(duì)這些圖像的利用，尚局限于對(duì)個(gè)別圖像圖騰含義的揭示，綜合多種圖像以揭示圖騰神話發(fā)展演變的還較少見。

在各種圖騰物中，動(dòng)物是十分常見，甚至是最為重要的一類。在文獻(xiàn)記載中，動(dòng)物圖騰的資料最為豐富，而在出土圖像中，動(dòng)物圖騰畫像也比較容易辨認(rèn)。因此，本文擬綜合出土圖像，對(duì)動(dòng)物圖騰神話的發(fā)展演進(jìn)展開探討。從出土圖像來看，作為圖騰的動(dòng)物，有些是自然界中的野生動(dòng)物，有一些則是人類蓄養(yǎng)的動(dòng)物，此外還有由現(xiàn)實(shí)動(dòng)物夸張、變異、組合而來的幻想動(dòng)物。圖騰動(dòng)物的出現(xiàn)及其變化，反映了先民的漁獵活動(dòng)和畜牧活動(dòng)對(duì)上古神話的深刻影響。

一、漁獵活動(dòng)與圖騰

《禮記·禮運(yùn)》載孔子云:“昔者，先王未有宮室，冬則居營(yíng)窟，夏則居橧巢；未有火化，食草木之實(shí)，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮?！蓖醭洹墩摵狻R世篇》亦云:“上世之民，飲血茹毛，無五谷之食……巖居穴處，衣禽獸之皮?！边@些描述反映了上古之時(shí)，人們與野獸群居雜處，主要靠漁獵、采集維持生存的情形。一方面，自然界中的動(dòng)物給予人類衣食保障，是其生活來源；另一方面自然界中許多動(dòng)物體格龐大，力量更是遠(yuǎn)勝于人類，令人畏懼。人與動(dòng)物的這兩重關(guān)系導(dǎo)致人們對(duì)自然動(dòng)物既有依賴，又有畏懼，從而產(chǎn)生了敬畏與崇拜的心理。這是作為氏族保護(hù)神之圖騰能夠產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

上古人民以自然界中的這些動(dòng)物為其圖騰可在出土圖像中得到印證，早在半坡遺址出土的陶器上，就出現(xiàn)了魚紋、鳥紋、鹿紋、龜紋等多種紋飾，有學(xué)者認(rèn)為這些都是圖騰。這些紋飾，有的比較寫實(shí)，其是否具有圖騰性質(zhì)尚難以確定，但其既然被繪飾到陶器上，就表明人們與之產(chǎn)生了比較親近的關(guān)系；有的則具有較為明顯的神異特征，可以證實(shí)圖騰神確實(shí)存在。

1954—1957年發(fā)掘的西安半坡遺址出土的陶器上普遍繪有紋飾，其中最多的是魚紋，而引人注目的則是人面魚紋。如A1形花紋（見圖1），這種花紋已接近圖案化，但仍保持著人面的基本形象。人面的兩耳，被繪制成小魚，或者作魚紋簡(jiǎn)化成的交叉斜線，著名的“人面魚紋盆”上所繪即為此種類型。又如A3型花紋（見圖2），其外部輪廓為魚頭形，里面卻為人面。在此后發(fā)掘的仰韶文化遺址，如陜西省寶雞北首嶺出土的彩陶殘片（T129:2），陜西臨潼姜寨出土的彩陶盆（T253W176:1、T254W162:1、T254W156:1）上也多發(fā)現(xiàn)人面魚紋。無論是將人的一個(gè)部位繪制成魚形，或者是將人面繪制在魚頭輪廓之內(nèi)，這些人面魚紋所反映的顯然不是普通的魚，而是人格化了的魚，是人與魚的組合，恰與人類的動(dòng)物祖先“圖騰”相符。因此，有學(xué)者就指出其“似有‘寓人于魚’或者‘魚生人’，或者是‘人頭魚’的含義，可以作為圖騰崇拜對(duì)象來解釋”。

圖1 半坡遺址出土A1型人面魚紋

圖2 半坡遺址出土A3型人面魚紋

1958年，在甘肅省甘谷縣西坪鄉(xiāng)出土了一件仰韶文化廟底溝類型的彩陶瓶，瓶上繪有一只首尾相交的鯢魚，值得注意的是，魚首也被繪成人面（見圖3）。在甘肅武山縣也曾出土一件類似的帶有鯢魚紋的彩陶瓶，不過圖案已經(jīng)向幾何圖形發(fā)展，鯢魚的兩足演變?yōu)榱悖ㄒ妶D4）。據(jù)介紹，這種鯢魚紋及其變體是甘肅地區(qū)仰韶文化晚期和廟底溝文化早期彩陶上特有的花紋。這些鯢魚紋與半坡遺址出土的人面魚紋相似，應(yīng)也具有“寓人于魚”的含義，可能是圖騰崇拜的反映。張朋川就認(rèn)為這種花紋繪飾在彩陶瓶上正是由于鯢魚具有這些與人相似的特征，“有可能在當(dāng)時(shí)作為氏族的保護(hù)神”；劉志雄、楊靜榮則指出鯢魚的形態(tài)、叫聲與人相似，故容易引起先民的畏懼和聯(lián)想，認(rèn)為鯢魚是人的始祖，人是從鯢魚演變而來。既有保護(hù)神的特點(diǎn)，又被當(dāng)作始祖，且認(rèn)為人是從鯢魚演變而來，這都符合圖騰崇拜的心理。

圖3 甘肅省甘谷縣西坪鄉(xiāng)出土彩陶瓶上的鯢魚紋

圖4 甘肅武山傅家門出土彩陶瓶上的鯢魚紋

以魚為圖騰還可從文獻(xiàn)記載中找到依據(jù)。《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》云:“氐人國(guó)在建木西，其為人人面而魚身， 無足?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》又云:“有互人之國(guó)。炎帝之孫名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天。”郭璞注云:“人面魚身?！焙萝残性?“互人國(guó)即《海內(nèi)南經(jīng)》氐人國(guó)，氐、互二字，蓋以形近而訛，以俗氐正作互字也。”是則，氐人出自炎帝，炎帝姜姓，《國(guó)語·晉語》云“炎帝以姜水成”，姜水在今陜西寶雞，與發(fā)現(xiàn)人面魚紋的西安半坡遺址，寶雞北首嶺遺址、臨潼姜寨遺址等相鄰。因此，這些地域出土的人面魚紋很有可能就是氐人或其祖先的圖騰。

與魚相近，蛇也是常見的圖騰物。《淮南子·原道》謂：“九嶷之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發(fā)文身，以像鱗蟲?！薄墩f苑·奉使》載諸發(fā)曰：“彼越亦天子之封也，不得冀兗之州，乃處海垂之際，屏外藩以為居，而蛟龍又與我爭(zhēng)焉。是以剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也?！彼^“以像鱗蟲”“以像龍子”是說將自己裝扮成龍（鱗蟲亦屬龍類，《大戴禮記·曾子天圓》云“鱗蟲三百六十，而龍為之長(zhǎng)”）的模樣，以表示其為龍子，與龍為親族，這樣作為水神的龍就不會(huì)“與我爭(zhēng)”，帶來危害。這與設(shè)立圖騰，以求保佑與避害的觀念是完全一致的，正可以說是圖騰崇拜的體現(xiàn)。龍是一種假想的動(dòng)物，一般認(rèn)為它是以蛇的身軀為主體，同時(shí)融合了馬、鹿、狗等多種動(dòng)物的不同部位而成（如王充《論衡·感虛》云“世俗畫龍之像，馬首蛇尾”，聞一多亦持此觀點(diǎn)，詳見后引《伏羲考》文），且蛇在民間被稱為小龍，也即《說苑·奉使》所謂“龍子”。因此，越人披發(fā)文身，所模仿的現(xiàn)實(shí)之物，當(dāng)即蛇。

瑞典遠(yuǎn)東博物館收藏有一件出土于甘肅東鄉(xiāng)的馬家窯文化人頭形彩陶器蓋，其正面為人面，頭上有角，背面從頭頂?shù)胶箢i卻有一條蛇（見圖5）。如上所述，崇拜圖騰的先民常在自己身上繪飾圖騰物，或者直接將圖騰物戴在身上以示親近。這一圖像正面刻畫人面，背面則為動(dòng)物紋樣，其與半坡遺址出土的人魚組合紋飾頗相似，與越人披發(fā)文身的行徑亦一致，應(yīng)具有人蛇結(jié)合的圖騰含義。

圖5 瑞典遠(yuǎn)東博物館藏馬家窯文化人頭形器蓋

魚是較為溫和的動(dòng)物，其之所以成為圖騰，主要是由于為先民提供生活上的保障，人們對(duì)其產(chǎn)生依賴心理。與魚相較，蛇有一定的危險(xiǎn)性，先民以之為圖騰，主要應(yīng)出于避害的目的。自然界中，還有很多比蛇更為兇險(xiǎn)的動(dòng)物。《史記·五帝本紀(jì)》載黃帝“教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”，“熊、羆、貔、貅、貙、虎”一般被認(rèn)為是黃帝集團(tuán)旗下各氏族的圖騰，傳說黃帝號(hào)有熊氏，其中熊很可能即黃帝所屬氏族的圖騰。先民以自然界中猛獸為圖騰，在出土圖像中亦有反映。

1973年青海大通縣上孫家寨發(fā)現(xiàn)一座馬家窯文化墓葬，其中出土一件舞蹈紋彩陶盆，其主體紋飾為舞蹈紋，五人一組，手拉手，面向一致（見圖6）。值得注意的是，人的下體被繪制為三道，中間一道似為獸尾。也就是說，這五人應(yīng)該是裝扮成野獸模樣的，這與圖騰崇拜的風(fēng)俗習(xí)慣相吻合，很可能也是圖騰崇拜的反映。金維諾先生便指出以狩獵為主的氏族在舞樂或祭祀中會(huì)將自己打扮成氏族的圖騰或狩獵的對(duì)象，李澤厚先生也認(rèn)為它們是圖騰活動(dòng)的表現(xiàn)。

圖6 青海大通縣上孫家寨出土舞蹈紋彩陶盆

1986年浙江余杭反山良渚文化墓地曾出土玉琮21件，每件每節(jié)均鏤刻紋飾，其中一件(M12:98)器形寬闊，堪稱良渚玉琮之首，被稱為“琮王”。琮王上的神人格外醒目，其上肢為人形，下肢作“蹲踞狀”，腳為“三爪的鳥足”，胸腹部“以淺浮雕突出威嚴(yán)的獸面紋”（見圖7）。這種圖像糅合了人與獸的特征，是人獸同體，人獸合一觀念的顯現(xiàn)。類似的神人像及其簡(jiǎn)化圖形在良渚文化玉器上很常見，成為良渚文化的一大特征，其特殊意義顯而易見，故發(fā)掘者以其為良渚人崇拜的“神徽”。這種神徽的廣泛分布，打破了時(shí)間以及空間的限制，說明它在時(shí)人心目中具有重要的地位，而具有這種地位的，應(yīng)為圖騰神。劉斌指出：“在太湖流域乃至于更廣大的地區(qū)，這種獸面紋無論在構(gòu)圖還是施刻方式等方面所表現(xiàn)出的規(guī)范程度，如承于一師，反映了這一徽像在這一文化實(shí)體中的崇高地位，已是一種超氏族的圖騰神。”如其所言，良渚玉琮作為圖騰神與柱體的結(jié)合，在形式和內(nèi)容上與圖騰柱最為相似，可能本身就來源于圖騰柱。

圖7 余杭反山出土琮王上的神徽

這些猛獸之所以成為圖騰神，乃由于其為力量之象征，先民既希望通過以之為圖騰獲得力量，同時(shí)也希望通過以之為圖騰建立親近關(guān)系而避免為猛獸所害。

二、畜牧活動(dòng)與圖騰

隨著狩獵工具的改進(jìn)、狩獵技巧的進(jìn)步以及原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，狩獵所得漸有余裕。剩余的動(dòng)物被圈養(yǎng)起來，逐漸發(fā)展起早期的畜牧活動(dòng)，而這些蓄養(yǎng)的動(dòng)物有的也被神化而成為圖騰。

豬是人類馴化的動(dòng)物之一，對(duì)于人類來說，豬是非常重要的，它不僅是食物來源，而且是財(cái)富象征，并且進(jìn)入十二生肖，成為神獸之一。從出土圖像來看，豬在新石器時(shí)期就已經(jīng)被神化，并且成為圖騰。

1984-1985年發(fā)掘的內(nèi)蒙古敖漢旗小山遺址是一處新石器時(shí)代文化遺址，遺址中出土了一件尊形器（F2②:30），其上繪有豬首、鹿首和鳥首的靈物，其中豬首靈物的身軀蜷曲作蛇狀，應(yīng)為豬與蛇的組合（見次頁圖8）。

圖8 國(guó)蒙古敖漢旗小山遺址出土尊形器及其紋飾

這種由兩種或多種動(dòng)物組合而成的形象顯然并非現(xiàn)實(shí)中物，而應(yīng)具有神性。這些動(dòng)物組合往往與原始氏族部落的兼并有關(guān)，是部落結(jié)合之后形成的新的圖騰。例如，西北太平洋地區(qū)的美洲原住民海達(dá)族人每家平均至少有兩根圖騰柱，圖騰柱上刻著主人及其妻子乃至全家的圖騰，其形制與內(nèi)容如下：

圖像從上至下的排列，都有一定的次序。例如尼斯丁次(Ninstints)的鷹圖騰家前的柱子，頂端作大鷹，底下者為熊形，二者均屬其夫之圖騰，中間刻一狼，為妻之圖騰記號(hào)。又豎于斯基打吉(Skidegate)的一柱，狗魚雕于頂上，次為大烏鴉，最下為殺人鯨。前二者為妻的記號(hào)，她屬于鷹部族之人。殺人鯨乃表現(xiàn)其夫之記號(hào)。另一則頂端刻住者之妻的記號(hào)熊形，下部作狗魚、烏鴉、鷹等，概屬住者自身之圖騰記號(hào)。

由于夫妻各屬于不同氏族，這兩個(gè)家庭都具有了多個(gè)圖騰。因不同氏族人員的結(jié)合而帶來圖騰崇拜的融合現(xiàn)象在原始人那里是很常見的，如非洲的班布蒂人不僅崇奉本氏族的圖騰，而且尊奉妻方的氏族圖騰，亦可為證。龍也是由多種動(dòng)物組合而成的新形象，聞一多認(rèn)為龍即圖騰，其形象的形成與多個(gè)氏族的兼并有關(guān)：

大概圖騰未合并以前，所謂龍者，只是一種大蛇，這種蛇的名字便叫作“龍”。后來，有一個(gè)以這種大蛇為圖騰的團(tuán)族兼并了吸收了許多別的形形色色的圖騰團(tuán)族，大蛇這才接受了獸類的四腳，馬的頭，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和須，……于是便成為我們現(xiàn)在知道的龍了。

聞一多認(rèn)為龍的形象主體為蛇，由于蛇氏族兼并了其他氏族，故而龍有了其他動(dòng)物的部分肢體，從而形成了一個(gè)新的形象。由此看來，小山遺址中這種豬、蛇合體形象很可能也具有圖騰性質(zhì)。不過，其中豬喙細(xì)長(zhǎng)，且有尖尖的獠牙，更接近野豬形象。

豬不僅與蛇合體，還與鳥合體。1985年在安徽省含山縣銅閘鎮(zhèn)凌家灘村發(fā)現(xiàn)一處新石器時(shí)代遺址，后被命名為凌家灘遺址。凌家灘遺址共經(jīng)歷了五次發(fā)掘過程，出土了大量精美的玉器，其中包括一件玉豬，還有一件玉鷹，尤其值得重視的是這件玉鷹（見圖9）。玉鷹在第三次發(fā)掘過程中被發(fā)現(xiàn)，其整體呈展翅飛翔的姿態(tài)。值得注意的是，展開的兩翼被雕琢為豬頭形狀，其腹部則陰刻為規(guī)整的圓圈，圓圈內(nèi)刻有八角星紋，八角星紋內(nèi)又刻一圓，中有一孔。這件玉鷹造型奇特，顯非現(xiàn)實(shí)中物，因而被發(fā)掘者認(rèn)為“可能是凌家灘氏族徽幟的代表”。結(jié)合前文對(duì)動(dòng)物組合型紋飾的探討，這件玉鷹之所以被雕琢為豬、鳥組合，應(yīng)該也與氏族組合帶來的圖騰合并有關(guān)。換言之，這里的豬也應(yīng)為氏族之圖騰。

圖9 安徽凌家灘出土玉鷹

豬可作為氏族圖騰，還可以從殷青銅器中得到佐證。殷青銅器銘文中，常見將動(dòng)物繪于人形之下、祖字之上的情況，豬正是其中之一。如《殷周金文集成》（以下簡(jiǎn)稱《集成》）05638號(hào)父丁尊銘文圖像（見次頁圖10），圖中人形符號(hào)在諸多銘文圖像中都存在，應(yīng)為符號(hào)標(biāo)志，而將豬繪制在父之上，應(yīng)即以豬為父，以豬為祖之意，正是以動(dòng)物為祖先的圖騰意識(shí)。這種圖像在殷青銅器上存在，表明豬氏族在殷商時(shí)期仍然活躍。不僅如此，豬氏族與鳥氏族仍有密切關(guān)系?！都伞?4789.1號(hào)卣（見次頁圖11）上刻繪一只鳥，鳥下為一只豬，這種鳥豬組合表明其應(yīng)具有較密切之關(guān)系。這種密切關(guān)系在《集成》04789.2號(hào)卣（見圖12）上表現(xiàn)得更突出，其中鳥和豬已經(jīng)融合為一體，鳥頭保留，原來鳥下的那只小豬已經(jīng)消失，鳥身部分則演變?yōu)樨i的身軀。這種構(gòu)造表明了鳥、豬二者之間關(guān)系密切，你中有我，我中有你，正是氏族部落聯(lián)合之后的真實(shí)寫照。

圖10 父丁尊（《集成》05638號(hào)）銘文圖像

圖11 卣（《集成》04789.1）銘文圖像

圖12 卣（《集成》04789.2）銘文圖像

凌家灘玉器和殷青銅器上的豬已脫離野豬形象，而為人類所蓄養(yǎng)的家豬，這表明，人類蓄養(yǎng)的家豬已經(jīng)進(jìn)入圖騰神的序列。

除了豬，由人類蓄養(yǎng)的牛也曾被當(dāng)作圖騰?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記載黃帝與蚩尤大戰(zhàn)于涿鹿之野，前文指出黃帝驅(qū)使的虎、豹、熊、羆為其附屬部族的圖騰，蚩尤一族則很可能以牛為圖騰。

南朝任昉《述異記》載：

涿鹿今在冀州，有蚩尤神，俗云人身、牛蹄、四目、六手。

北宋陳旸《樂書》又云：

太原村落間祭蚩尤神，不用牛頭。

此外，民間還流傳著蚩尤戲，表演者“兩兩載牛角而相抵”。 這些記載表明蚩尤與牛有密切關(guān)系，王孝廉先生即認(rèn)為蚩尤的本相可能為牛。除了蚩尤，炎帝也與牛有關(guān)，《史記正義》引《帝王世紀(jì)》云：“神農(nóng)氏，姜姓也。母曰任姒，有蟜氏女，登為少典妃，游華陽，有神龍首，感生炎帝。人身牛首，長(zhǎng)于姜水。”其人身牛首的形象與蚩尤相似。炎帝與蚩尤本有密切關(guān)系，蚩尤曾為炎帝屬臣，又曾奪取帝位，自號(hào)為炎帝，可見他與炎帝神農(nóng)氏本為同族。同族的炎帝與蚩尤均被相傳為人牛合體，這應(yīng)該與其部族以牛為圖騰有關(guān)。

以牛為圖騰神，在出土圖像中亦有反映。如云南元江它克崖畫多處出現(xiàn)牛角和牛角人（見圖13），這些圖像并非隨意構(gòu)造。在圖中還有許多菱形人，其中一菱形人兩手各攜一小兒。一般認(rèn)為，圖中的菱形是女性生殖器的象征，菱形人則是生殖神。顯然這幅圖像具有神話內(nèi)涵，那么其中的牛角和牛角人應(yīng)該也非無意之作，而應(yīng)具有神話含義。聞一多先生在《伏羲考》中指出：

圖13 它克崖畫第四組圖像

我們疑心創(chuàng)造人首蛇身型的始祖的藍(lán)本，便是斷發(fā)文身的野蠻人自身。當(dāng)初人要據(jù)圖騰的模樣來改造自己，那是我們所謂“人的擬獸化”。但在那擬獸化的企圖中，實(shí)際上他只能做到人首蛇身的半人半獸的地步。因?yàn)樯砩峡梢约游娘?，盡量的使其像龍，頭上的發(fā)剪短了，也多少有點(diǎn)幫助，面部卻無法改變，這樣結(jié)果不正是人首蛇身了嗎？如今智識(shí)進(jìn)步，根據(jù)“同類產(chǎn)生同類”的原則，與自身同型的始祖觀念產(chǎn)生了，便按自己的模樣來擬想始祖，自己的模樣既是半人半獸，當(dāng)然始祖也是半人半獸了。

圖騰原只是一種普通的動(dòng)、植物或無生物，但由于人將圖騰繪制在自己身上，將圖騰元素與人的元素相混合，于是產(chǎn)生了半人半獸等圖騰神的形象。聞一多先生對(duì)這個(gè)過程的揭示是比較合理的。這里的牛角人，正符合“人的擬獸化”的圖騰形象特征。傳說蚩尤是三苗之祖先，而云南是苗族聚居地之一，巖畫上的牛角人或許和蚩尤還有一定的關(guān)系。

牛也有野牛和家牛之分，那么這些作為圖騰的牛是野牛還是經(jīng)馴養(yǎng)的家牛呢？我們認(rèn)為是家牛。蚩尤以牛為圖騰，漢高誘注《呂氏春秋》中有“蚩尤，少纻氏之末，九黎之君名也”的說法，言其為九黎一族之首領(lǐng)?！袄琛迸c“犁”同音。神農(nóng)氏亦以牛為圖騰，而其為農(nóng)業(yè)之祖。兩相結(jié)合，似可佐證牛之成為圖騰，乃由于其在農(nóng)耕活動(dòng)中的重要作用，而這也是人們馴化牛的結(jié)果和蓄養(yǎng)牛的重要原因。

除了牛之外，羊也曾被先民當(dāng)作圖騰。我國(guó)少數(shù)民族中的羌族就是以羊?yàn)閳D騰的民族，有學(xué)者總結(jié)羌族以羊?yàn)閳D騰的種種表現(xiàn)云：

羌民族自古崇拜羊圖騰，且有一個(gè)龐大的崇羊系統(tǒng)：族號(hào)“羌”字從“羊”，甲骨文為“人頭頂羊角”之形；羌族女性多取“姜”姓，“姜”字亦從“羊”；羌族釋比作法時(shí)往往要翻穿羊皮背心，手中擊鼓，鼓面用羊皮制作，還要在鼓面上畫上一只羊頭。羌族又崇拜象征太陽的白石，且往往將白石與帶角羊頭共置充作敬拜的圖騰。

從這些方面來看，羊確實(shí)可以說是羌族圖騰，而這也得到了廣大學(xué)者的認(rèn)同。實(shí)際上，可能不只是羌族，其他游牧民族很可能也以羊?yàn)閳D騰。

羊?yàn)閳D騰亦可在出土圖像中得到印證。地處寧夏回族自治區(qū)西部的中衛(wèi)地區(qū)在歷史上是羌、戎、胡、狄等少數(shù)民族長(zhǎng)期活動(dòng)的區(qū)域。20世紀(jì)70年代，考古學(xué)者在這里集中勘察，發(fā)現(xiàn)了2000余幅古代巖畫，其中一幅圖像形象奇特，所繪為一人，但人的頭上卻生出了一對(duì)羊角（見圖14）。結(jié)合云南它克崖畫中的牛角人以及甲骨文中“人頭頂羊角”的羌字字形，此一形象所反映的很可能也是圖騰崇拜的情形，它或許是圖騰神的想象畫面，或許是頭戴羊角在跳圖騰舞的實(shí)景描繪，總之應(yīng)與圖騰崇拜有關(guān)。

圖14 中衛(wèi)巖畫中的羊角人

三、動(dòng)物圖騰神話的發(fā)生與演進(jìn)

通過上文論述，可以看到中國(guó)古代的動(dòng)物圖騰神話與早期漁獵活動(dòng)和畜牧活動(dòng)有密切關(guān)系，而兩種活動(dòng)對(duì)圖騰神話的影響又有一些不同。

在漁獵活動(dòng)中，先民接觸的主要是野生動(dòng)物，如魚、蛇以及虎、豹、熊、羆等猛獸。因此，人們選擇作為圖騰的動(dòng)物也主要是這些野生動(dòng)物，而其以這些動(dòng)物為圖騰，多數(shù)時(shí)候帶有一些畏懼和避害的心理。如選擇蛇作為圖騰，是為了“避水害”。在畜牧活動(dòng)中，先民接觸的則是更為溫和的豬、牛、羊等動(dòng)物，這些動(dòng)物之所為成為圖騰，更大的原因是其對(duì)人們的生產(chǎn)生活有益，可以提供豐富的食物來源，或者有利于生產(chǎn)發(fā)展。一般來說，畜牧活動(dòng)是在漁獵活動(dòng)得到發(fā)展之后出現(xiàn)的，因此可以說，人類生產(chǎn)生活的進(jìn)步，導(dǎo)致了圖騰崇拜的演進(jìn)。這種演進(jìn)在豬圖騰形象的演變上更為明顯，狩獵時(shí)代的豬圖騰尚有又長(zhǎng)又尖的獠牙，野豬形象明顯，而畜牧?xí)r代的豬圖騰，其形象已經(jīng)家豬化了。

當(dāng)然，漁獵活動(dòng)和畜牧活動(dòng)并非全然分離，即使畜牧活動(dòng)發(fā)展起來，漁獵活動(dòng)對(duì)先民們?nèi)匀恢匾?，漁獵所得仍是先民重要的生活來源。與之相應(yīng)的是，野生動(dòng)物圖騰和家養(yǎng)動(dòng)物圖騰亦非斷層式的變革，而是長(zhǎng)期共存。

①前人對(duì)仰韶文化彩陶上的魚鳥紋、人面魚紋，良渚文化玉琮上神徽?qǐng)D騰含義的闡釋詳見后文。遼寧東洼出土人鳥組合雕像的圖騰含義解讀詳見宋兆麟：《后洼遺址雕塑品中的巫術(shù)寓意》，載《文物》1989年第2期。連云港將軍崖巖畫上人面禾紋的圖騰含義解讀詳見翟學(xué)偉：《東方天書探析——將軍崖巖畫的文化人類學(xué)研究》，載《東南文化》1993年第2期。

②炎帝與蚩尤之關(guān)系參見葉慶兵：《〈史記·五帝本紀(jì)〉系列人物神化史化考論》，山東大學(xué)碩士學(xué)位論文，2017年。