論《桃花扇》名妓形象之寄寓

許莉亞

一、名妓角色設(shè)置概述

《桃花扇》全劇主要角色共計(jì)三十個，包括皇帝、官員、文人士子、清客妓女、道士、書商等不同身份等級者。另有一眾長班、侍衛(wèi)進(jìn)行科白表演，如《阻奸》中與阮大鋮發(fā)生滑稽對話的丑角門上大叔。此外，崇禎帝、周鑣、雷縯祚等人被劇中角色頻繁提起而并未出場。三十個主要角色中，女性計(jì)五人，占人物設(shè)置的六分之一，分別是旦角李香君、老旦卞玉京、小旦李貞麗、小旦寇白門和丑角鄭妥娘，這意味著《桃花扇》全劇出場女角皆依據(jù)明末清初秦淮名妓形象而來。

雖則《桃花扇》確具一定的歷史性，作者亦自詡“朝政得失，文人聚散，皆確考時地，全無假借。至于兒女鐘情，賓客解嘲，雖稍有點(diǎn)染，亦非烏有子虛之比”，然而考察歷史事件和歷史人物，可知郭英德教授“《桃花扇》中的藝術(shù)形象，大多是作者以歷史人物為原型而進(jìn)行藝術(shù)再創(chuàng)造的結(jié)果”之論誠是?？咨腥卧诜笱萆x之愁、亡國之恨時設(shè)置李香君等五位名妓，并對其形象進(jìn)行藝術(shù)性再創(chuàng)，以便增添戲劇性，符合作者意志并更好地反映作品思想主旨。

在逐一探究傳奇中女性形象與歷史人物相較而呈現(xiàn)的被點(diǎn)染痕跡前，首先需理清作者選用諸名妓為劇本角色時抱有的態(tài)度和目的。孔尚任傳此奇事，并非有感于侯朝宗、李香君二人坎坷的情愛經(jīng)歷，相反，作為孔子六十四代孫，堅(jiān)持儒家正統(tǒng)思想的他認(rèn)為蕩子妓女授受乃猥瑣事，為悅己者剺面顯志無足輕重。但侯、李的離合恰巧同步于國家興亡（作者將侯、李相識時間由崇禎己卯推遲至崇禎癸未，使時間上更貼合），可以小見大，扇面血痕桃花體現(xiàn)的是對害人自戕、敗壞明朝基業(yè)的禍國權(quán)奸的反抗，因而具有歷史意味和可傳性。敘寫此二人之傳奇，涉及其中的女性幾乎必然為二人過從之舊院名妓，這由歷史現(xiàn)實(shí)所局限，但不意味著照實(shí)描摹而已。

二、名妓形象設(shè)置寄寓

（一）鄭妥娘

《桃花扇》中被改塑最多的是鄭妥娘，孔尚任對其形象進(jìn)行了由內(nèi)而外的丑化，幾乎不可指劇中丑角鄭妥娘與位列萬歷“秦淮四大美人”之一的歷史人物鄭如英為一人。劇中鄭妥娘出場主要在《眠香》《拒媒》《選優(yōu)》。其外貌形容之丑化見于《選優(yōu)》，弘光帝指著妥娘稱“那個黑色的”，君臣言談間可窺得劇中香君之美貌遠(yuǎn)勝妥娘，這與歷史上真實(shí)的人物形象存在出入。又劇中凡鄭妥娘與凈角張燕筑一同出場，即有露骨調(diào)笑，譬如，《眠香》中就“偷漢”之事拌嘴，《拒媒》中調(diào)笑“打釘”等。另外，《拒媒》一出鄭妥娘被塑造成了撒潑無禮之人。同樣受委派前去游說香君改嫁，鄭妥娘形象與卞玉京形象對比鮮明：香君回絕，卞玉京當(dāng)即作罷，鄭妥娘卻為了財(cái)帛撒潑謾罵、威脅恐嚇，誓要做成皮肉生意；又如選優(yōu)時眾人皆哀嘆身世不幸，唯獨(dú)鄭妥娘想或能躍上枝頭，從此飛黃騰達(dá)，又有意于奪“天下第一個正旦”角色。

鄭妥娘角色在《桃花扇》中被改造成了一個形容不美、才情不顯、性情惡劣、品格低下的形象，與歷史上貌美且善詩畫之形象迥異?！栋鍢螂s記》載：“至頓老琵琶、妥娘詞曲，則只應(yīng)天上，難得人間矣?！笨勺C妥娘才情技藝出眾。其品性亦絕非丑角老妥所呈現(xiàn)的那般。作者對鄭妥娘形象進(jìn)行大刀闊斧的重塑，將其排為丑角，使之與卞玉京、李香君識大體、知大義的品行形成鮮明對比，還具有影射諷刺的意味。這種為豐富劇中角色形象、增加戲劇沖突而加以丑化的設(shè)置，佐證了孔尚任對名妓并非持欣賞態(tài)度，甚至認(rèn)為名妓真實(shí)生平關(guān)乎信史無多的觀念。

（二）李香君

李香君模樣俊秀、嗓音婉轉(zhuǎn)、略通詩書，具有分辨忠奸的能力和不慕榮利的品質(zhì)，當(dāng)時的官員士子以與香君覷面為風(fēng)流榮耀事。田仰邀見香君于《李姬傳》《板橋雜記》有載，《李姬傳》稱：“以金三百鍰，邀姬一見?！?；《板橋雜記》僅言重金；《桃花扇》則明確為三百兩銀子。王晨《秦淮河上真實(shí)的李香君——李香君身世與才貌考》“鍰”字作“鎰”，換算“一鎰相當(dāng)于二十兩，也就是說當(dāng)時與李香君見上一面就需要花金六千兩”，則超出實(shí)數(shù)。而香君之名盛可見。其剛烈正直的個性、凜然的大義經(jīng)由《桃花扇》渲染得以進(jìn)一步流芳。作者之所以將香君排作戲中旦角，除以情愛離合影射政權(quán)興衰外，還寄寓了反對誤國權(quán)奸，褒揚(yáng)堅(jiān)決斗爭、不同流合污之精神的思想內(nèi)蘊(yùn)。香君是劇中重要形象，其事跡貫穿始終，除情愛線索外，其不畏強(qiáng)權(quán)、不慕榮利的性格集中塑造于《卻奩》《拒媒》《守樓》《寄扇》和《罵筵》。

不少學(xué)者認(rèn)為桃花扇人物可分正、反兩派，反映了忠奸斗爭。雖則孔尚任設(shè)置香君角色的初衷絕非褒美其人，但若以正、邪兩股力量進(jìn)行判別和劃分，那么香君無疑屬于正派，且是一個決絕不屈的正義形象。《卻奩》和《罵筵》兩出最能體現(xiàn)香君高義，反抗權(quán)奸最為激烈。

《卻奩》中，香君得知妝奩為阮大鋮托人所贈當(dāng)即脫裙除釵，以“布荊人，名自香”自我標(biāo)舉，且規(guī)勸侯朝宗珍惜清白聲名，勿與小人結(jié)交?！独罴鳌份d：“姬私語侯生曰：妾少從假母識陽羨君，其人有高義，聞吳君尤錚錚，今皆與公子善，奈何以阮公負(fù)至交乎！且以公子之世望，安事阮公！公子讀萬卷書，所見豈后于賤妾耶？”證明侯朝宗確曾在香君規(guī)勸下與阮大鋮一派斷絕往來。作者將真實(shí)的搭線者并入楊龍友角色，且加重侯李與馬阮的沖突，提倡的正是善惡分明、潔身自好的品格。

《罵筵》借香君之口直斥馬阮之流，撕開其相互奉承、自我粉飾下丑陋卑鄙的真面目。劇中香君的控訴包含三層：其一，個人受害，夫妻失散，母女分離；其二，社會政治層面，東林針砭時弊，反對苛政腐敗、宦官弄權(quán)，其耿直剛毅、抵死抗?fàn)幍木窳钊司囱?，而奸臣排除異己、壓迫百姓，令人唾棄；其三，國家命運(yùn)層面，阮圓海搜羅歌姬扮演《燕子箋》中角色來粉飾太平，實(shí)為亡國之音。該出沖突格外激烈，香君效禰衡罵曹，幾至生死不計(jì)。此情節(jié)未見文獻(xiàn)，但《李姬傳》記述了香君為侯朝宗演唱《琵琶記》，且以蔡邕親昵董卓，才雖高但德行有虧諷喻侯，敦促他愛重私德一事?？梢?，真實(shí)的李香君在思想觀念上與劇中刻繪相差無多。

（三）卞玉京

明清易代，不肯叛舊事新的遺民往往有兩種選擇：或挺身而出，挽救危亡，獻(xiàn)身家國；或持節(jié)避世，隱忍守心，不墮清名。劇中卞玉京顯然是退居山林、持節(jié)自守的形象，寄寓了對不肯變節(jié)降清之士的推崇，也暴露出作者內(nèi)心的矛盾。孔尚任生于順治五年（1648），距弘光覆滅僅三年。康熙二十三年（1684）蒙皇恩擢拔，必懷感念之心。然明之覆滅未遠(yuǎn)，他居江淮一帶，與明朝遺老交好，深諳清兵南下時揚(yáng)州諸城慘況，故而既無法怨恨清廷，又對明朝、明人抱以唏噓同情?！短一ㄉ取芬源呵锕P法臧否人物，隱秘傳達(dá)作者對投降害國者與抗清志士全然不同的態(tài)度。劇中卞玉京雖屬河房之流，但尚存底線且知羞恥，安排醒夢出家情節(jié)，既截取自現(xiàn)實(shí)，又符合角色性格，凸顯了不同流合污的品質(zhì)。

《板橋雜記》記錄卞玉京生平較多：“卞賽……自稱玉京道人。知書，工小楷，善畫蘭、鼓琴……年十八，游吳門……遇亂，復(fù)游吳。梅村學(xué)士作《聽女道士卞玉京彈琴歌》贈之……逾兩年，渡浙江，歸于東中一諸侯。不得意，進(jìn)柔柔當(dāng)夕，乞身下發(fā)。復(fù)歸吳，依良醫(yī)鄭保御，筑別館以居……持戒律甚嚴(yán)……又十余年而卒，葬于惠山祇陀庵錦樹林?！北娝苤?，卞玉京歸宿確為勘破塵俗，《桃花扇》在入道契機(jī)上亦無大改，但著重強(qiáng)調(diào)了清客妓女受到腐朽統(tǒng)治壓迫，身不由己使之?dāng)財(cái)鄩m緣這一緣故，而忽略其個人情感上不得意等因素，暗含著批評奸佞、腐朽，推崇遺民避入山林、不事新朝的傾向。

（四）寇白門、李貞麗

寇白門、李貞麗皆有俠氣，《桃花扇》中均為小旦?！栋鍢螂s記》曰：“白門娟娟靜美，跌蕩風(fēng)流?！比粍≈锌馨组T一角戲份有限，雖于《眠香》《選優(yōu)》等中出場，但只語片言難以拼湊出較完整的形象，俠義氣度亦無從見，或?yàn)閾?jù)實(shí)拈來。李貞麗作為香君假母，出場較多。據(jù)《板橋雜記》：“李貞麗者……有豪俠氣，嘗一夜博輸千金立盡?！崩钬扄惐г瓜憔粦T得嬌癡，輕易舍棄錢財(cái)，究其緣故，大抵是身教作用。劇中能展現(xiàn)李貞麗俠義心腸的是，《守樓》中代替香君出嫁和《逢舟》中于湍急的黃河上懇請船家救落水的蘇昆生。

除展露俠氣，《桃花扇》還揭示了名妓具有依附性的特點(diǎn)，尤以李貞麗言行易見。劇中李貞麗依附于楊龍友，凡事聽從楊老爺安排，遇事則請其庇護(hù)。楊龍友為香君婚事牽線時李貞麗萬分感激；楊龍友隨強(qiáng)娶隊(duì)伍前來，她雖然抱怨怎么反倒害我們母女，但很快相信對方“特為護(hù)你而來”的說辭；楊龍友出主意替嫁，李貞麗猶豫一番后依舊托他照顧香君。這種依附性是由名妓身份、社會政治環(huán)境等因素造成的。李貞麗諸人作為妓子，學(xué)彈唱吟畫的主要目的乃憑色藝侍人。明清達(dá)到專制頂峰，身處其時，又為底層，不論擁有如何高超的書畫曲藝之技或怎般名動一時，獨(dú)立自給無異于說夢。這種依附性也是名妓悲劇命運(yùn)的重要原因之一。

三、名妓悲劇命運(yùn)內(nèi)蘊(yùn)

《桃花扇》全劇呈悲劇色彩，不同階層的角色最終都未能擺脫無可歸依的命運(yùn)。皇帝疏遠(yuǎn)忠良，任用權(quán)奸，而權(quán)奸只謀私利，不惜賣國，君臣不能相依；奸臣禍國自滅，忠義因遭君主疏遠(yuǎn)而衰敗于黨爭，獨(dú)力難支；社會底層失去依附力量，在政治沖刷下飄零無依，整部傳奇由上而下所有角色無論身份地位、政治立場、正邪品性，都在腐朽衰微的社會里退無可退，最終失去立足之基。本文探討的名妓形象也不例外。

劇中，卞玉京為逃避奸臣主導(dǎo)的搜拿改裝出家，于棲霞山葆真庵修行；李香君歷經(jīng)坎坷離散、諸多壓迫，終受張道士點(diǎn)撥出家；李貞麗從良不為嫡妻所容，而后轉(zhuǎn)嫁船上傳遞文書的老兵，漂泊江湖；寇白門、鄭妥娘則趁弘光政權(quán)君臣逃難之機(jī)離開宮廷，結(jié)局未作交代?？傮w觀之，名妓收場何其落寞。

前文提到劇中卞玉京了斷塵心的導(dǎo)火索是朝廷強(qiáng)征清客女客。然其出家并非一蹴而就，也曾向舊識官員求情：十七出《拒媒》中卞玉京、丁繼之等人不約而同求上楊龍友之門，希望勾去名單，避免被搜拿進(jìn)宮。此事原已說定，然而馬阮為媚上出爾反爾，名妓前途全然落于權(quán)貴之手，被隨意拿捏安排，奢靡黑暗可窺一斑。

李貞麗、李香君母女的悲劇具有相似性和繼承性。劇中李貞麗依附楊龍友，而楊在正邪力量間搭橋引線：東林復(fù)社受難時他復(fù)起兵部主事，后升蘇松巡撫；馬阮出逃，被百姓搶奪家財(cái)、加以拳腳時，他未遭半句凌辱。這樣人情練達(dá)的角色不會對妓女動真情，所謂及時調(diào)和、盡力保全實(shí)則于力所能及的范圍內(nèi)稍施援手，凡需折損功名、犧牲個人利益的，則絕不會做。李香君依附家道才名皆高的侯朝宗，對這位文章高妙且屬復(fù)社清流的才子處處滿意。但侯朝宗同樣未能成為李香君的后盾：馬士英替田仰強(qiáng)娶香君時，侯回南京無望，將隨高杰返鄉(xiāng)；香君被征入宮時，侯尚在黃河舟中；及至復(fù)社眾人自身難保，侯朝宗同樣被捕入獄，除卻溫情時“金釵肯與梳頭”的態(tài)度，苦難里實(shí)也難伸援助之手。失去依靠的香君舉步維艱，待侯李重逢，已是清兵南下，情愛不遂，家國已覆。

諸名妓命運(yùn)的悲劇性折射出南明必然的傾頹之勢。作者以慨嘆歷史的態(tài)度敷演《桃花扇》傳奇，以春秋筆法塑造各角色，架構(gòu)其人生，寄寓審視、反思和個人情感傾向于其中。底層人物在晚明社會中逐漸難以主宰自身命運(yùn)，李香君、卞玉京作為正派形象，于聲色繁華中清醒，割斷牽絆、歸隱山中，正寄寓著作者對持節(jié)避世、忠于家國的高尚品格的推崇。

四、小結(jié)

孔尚任鑒于圣人后裔的榮光與美譽(yù)，獲康熙帝賞識得以擢拔仕宦，因此創(chuàng)作心態(tài)與明朝遺老遺少并不完全相同。對于清廷，他并無埋怨痛恨，但對于明之覆滅卻頗生感慨，給予同情和反思。

傳奇劇本《桃花扇》中設(shè)置了五名主要女性角色，從身份來看皆為秦淮名妓。結(jié)合孔尚任生平與自述，之所以設(shè)置并改編李香君、鄭妥娘等女性角色，絕非為了進(jìn)一步播揚(yáng)諸人聲名，而是爛熟于胸的侯李故事確實(shí)發(fā)生在舊院名妓間，作者亦非照實(shí)搬演。本文通過爬梳比對作者藝術(shù)改寫后五位名妓的形象事跡，一覽五人的悲劇性結(jié)局，挖掘了作者隱藏于名妓角色背后的個人觀念和思想內(nèi)蘊(yùn)，即假名妓之口傳達(dá)反對權(quán)奸、佞臣誤國之思想；借名妓歸隱入道的命運(yùn)結(jié)局，隱喻其時不便直言的頌揚(yáng)明季高潔志士的觀點(diǎn)。