列維-斯特勞斯結構主義神話學視域下的摩梭神話《創(chuàng)世古歌》①

陳經(jīng)中 向 盈

（1．云南師范大學文學院，云南 昆明，650500；2．云南民族大學政治與公共管理學院，云南 昆明，650500）

一、引言

創(chuàng)世神話和人祖神話是世界上大部分民族所共有的基本神話類型，既反映了這些民族最初認識世界的方式，對世界產(chǎn)生和自身來源的思考，又不斷塑造者民族的文化心理和社會規(guī)范。瀘沽湖畔的摩梭人就有著極具本民族特色的起源神話。筆者發(fā)現(xiàn)，從外部來看，摩梭人神話中的各類母體蘊含在世界神話的大框架之內(nèi)，但從內(nèi)部來看，其敘事的結構、涉及的角色、故事的矛盾焦點，都處于一種二元對立的關系之中。

本文試以列維斯特勞斯的結構主義理論為基礎探討摩梭人創(chuàng)世神話，并試著解釋故事背后的社會心理和地域因素。在過往的研究中，該理論在國內(nèi)常常用作研究漢族的神話，但廣大少數(shù)民族的神話卻很少涉及。本文就以《創(chuàng)世古歌》為綱，兼引摩梭人的其他故事歌謠，嘗試對少數(shù)民族的神話進行分析。

二、斯特勞斯結構主義神話學基本理論

列維-斯特勞斯認為世界上各民族的神話雖然紛繁復雜，但其構成方式并非完全隨機。為了從眾多神話中尋找普遍規(guī)律，從歷時和共時的角度剖析不同時期不同民族的神話傳說，列維-斯特勞斯借助了結構語言學的概念和方法，提出了“神話素”的核心概念:從一個神話中用精簡的語句提取一個個情節(jié)，將這每一個小故事視為一個“神話素”（mytheme），眾多神話素前后連貫就構成了一個完整的神話。在《結構人類學》中，他將俄狄浦斯的神話切分為若干段，其中，一個小情節(jié)“宙斯虜走歐羅巴”就被看作一個“神話素”。有人總結說神話素“是人類無意識的產(chǎn)物，它孤立起來無意義，結合起來則構成神話意義?！盵1]1-5

從橫向看，神話素是從線性排列的情節(jié)之中提煉出來的?？v向來看，不同的情節(jié)進行對比，可以歸納出相同的神話素，比如《俄狄浦斯》的故事中，“呂尼克斯收葬亡兄”和“俄狄浦斯娶母”兩個完全不同的情節(jié)，雖然分別自成一體，但都可以歸納為“血緣關系的親密”。每一個完整的神話內(nèi)部，不同神話素往往會處于二元對立的關系之中，比如“血緣關系的親密”與“血緣關系”的疏遠相對立，后者體現(xiàn)在“俄狄浦斯殺父”這一類情節(jié)之中。

西格爾還認為這種對立可以通過不同的方式化解，比如在“一系列的對立物的組合”中，對立可以通過不同的方式得以化解，本文主要涉及的調(diào)和方式是他所說的“組合一和組合二之間的關系類似于組合三與組合四之間的關系?！盵2]290

三、《創(chuàng)世古歌》中角色的層級性

摩梭人的創(chuàng)世神話主要集中在史詩《創(chuàng)世古歌》之中，這個神話講述了一段可歌可泣的民族誕生史。從整體架構上看，這個故事分為這樣幾種關系:自然災害和人類的關系、人與神的關系、男人與女人的關系。每一組關系的對立都是由不同對立項的對立來表現(xiàn)的。

《創(chuàng)世古歌》中的角色既有人類曹治魯衣若，又有摩梭人信仰里的各種神靈。這個人類經(jīng)歷了大的災難，娶妻生子，成為了第二代人祖。這些神靈，既有對抽象事物的神格化，比如天神和地神，也有對現(xiàn)實動物的神格化，比如蛇神；有善神，比如平定旱災的鷹神，預示災難的蛙神，有惡神，比如興風作浪的龍王，還有更加宏觀無所謂善惡的神，比如天神地神；人們既將神格賦予了身邊普通動物，比如蛙神，有將神格賦予了比較危險而不太親人的動物，比如守護湖水的神鷹嘎爾，甚至還有似乎不存在的動物，比如龍王。另外，有的動物雖然沒有被賦予神格，但是依舊在摩梭人的神話中占有一席之地，體現(xiàn)了摩梭人對世界的認知和對事物的價值取向，比如貓和狗、猴子。

筆者認為《創(chuàng)世古歌》中的各種神靈、飛禽走獸具有層級性，這種層級性體現(xiàn)在不同角色的功能有具體有抽象，地位有高有低，構成了不同的情節(jié)，也蘊含了不同神話素。而每個層級內(nèi)部的角色及其行為都處于相互對立統(tǒng)一的狀態(tài)，共同促進矛盾的形成和解決。下面筆者就不同層級的角色以及它們在故事中的功能進行具體說明，進而說明所包含的神話素。本文劃分層級的依據(jù)是在對立結構中，對立雙方職能是抽象還是具體，復雜還是具體、地位高還是低，具體情況見圖1:

圖1

不同的層級的對立項可以反映相同的關系，不同的關系也可以由同一組的對立項來表現(xiàn)。

四、二元結構視野下的《創(chuàng)世古歌》

上述這種層級性不是《創(chuàng)世古歌》所獨有的，而是貫穿在摩梭人的各種神話故事歌謠之中。每一層級的對立項存在于同一個情節(jié)，統(tǒng)一于同一個神話素之中，筆者對不的對立項進行解讀，以此分析神話素之間的對立與調(diào)和。

（一）天神和地神

在摩梭神話中“天”有兩種含義，一種是作為方所的天空，是天神的住所，另一種是虛擬的“天”，是神祇靈魂的歸宿。此處所討論的“天”是第一種，摩梭人給不同的天神賦予了不同的職責和性格。

關于神的起源，在《創(chuàng)世古歌》中說:

“天上只有一個太陽了，地上只出一個月亮了，大地上開始有人類。先是母魯阿巴都來到地上。天女母魯古各咪也同時降生，他們婚配養(yǎng)育后代，從此天上有了神族，地上有了神的兒女。”

“天神”這個概念，在古歌的不同章節(jié)，會出現(xiàn)不同的說法，有時候是泛指天上的神，有時候指具體某一個天神，有時候出現(xiàn)“天女”之類說法，也應該屬于天神。這些說法存在于一個個神話素中，我們可以對這些神話素進行歸類比較，從而得知不同神地位和職能。

古歌中泛指的天神只出現(xiàn)在《洪荒》章中，提到大洪水的起因是天神和地神爭奪地盤。天神要“懲治”地神，于是要放一場大洪水，淹沒大地，滅絕人類。特指的天神包括:《旱魔》中，曹治魯衣若有針對性地向天神母魯阿巴都祈禱，懇求得到一個伴侶，但并未得到天神的回應。

“天女”的說法主要集中在《尋偶》《上天求親》《在人間》《猴與天女》，主要指和主人公有感情和婚姻關系的女神們。

同樣的，地神這個概念，在不同的章節(jié)，有不同的叫法，也有泛指和特指之分。我們從民間故事《鷹神汁池噶爾》中得知，“地神”大致可以分為這樣幾類:水神、火神、山神，在《創(chuàng)世古歌》中提到的有山神、風神、火神、水神。每一次提及地神也都是一個神話素。泛指的地神有兩次?！逗榛摹分星嗤芨嬖V主人公洪水的到來源于天神地神的爭斗。《上天求親》中地神送了主人公一對翅膀。特指的地神有:《旱魔》中曹治魯衣若向母魯阿巴都祈求一個伴侶無果，被神洞里的山神聽到了，警告曹治魯衣若旱災即將來臨。在《尋偶》中，主人公請求山神賜予自己一個伴侶，山神弟禮衣回應了他。同樣在《尋偶》一章，眾多山神交給主人公一些任務。《上天求親》中，為了完成天母提出的諸多考驗，主人公在天女的提示下向山神、風神、火神、水神尋求幫助。

可見在摩梭人的眼里天神的地位高于地神，但是地神更加具有人的性情，給予人類了更多的幫助，這也從側面印證了摩梭人對天的疏離感，對大地的依賴，畢竟洪水和旱災雖然出現(xiàn)在大地上，實際上反映的是天對大地和人類的“壓迫”。更進一步，通過地神對主人公求親的一再回應而幫助，表現(xiàn)了惡劣的自然環(huán)境（天）不利于人類繁衍，而資源豐富的大自然（地）卻有利于人類發(fā)展，因此天和地成了大自然的兩種表現(xiàn)形式。因此一個大的事件，往往是天神地神相互作用的結果，比如《洪荒》中天神和地神并舉。

根據(jù)上述分析，我們可以得到下公式:

天神:地神=壓迫:反抗=困境:扶助=惡劣的自然環(huán)境:豐富的自然資源

這個公式所包含的對立是摩梭創(chuàng)世神話中最基本的對立。

（二）母魯阿巴都和母魯古格咪

從流傳至今的說法之中，我們了解到摩梭人的主神是母魯阿巴都，母魯古格咪是母神，兩人結合，產(chǎn)生了神族和人類。從《創(chuàng)世古歌》中關于神誕生的內(nèi)容中，我們了解了母魯阿巴都和母魯古格咪兩個神明在摩梭人神話中的重要地位。

雖然摩梭族群有相當久遠的母系社會的歷史，延續(xù)至今，“摩梭婦女們沒有神權、族權、夫權、父權的威脅和鉗制，不僅如此，這里盛行的女神信仰崇拜觀念還是母系社會得以保持的思想根源之一?！盵3]11但是通過對摩梭神話和歌謠進行分析，筆者認為母魯阿巴都和母魯古格咪清晰的職能分工說明，即使是在這種源遠流長的母系社會傳統(tǒng)之下，“男性”的形象依然有著極為重要的作用，這里并非完全的母系社會，女性權利和男性權利有很好的平衡。

首先從人的生殖繁衍的角度來看，雖然母魯古格咪主生殖，孕育了天神和神的子女，摩梭人也同樣承認在生殖繁衍過程中男性的重要性，因此在創(chuàng)世神話中，母魯阿巴都也同樣具有保佑婚姻結合的職能?！秳?chuàng)世古歌》中《旱魔》一章中，曹治魯衣若在洪水中幸免于難，獨自行走在陸地上，曾向天神母魯阿巴都祈禱希望得到一個伴侶，但是當時并沒有得到母魯阿巴都的回應。

其次從社會教化和文明傳承的角度來看，母魯阿巴都則有著無可取代的作用。如摩梭人的打巴祭祀歌中有一則《母魯阿巴都造福人類》，其中說到:

“自從母魯阿巴都從天上取了經(jīng)，我們才學會了占卜，達巴才學會了念經(jīng)。從此人間才變了樣，地上種莊稼，早種能早收……分清了白晝和黑夜……辨清了好和壞……”

正如其他人祖一樣，母魯阿巴都教導人類如何生火如何稼穡，教導人類如何馴化牲口，編制歷法幫助人們確定時序，約定規(guī)則倡導社會的良善有序?？梢娫谀λ笊裨捓镒鳛槟行孕蜗蟮哪隔敯投季哂兄袒祟?，推動社會發(fā)展的責任。因此這個社會架構之中，并不是完全的母權至上的社會，男女的地位有一種獨特的對立和統(tǒng)一——兩大主神各司其職，但在同為人祖方面，共同肩負著庇佑人類生生不息，薪火相傳的職責。

在早古的原初的社會中，文明和技術傳承的重要工具之一就是宗教，《母魯阿巴都造福人類》中唱道:

“在那人類蒙昧的時代，人們種莊稼，把種撒下地……禾苗不見長，雜草像樹一樣高……又想堆著樹木燒野獸肉，可是燒火燒不燃，生肉不能吃……藏族吃了生大瘡……漢族吃了害痢疾……摩梭人又鬧骨頭痛?！?/p>

摩梭人認為，打來的野獸沒有進行祭祀的除穢工序，有邪崇作怪，吃了有害，會“生大瘡”“害痢疾”“骨頭痛”。這里體現(xiàn)了母魯阿巴都的宗教職能，創(chuàng)制了宗教禮儀，在摩梭人眼中，母魯阿巴都還是打巴經(jīng)的創(chuàng)始人。

另外，《母魯阿巴都造福人類》記載，母魯阿巴都并不是知識的創(chuàng)造者，而是他只是求取知識，去天上取經(jīng)，還請來了“天地五方的神明”，然后向人們傳播生產(chǎn)生活所需的各種知識。

通過以上情況，我們可以對摩梭神話中這兩大神明在不同神話素、不同職能下的二元對立關系進行探討:

從表1我們似乎可以看出母魯古格咪和母魯阿巴都雖然都是天神，但兩大神明的關系實際上是地和天關系的一種變體，象征著人對天空的仰視和敬畏，對大地的依賴。這一點完全可以和摩梭人的民族習慣相印證，摩梭人“舅掌儀母掌財”，這象征著男神母魯阿巴都的顯性宗教功能，也象征著代表女性的大地擁有豐富的自然資源。

表1

另外母魯阿巴都的職能似乎暗示著人類生殖與啟蒙教化具有潛在的聯(lián)系，是從個人性向社會性轉換。由此可以看出，母魯古格咪象征著個人性和物質性，母魯阿巴都象征著社會性和精神性。

（三）鷹神和蛇王/龍王

《創(chuàng)世古歌》的《旱魔》章中說道，“蛇王是妖魔的使者”，是引發(fā)大旱災的元兇巨惡。山神告誡曹治魯衣若洪災之后還有旱災，除非請來鷹神汁池噶爾才能降服蛇王，拯救生靈。

在摩梭人的神話、故事和歌謠中，鷹和蛇（龍）經(jīng)常是一起出現(xiàn)而又互為克星的對立面。摩梭人認為，鷹是有靈性的，強健勇武的，是能夠為民除害的象征，相反，蛇（龍是貪婪狠毒又奸詐的，不僅會危害各種生靈還會欺壓神明，雖然在有的故事中，龍（蛇）本身就是神的一份子。

鷹和蛇本來就是自然界的一對宿敵，除了摩梭人，還很多民族的神話故事所喜聞樂見的角色。在國內(nèi)，這種文學和藝術的母題被稱作“鳥魚搏斗”，劉敦愿先生認為該母體在戰(zhàn)國時期已經(jīng)大量存在。[4]73-81早在《山海經(jīng)》中, 已有 鳳 (鷹) 蛇 ( 龍) 同時出現(xiàn)。[5]91戰(zhàn)國時期，莊子在《逍遙游》中就寫到:“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥……”“《諧》之言曰:‘鵬之徙于南溟也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。’”，講述的是數(shù)千里長的鯤魚化身稱為巨大的鵬鳥，在極高的天空展翅翱翔的恢宏故事。印度教神話中鷹神迦樓羅與龍族賭斗，佛教神話中也說迦樓羅每天吞食五百條龍，龍的毒氣在體內(nèi)郁積，最終毒氣發(fā)作死。幾者的區(qū)別在于前者《莊子》中的大鵬和水中的鯤的關系是一種轉化關系，包含著孕育新生的含義，強調(diào)的是兩者相互依存的統(tǒng)一性，而印度各種之中迦樓羅和水中的龍是一種完全敵對、相互排斥的關系，強調(diào)的是兩者的斗爭性。其實這種斗爭形態(tài)和國內(nèi)出土的戰(zhàn)國時期各類文物具有極高的相似性:圖形上鳳鳥奮發(fā)搏擊，而龍?zhí)幱诹觿荩皟上嗖?，而不是互相協(xié)調(diào)與互助對稱的。”[4]74有人也稱這種蛇神話為“英雄型蛇（龍）神話”[6]28。

在摩梭人的另一個故事《鷹神汁池噶爾》里，鷹和龍（蛇）的關系變得更加傳奇。這個故事里的龍王是陸地上的水神、火神、山神的總管，性格兇狠貪婪，是大洪水和旱災的始作俑者。天神派遣鷹神前去降服龍王。鷹神首先解決旱災，然后嚴令龍王下雨，最后派鷹形的蜻蜓守護在每個湖畔和泉水邊。故事的結尾，龍王懷恨在心偷吃汁池嘎爾生在樹上的蛋，汁池嘎爾只能在月亮里繁衍生息。

摩梭人也有專門講述龍的故事《人母和龍母》，龍母壓迫人母，“坐得比天還高汁池嘎爾烏神”下蛋送給人母卻被龍母偷吃，鷹教訓了龍母產(chǎn)生了四季，龍母不悔改，再后來鷹神糾結鷹群在龍王節(jié)懲治了龍母。

這兩個分別站在鷹和蛇兩個角度述說的故事，有以下幾個共同的神話素:龍（蛇）偷吃了鷹的蛋、鷹群（或是鷹形蜻蜓）守護在湖邊以防龍（蛇）的侵害、龍（蛇）能夠制造凍災，四季就是在這一事件后產(chǎn)生的。

摩梭人的故事里鷹的來源總是和高山、海堡等陸地相聯(lián)系，而《莊子》的故事鵬從出生開始，到使命的終結，都和大海密不可分?！肚f子》中的故事引自《齊諧》，這些特征可能和古代齊國更臨近大海，受水文和氣流影響，而且中國的海岸線呈現(xiàn)的南北走向的態(tài)勢，塑造了這個故事特殊的人文心態(tài)。同樣的，摩梭人的神話版本也和母湖瀘沽湖密不可分，在摩梭人的語言中，“瀘沽”就是“山溝”的意思，因此湖邊的格姆女神山在摩梭人的文化思維中也起著舉足輕重的作用。

基于以上論述我們可以得到對立公式如下:

鷹:蛇/龍=對抗自然的力量:自然災害=人和大地對天的抗爭:天對大地和人的壓迫=地:天=雪山:瀘沽湖

從這個意義上來說，在摩梭人的生活地域里，格姆女神雪山和瀘沽湖，實際上是地和天的縮影，是抽象的天和地在生活中的具象化，因此，摩梭人的神話中，鷹常常是居住在山上，卻佑護著湖泊，而龍則棲身于瀘沽湖。

另一個角度，摩梭人有句諺語“天上飛的鷹為大，地上走的舅為大”，可見在摩梭人的家庭關系是以舅方計算世系的母系社會，“鷹”的象征和“舅”有密切的關系。彝族人神話中也認為“人”是鷹的兒子和種子，這里的“鷹”是男根崇拜的表現(xiàn)。[7]105-108除了“鷹”以外，在一些民族中，“蛇”在男根崇拜中的地位與鷹并列。因此鷹對蛇的攻擊，不僅象征著天與地的關系，很有可能還象征著一個氏族中男性地位的更替，一個家庭中男性主人的改變。而神話中，蛇偷吃鷹的蛋，影響了鷹的繁殖，也間接地說明了這一點。

通過這組對立，我們的視角逐漸從摩梭社會層面的關系過渡到家庭層面的關系。

（四）人和猴子

在摩梭神話中，人和猴子的關系其實是男人和女人對立關系的一種異化。摩梭神話涉及了復雜的情感關系:主人公的前情人嫉恨主人公和他的妻子，引開了主人公，又化身公猴誘惑了主人公的妻子生下了半人半猴的孩子，這里面有兩對情人關系——主人公和前情人的關系，妻子與公猴的關系。情況如圖2:

圖2

如圖，四個人的關系實際上進入一個循環(huán)（實線所示），妻子扶助丈夫，丈夫依舊接受了前情人的邀請和款待，情人化成猴子，猴子欺騙誘惑妻子，妻子依舊思念丈夫。從這里來看，這個故事只是男性和女性的家庭關系，但我從另一個角度來看，卻包含著猴子取代丈夫、妻子取代情人的另一個循環(huán)（圖中虛線），從婚姻關系來說，妻子還是妻子，丈夫卻不是原來的丈夫了，主人公和妻子的關系是契約所定下的，在現(xiàn)實中找的到對應，而情人和猴子的關系是契約被破壞的表面原因，只是對現(xiàn)實的比喻。這個故事除了通過情人化猴這種極其荒誕的情節(jié)來說明婚姻的不確定性以外，似乎也能反映摩梭人的婚姻觀和走婚制度。

“猴子”這個崇拜在許多神話中都有涉及，有人認為猴子象征著男性的生殖器。筆者認為這個說法也可以解釋此處的關系，一個未知的“阿夏”取代丈夫，和妻子孕育了后代。

這一層面的對立存在性別的對立，丈夫和妻子，猴子和情人。但是更進一步的對立關系為婚姻關系的對立:

丈夫:猴子=情人:妻子。在這里，丈夫和情人都是不穩(wěn)定的關系項，妻子是穩(wěn)定項，猴子通過后代得以延續(xù)而穩(wěn)定。

（五）貓狗和雞

在《創(chuàng)世古歌》中的《洪荒》一章，出現(xiàn)了三種動物:貓、狗、雞。蛙神告訴曹治魯衣若三兄弟，洪水來臨之際，除了躲進皮囊以外，還要在皮囊中裝進一只貓，一只狗，一只雞，一把火鐮。摩梭人的洪水神話很現(xiàn)實，三種動物和火鐮唯一的作用，就是試探水是否退去，摩梭人需要靠著自己的智慧在災難中謀求生存。

三種動物職能的區(qū)別在于，因為作為試探的工具的貓和狗，一出皮囊就淹死了，而雞卻幸運地在洪水退去以后才被放出皮囊。如果說貓和狗象征著人對神的祭祀和犧牲，雞就象征著神對人的回應；如果貓和狗象征著舊世界的死亡——雞就象征著人類的新生——這只雞，和《圣經(jīng)》中大洪水后第一個鳴于長空的鴿子一樣，它們都是浴火涅槃的鳳凰。

另外摩梭文明中，狗作為犧牲的另一個佐證，是在《找神水》的故事中人本來只有十三年壽命，而狗有六十一歲壽命，母魯阿巴都將狗的壽命和人的壽命進行調(diào)換，這也可以視作，為了人類更好的發(fā)展，將狗作為了祭品。

于是我們可以得到對立公式如下:

雞的存活:貓/狗的死亡=主人公的幸存:主人公兄弟的死亡=獲得神啟:獻祭犧牲=獲許訂立新的契約:申請訂立新的契約=新的秩序建立:舊的秩序消亡

五、結語

本文運用列維-斯特勞斯所提出的結構主義方法，對摩梭人的創(chuàng)世神話《創(chuàng)世古歌》進行了分析?！秳?chuàng)世古歌》中的二元對立包括自然和人類的對立、不同社會要素、社會職能間的對立、家庭層面的對立。這些對立表現(xiàn)在不同要素，不同情節(jié)所形成的神話素中，其中“天神”和“地神”的對立，貫穿于整個神話，表現(xiàn)為多種異化形式，比如母魯阿巴都和母魯古格咪的關系、蛇和鷹的關系，另一個層面是家庭生活層面的對立，主要表現(xiàn)為男性女性的對立，異化形式有鷹和蛇、猴子和人等等，這些和摩梭人傳統(tǒng)的走婚習俗、宗教祭祀、秩序的建立、契約關系等一系列行為準則和活動方式都有著潛在的聯(lián)系。

本文是一次將結構主義神話學運用于少數(shù)民族創(chuàng)世神話的嘗試，這次嘗試展現(xiàn)了少數(shù)民族神話中和漢民族不太一樣的要素，比如鷹和蛇有明確的正邪對立。但同時也有和世界其他神話相通的情節(jié)和神話素，比如人和神之間契約關系的訂立、破壞和重建，人類對大自然的依賴，以及自然災害帶給人類的恐懼。這些神話素體現(xiàn)了摩梭人的創(chuàng)世神話的特殊性，以及在整個世界神話體系中的普遍性，和其他民族和地域的神話有著千絲萬縷的聯(lián)系。

注釋：

①《創(chuàng)世古歌》的梗概為：混沌初開，天上的九個太陽九個月亮，給世間帶來了旱災凍災。后來災難平息日月各只剩下一個，有序地運行起來。世間的兩大主神自此才產(chǎn)生，他們結合生出了天上的神族和地上子女，其中就有在人間耕作的兄弟三人。在努力克服突如其來的洪災和旱災后，小弟曹治魯衣若成了孤家寡人，于是他想方設法向神祈求一個伴侶。在山神屢次幫助下，他才結識到三天女中的大姐并上天相會。在大姐的不斷幫助下，曹治魯衣若又通過了天母出的五道難題，得到天母的首肯，可以從仙女中選一人為妻。但是由于沒分辨出天女們的化身，曹治魯衣若誤選了三妹，只能將三妹帶回家成親。大姐看一場辛苦付諸東流，心中嫉妒，恨意萌生，對妹妹妹夫的生活頻加刁難。后來大姐化作野豬將曹治魯衣若誘到離家很遠的地方用酒灌醉，長年不醒，又化作一只公猴，面對長途跋涉前來尋夫的妹妹，騙她說妹夫不知所蹤，誘騙妹妹委身于自己，生下半人半猴的子女后，不辭而別。大姐叫醒了已經(jīng)老去須發(fā)蒼白的曹治魯衣若，他回家以后，面對長大的孩子不忍傷害，用開水燙掉了渾身猴毛，只剩下頭上和腋下的毛。后來這對半人半猴的兄妹結合，繁衍出了人類。