摯虞《文章流別論》詩體觀“俳諧”辨正

張福清

(韓山師范學院 文學與新聞傳播學院，廣東 潮州 521041)

摯虞(?—311)，字仲恰(一作仲治)，京兆長安(今陜西西安)人。晉武帝泰始年間舉賢良，拜中郎，歷任聞喜令、秘書監(jiān)，官至太常卿。摯虞著述頗豐，但現(xiàn)存較少，基本散佚。史書及相關(guān)文獻有載其著述情況?！稌x書·摯虞傳》載：虞“又撰古文章，類聚區(qū)分為三十卷，名曰《流別集》，各為之論，辭理愜當，為世所重?！薄端鍟そ?jīng)籍志》云：“總集者，以建安之后，辭賦轉(zhuǎn)繁，眾家之集，日以滋廣，晉代摯虞，苦覽者之勞倦，于是采摘孔翠，芟剪繁蕪，自詩賦下，各為條貫，合而編之，謂為《流別》?！辩妿V《詩品序》說：“摯虞《文志》，詳而博贍，頗曰知言?！辩妿V所說的《文志》，應(yīng)該就是《流別》。明張溥《漢魏六朝百三家集題辭·摯太常集題辭》說：“《流別》曠論，窮神盡理，劉勰《雕龍》、鐘嶸《詩品》，緣此起議，評論日多矣?！睋从莸摹段恼铝鲃e論》現(xiàn)今只殘存片斷，在中國文學批評史上有著舉足輕重的地位，但現(xiàn)今關(guān)注其詩學“俳諧”觀的成果極少，有必要論述之。

一 摯虞《文章流別論》殘存片斷揭示的詩體觀

最早見于《藝文類聚》卷五十六引摯虞《文章流別論》曰：

詩之流也，有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言為體，而時有一句二句，雜在四言之間。后世演之，遂以為篇。古詩之三言者，“振振鷺，鷺于飛”之屬是也。五言者，“誰謂雀無角，何以穿我屋”之屬是也。六言者，“我姑酌彼金罍”之屬是也。七言者，“交交黃鳥止于桑”之屬是也。九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”之屬是也。夫詩雖以情志為本，而以成聲為節(jié)。然則雅音之韻，四言為正。其余雖備曲折之體，而非音之正也。

此唐代類書記載的關(guān)鍵詞是“然則雅音之韻，四言為正。其余雖備曲折之體，而非音之正也”。在五、七言所舉詩句之后只有“之屬是也”四字。《太平御覽》卷五八六引《文章流別論》云：

“詩言志，歌永言?！惫庞胁稍娭?，王者以知得失。古詩之四言者，“振鷺于飛”是也，漢郊廟歌多用之。五言者，“誰謂雀無角，何以穿我屋”是也，樂府亦用之。六言者，“我姑酌彼金罍”是也，樂府亦用之。七言者，“交交黃鳥止于?！笔且玻?。古詩之九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”是也，不入歌謠之章，故世希為之。夫詩雖以情志為本，而以聲成為節(jié)。

此宋類書記載在七言所舉之詩后少了“之屬”二字，而多出了“于俳諧倡樂世用之”一句。明陳禹謨補注《北堂書鈔》(唐虞世南撰)卷一百二引摯虞《文章流別論》則出自《太平御覽》。明梅鼎祚編《西晉文紀》卷十三引摯虞《文章流別論》：

《書》云：“詩言志，歌永言?！毖云渲?，謂之詩。古有采詩之官，王者以知得失。古之詩有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言為體，而時有一句二句雜在四言之間，后世演之，遂以為篇。古詩之三言者，“振振鷺，鷺于飛”之屬是也，漢郊廟歌多用之。五言者，“誰謂雀無角，何以穿我屋”之屬是也，。六言者，“我姑酌彼金罍”之屬是也，樂府亦用之。七言者，“交交黃鳥止于?！敝畬偈且?，。古詩之九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”之屬是也，不入歌謠之章，故世希為之。夫詩雖以情志為本，而以成聲為節(jié)。然則雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也。

《西晉文紀》這段文字是否為《藝文類聚》《太平御覽》兩段文字的合并，還很難說?！段鲿x文紀》所引摯虞《文章流別論》，其作者有可能見過這篇完整的文章。近人嚴可均編《全上古三代秦漢三國六朝文》又全引過來，故后世影響很大。不管是出自《藝文類聚》，還是出自《太平御覽》《西晉文紀》《全上古三代秦漢三國六朝文》，它們最大的不同在于五言之后多出“于俳諧倡樂多用之”一句，七言之后多出“于俳諧倡樂世用之”一句。其中的一個核心問題就是，摯虞堅持“四言為正”，五、七言皆為不正即“俳諧”。為什么《藝文類聚》在七言之后沒有“俳諧倡優(yōu)”等字，而在《太平御覽》中又有呢？難道宋代類書編纂者所見原文便是如此？作為類書編纂者，很清楚是要忠實原著，而不應(yīng)該隨便更改原作。非正體的五、七言詩真正成熟是在唐宋，而摯虞的觀點顯然落后于唐宋時代，當然不能滿足后來五、七言詩創(chuàng)作的實際需要。既然摯虞的時代“四言為正”，那么五言、七言“于俳諧倡樂多用之”也就是順理成章的事，今有學者辨析“五言”非“于俳諧倡樂多用之”，則看出了唐宋類書記載之間的差異，但沒有考慮摯虞提出這一詩體觀的特定時代和背景。

從《藝文類聚》和《太平御覽》殘存片斷來看，《文章流別論》對當時各類文體的性質(zhì)、體制特點、來源及歷史演變諸多問題，都做了較為細致的梳理，體現(xiàn)出當時文體研究的最高水平，所以《晉書·摯虞傳》說它“辭理愜當，為世所重”，《隋書·經(jīng)籍志》說它“各為條貫而論之”。清劉師培《魏晉文學之變遷》說：“其論及文體正變及各體源流者，晉人撰作，亦多可采……其著為一書者，則有摯虞《文章流別論》二卷，今群書所引尚十余則。于詩、賦、箴、銘、哀、詞、頌、七、雜文之屬，溯其起源，考其正變，以明古今各體之異同，于諸家撰作之得失，亦多評品，集古今論文之大成?！逼湮捏w種類除上所列之外，還有誄、碑等，大凡有十幾種類型，足見摯虞對文體劃分已經(jīng)相當細致。而摯虞之前，曹丕的《典論·論文》，陸機的《文賦》已經(jīng)涉及了文體論。摯虞《文章流別論》則是我國古代文體論進一步發(fā)展的重要標志。劉勰《文心雕龍》中的不少材料和論點都引自《文章流別論》。摯虞《文章流別論》云：

周禮太師掌教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。言一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。頌者美盛德之形容?！笫乐疄樵娬叨嘁樱涔Φ抡咧^之頌，其余則總謂之詩。頌，詩之美者也。古者圣帝明王，成功治定而頌聲興。于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于神明，故頌之所美，則以為名。

摯虞詩體觀的理論依據(jù)是《詩經(jīng)》等經(jīng)典，沿襲的是《詩經(jīng)》“采詩說”，主要申明《詩經(jīng)》以來四言為正體的地位。有學者認為：“《文章流別論》論詩首先指出詩之本在言志，他說：‘言其志謂之詩。古有采詩之官，王者以知得失?！⒅赋鲈姟郧橹緸楸尽?，這明顯繼承了《詩大序》的觀點。然后他對三言至九言各體詩的起源進行考察。從摯虞的論述可知，他認為各體詩都是從《詩經(jīng)》中演變而來的，從這可以看出他的宗經(jīng)思想。在對各體詩考察的基礎(chǔ)上，摯虞進一步指出‘雅音之韻，四言為正’，將四言視為詩歌之正體，而將其他各體稱為‘非音之正’，體現(xiàn)了他崇尚雅正的審美觀，這與西晉時期的文學風尚基本一致。后世劉勰《文心雕龍·明詩》稱四言為‘正體’，五言為‘流調(diào)’，顯然受到摯虞的影響?！敝麑W者詹锳指出：“《文心雕龍》上篇的文體論部分，基本上就是仿照《文章流別論》的體例寫出來的?！迸_灣學者呂武志以《文章流別論》現(xiàn)存佚文與《文心雕龍》全書進行梳理對比，從“進行文體分類”“追溯文體源流”等五個方面進行了長篇論證，指出摯虞《文章流別論》深刻啟迪了劉勰，并使之建構(gòu)完成了《文心雕龍》文體論的篇章結(jié)構(gòu)模式。這些論述，無一不在強調(diào)摯虞《文章流別論》文體觀對后世劉勰等人所產(chǎn)生的影響。

另外，楊明先生《六朝文論若干問題之商討》一文，從文章風格和審美角度對摯虞詩論“雅音之韻，四言為正”說進行辨析。指出“摯虞推重四言詩，與他所處時代風氣一致”，“從美學角度說，體現(xiàn)了一種崇尚典雅風格的審美趣味”。有學人在論文中進一步論說摯虞“正體”以外的詩歌觀念，乃有高下之別?！叭杂糜诮紡R，其用近于頌，地位也相當尊崇，次之為六言，用于樂府，亦可登大雅之堂，最次為五言和七言，俳諧倡樂所用，等而下之。至于九言，極不常見，則存而不論。在征圣、崇經(jīng)思想下，這種觀點是追源溯流時的主流看法?！边@些觀點亦在突出摯虞詩論“雅音之韻，四言為正”的詩體觀，當然，也有評論者持指斥的態(tài)度。

在摯虞三言至九言的詩學觀念中，常常被后來的研究者所詬病的，主要在于七言之后的那句“于俳諧倡樂世用之”，認為是故意貶低七言詩的價值。加之《全晉文》編撰者將“五言者”一句轉(zhuǎn)引為“五言者，‘誰謂雀無角，何以穿我屋’之屬是也，于俳諧倡樂多用之”，由此推斷摯虞對五言詩也是持否定的態(tài)度。的確，摯虞是以四言為正體?！叭粍t雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也?！钡⒁猓瑩从菟摗皾h郊廟歌多用之”“于俳諧倡樂多用之”“樂府亦用之”等皆是從漢代音樂的使用角度為出發(fā)點。詩歌發(fā)展到魏晉，它們逐漸與音樂分離。上述只涉及五、七言與音樂的關(guān)系，卻遺漏了五、七言與俗言的關(guān)系，這在《文心雕龍·時序》多人創(chuàng)作的比較區(qū)別中有所體現(xiàn)，其對摯虞的文章所做“結(jié)藻清英，流韻綺靡”的評價應(yīng)該是比較客觀的。

二 摯虞詩文創(chuàng)作體現(xiàn)的詩體觀

《世說新語·文學》說“摯仲治長于翰墨”，劉孝標注引王隱《晉書》說“虞長筆才”，《晉書》亦記載摯虞擅長創(chuàng)作?！段恼铝鲃e論》是魏晉時期文學理論的集大成之作。劉勰在評價《文章流別論》時，稱其品評與創(chuàng)作似“黃白之偽說”?！包S白之說”源于《呂氏春秋·別類》，一位相劍之人說“白所以為堅也，黃所以為韌也。黃白雜則堅且韌，良劍也?！贝水斣醋曰缸T之疏，說明其品評詩文和創(chuàng)作要有金石之聲，是延續(xù)和守正《詩經(jīng)》的傳統(tǒng)。

摯虞現(xiàn)存完整詩歌五首(另有一首五言殘篇)，皆為《詩經(jīng)》四言體。這些作品在藝術(shù)上有明顯的模仿《詩經(jīng)》的痕跡，但在模擬中又有新變。摯虞留存文章五十二篇。其中，贊、頌、箴、銘等均為四言體韻文，仿《詩經(jīng)》語言體式。劉勰《文心雕龍》云“流別精而少巧，翰林淺而寡要”，鐘嶸《詩品序》云其“詳而博瞻，頗曰知言”，正為洵言。

《文心雕龍·才略》云：“摯虞述懷，必循規(guī)以溫雅?！睆膭③牡挠涊d中可知摯虞所推賞“雅”文，是具備儒家“溫柔敦厚”之特點的。如東漢王粲《贈蔡子篤》詩：“翼翼飛鸞，載飛載東。我友云徂，言戾舊邦。舫舟翩翩，以溯大江。蔚矣荒涂，時行靡通。……率彼江流，爰逝靡期。君子信誓，不遷于時。及子同寮，生死固之。何以贈行，言授斯詩。中心孔悼，涕淚漣洏。嗟爾君子，如何勿思。”就正符合“樂而不淫，哀而不傷”“發(fā)乎情，止乎禮義”之規(guī)范。

在“四言為正體，五言為流調(diào)”的時代，摯虞的詩歌創(chuàng)作免不了沿襲或化用《詩經(jīng)》等書的成句，如在其《答伏武仲詩》一詩中，“邂逅之遇，良愿是適”“同闬比屋，笑語卒獲”“望宋謂近，曾不咫尺。一葦則杭，矧茲隔壁”就分別語出或化用《詩經(jīng)》之《野有蔓草》《楚茨》《河廣》。引用或化用其他書成句者，如上詩第四章中的“金聲玉振”出自《孟子·萬章下》。再如《贈褚武良以尚書出為安東詩》之“武有七德，眾鮮克舉”“雖有周親，唯能是與”“智名不彰，勇功斯廢”分別引自或化出《左傳·宣公十二年》《尚書·泰誓中》《孫子兵法·軍形篇》等等。

摯虞現(xiàn)存頌文有《太康頌》《釋奠頌》《連理頌》三篇；贊文有《庖犧贊》《神農(nóng)贊》《黃帝贊》《帝堯贊》《夏禹贊》《殷湯贊》《周文王贊》《周武王贊》《周宣王贊》《漢高祖贊》《漢文帝贊》等十五篇；官私箴有《新婚箴》《尚書令箴》兩篇，銘文有《武庫銘》等三篇，皆以《詩經(jīng)》四言句式寫成，言簡意賅，篇制短??；隔句押韻，一韻到底。如其贊文：“漢之光大，實惟孝文。體仁尚儉，克己為君。按轡細柳，抑尊成軍。營兆南原，陵不崇墳?！?《漢文帝贊》)重在贊文帝之德。還有如銘文：“搏噬爪牙，鋒距之先。毒螫芒刺，矛矢以存。圣人垂象，五兵已陳?！?《武庫銘》)“門之設(shè)張，為宅表會。納善閑邪，去柝防害?！?《門銘》)皆是四言，句式整齊，兩句一韻；四六句一篇，篇制短小。內(nèi)容上皆強調(diào)正德修身，弘揚孝道和德性。

從摯虞的詩文創(chuàng)作來看，他強調(diào)的“四言為正”詩體觀在其創(chuàng)作中得到了充分的體現(xiàn)。平心而論，在摯虞所處的時代，他所主張的詩體觀應(yīng)該說繼承了《詩經(jīng)》的傳統(tǒng)，但后世批評家們在解讀摯虞的詩體觀時認為其陳腐落后，這是有失公允的。

三 摯虞詩體觀之“俳諧”與唐宋詩歌之“俳諧體”“俳體”

摯虞詩體觀之“俳諧”與劉勰之“俳諧”相比，除了劉勰《文心雕龍》在其基礎(chǔ)上繼承詼諧幽默之“俳諧”論之外，還有一個長期以來被人們所忽視的俳諧觀，即“雅音之韻，四言為正”之外的五、七言“俗言體”，后世以唐杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》、李商隱《俳諧》詩之“俳諧體”為代表，就是繼承摯虞的五、七言“俗言體”俳諧觀。但因歷來解讀含糊不清、莫衷一是，有必要正本清源。

上文分析了摯虞之“俳諧”是指“雅音之韻，四言為正”之外的五、七言俗言體。那么到了南朝劉勰《文心雕龍》中，“俳諧”成了一種怎樣的文體觀呢？《文心雕龍》在其文體論的最后一章專論“俳諧”的文體“諧隱”，其開篇云：“芮良夫之詩云：‘自有肺腸，俾民卒狂?！蛐碾U如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發(fā)睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌：并嗤戲形貌，內(nèi)怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典。故知諧辭隱言，亦無棄矣?！边@段話有兩層意思：一是通過芮良夫之詩和華元棄甲、臧紇喪師之例定義了什么是“俳”，劉勰說“內(nèi)怨為俳也”，老百姓心中有怨恨，就會以謳歌形式吐露；二是這種謳歌是來自民間的“蠶蟹鄙諺，貍首淫哇”之詞，且有一定的箴誡作用。接著劉勰云：“諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。”說“諧”就是淺俗之辭，能引人發(fā)笑。指出“諧”起源于民間的特點。合而言之，“俳諧”就是將心中的不滿怨恨用淺俗而令人發(fā)笑的語言表現(xiàn)出來。劉勰此篇對“諧隱”的系統(tǒng)闡述，首先明確“諧隱”的意義，即“諧辭隱言”“無棄矣”。他認為普通民眾用戲謔語言來表達隱藏于內(nèi)的悲憤之情，對統(tǒng)治者有一定的箴戒價值。在當時條件下，能夠提出這種觀念具有相當?shù)倪M步性。其次是具體探討“諧”的特點，它是一種“辭淺會俗，皆悅笑也”的文體。這種文體符合一般民眾需求，是可逗引發(fā)笑的產(chǎn)物。劉勰列舉一系列例子來加以說明。最后，其贊語認為“古之嘲隱，振危釋憊”，此語說明諧辭隱語有挽救危機，解除苦難的作用。很明顯，劉勰的“俳諧”觀受到了摯虞的影響，其《文心雕龍·明詩》稱四言為“正體”，五言為“流調(diào)”便是摯虞詩體觀的體現(xiàn)。

既然摯虞認為五、七言“于俳諧倡樂多用之”為俗言體，那么晉以來詩歌的發(fā)展恰好是向五七言方向，這就導(dǎo)致了摯虞的詩學觀被正統(tǒng)的詩學所屏蔽，而后世的杜甫的俳諧體正好是踐行其詩學觀。杜詩“俳諧體”之“俳諧”的含義應(yīng)該就是最早繼承晉摯虞《文章流別論》“俳諧”觀的代表實例。我們來看很多研究者把其當作另類看待的唐杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》，其云：

異俗吁可怪,斯人難并居。

家家養(yǎng)烏鬼,頓頓食黃魚。

舊識能為態(tài),新知已暗疏。

治生且耕鑿,只有不關(guān)渠。

西歷青羌坂,南留白帝城。

于菟侵客恨,粔籹作人情。

瓦卜傳神語,畬田費火耕。

是非何處定,高枕笑浮生。

晚唐的李商隱有一首與杜甫“俳諧體”相同的《俳諧》詩：“短顧何由遂，遲光且莫驚。鶯能歌《子夜》，蝶解舞宮城。柳訝眉雙淺，桃猜粉太輕。年華有情狀，吾豈怯生平?！边@是一首用通俗之語調(diào)，寫一位少女急于求偶的情態(tài)的詩歌，并沒有多少幽默詼諧的成分。但李商隱目之為“俳諧”，當是因其與摯虞“俗言體”有關(guān)聯(lián)。清姜宸英云：“‘遮莫鄰雞下五更’，‘遮莫’舊注：俚語，猶言盡教也。按(唐鄭綮著)《傳信記》：劉朝霞獻明皇幸溫泉詞：‘直攖得盤古髓，掐得女媧瓤，遮莫你古時千帝，豈如我今日三郎?！耸琴街C，正合俗語?！薄百街C”即是“俗語”。也有學者認為“俳諧指戲謔取笑的曲詞，但又絕非打油之詞。下字不太文雅，而以俗為趣，故俳諧被稱之為曲中之科諢”，此言道出了“俳諧”的“以俗為趣”的特點。清代彭定求等編纂《全唐詩》,其中專設(shè)“諧謔詩”類,輯有近二百首詩歌。詩題中大多含有有“戲”“嘲”“誚”“謔”等字樣,但并未收杜甫的《戲作俳諧體遣悶二首》與李商隱的《俳諧》詩,可見編者對俳諧體的理解正是與晉摯虞“俳諧”觀一脈相承的。

沿襲晉代摯虞、唐代杜甫、李商隱的“俳諧體”之路，宋代黃彥平、范成大、楊萬里、朱熹、方回等人在俳諧詩創(chuàng)作上也體現(xiàn)了這樣的觀念。黃彥平(?—1139，一云1146)，一名次山，字季岑，江西豐城人，黃庭堅族子，有《三余集》?！度摹贰度魑摹肪形Ｋ亍饵S次山傳》。其《宿新喻縣戲為俳體》：“短短長長柳，疏疏密密杉。秧深先熟稻，葉貴再眠蠶。御暑烏油傘，傷春白纻衫。鄉(xiāng)風盡江右，魂夢莫湘南?！薄岸潭涕L長、疏疏密密、熟稻、眠蠶、烏油傘、白纻衫”都是典型的農(nóng)家語、淺俗易懂。陸游淳熙七年(1180)七月作于撫州的五言律《初秋小疾效俳諧體》：“宿疢逢秋劇，衰容逐日添。專房一竹幾，列屋萬牙簽。遣悶憑清圣，忘情付黑甜。晚來風月好，一笑卷疏簾?！薄皩７?、竹幾，列屋、牙簽、清圣、黑甜”亦平實通俗。清圣，指清酒，典出《三國志》卷二七《魏書·徐邈傳》。黑甜，出自蘇軾《發(fā)廣州》詩，其“一枕黑甜余”句自注：“俗謂睡為黑甜?！碑斎灰运籽?、民間語為“俳諧體”的典型體表要數(shù)范成大五言古詩《上元紀吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》：

斗野豐年屢，吳臺樂事并。

酒壚先疊鼓，燈市蚤投瓊。

價喜膏油賤，祥占雨雪晴。

筼筜仙子洞，菡萏化人城。

檣炬疑龍見，橋星訝鵲成。

小家厖獨踞，高闬鹿雙撐。

屏展輝云母，簾垂晃水精。

萬窗花眼密，千隙玉虹明。

薝蔔丹房掛，葡萄綠蔓縈。

方縑翻史冊，圓魄綴門衡。

擲燭騰空穩(wěn)，推球滾地輕。

映光魚隱見，轉(zhuǎn)影騎縱橫。

輕薄行歌過，顛狂社舞呈。

村田蓑笠野，街市管弦清。

里巷分題句，官曹別扁門。

旱船遙似泛，水儡近如生。

鉗赭裝牢戶，嘲嗤繪樂棚。

堵觀瑤席隘，喝道綺叢爭。

禁鑰通三鼓，歸鞭任五更。

桑蠶春繭勸，花蝶夜蛾迎。

鳧子描丹筆，鵝毛剪雪英。

寶糖珍粔籹，烏膩美飴餳。

捻粉團欒意，熬稃腷膊聲。

筳篿巫志怪，香火婢輸誠。

箒卜拖裙驗，箕詩落筆驚。

微如針屬尾，賤及葦分莖。

末俗難訶止，佳辰且放行。

此時紛仆馬，有客靜柴荊。

幸甚歸長鋏，居然照短檠。

生涯惟病骨，節(jié)物尚鄉(xiāng)情。

掎摭成俳體，咨詢逮里甿。

誰修吳地志，聊以助譏評。

這首詩有著豐富的民間俗語特色的自注。如第3句自注：“歲后即旗亭先擊鼓不已，以迎節(jié)日?！钡?句自注：“臘月即有燈市。奇珍者，數(shù)人醵買之，相與呼盧彩，勝者得燈?！钡?句自注：“坊巷燈，以連枝竹縛成，洞門多處，數(shù)十里?！钡?句自注：“荷花燈最多。”第9句自注：“舟人接竹桅檣之表，置一燈，望之如星?！钡?0句自注：“橋燈。”第11句自注：“犬燈?！钡?2句自注：“鹿燈。”第13句自注：“琉璃屏風?！钡?4句自注：“琉璃簾?！钡?5句自注：“萬眼燈，以碎羅紅白相間砌成。工夫妙天下，多至萬眼?！钡?6句自注：“琉璃球燈，每一隙映成一花。”第17句自注：“梔子燈?！钡?8句自注：“葡萄燈?！钡?9句自注：“生絹糊大方燈，圖畫史圖故事。”第20句自注：“月燈?！钡?1句自注：“小球燈，擲空中。”第22句自注：“大滾球燈。”第23句自注：“琉璃一瓶，貯水養(yǎng)魚，以燈映之。”第24句自注：“馬騎燈?！钡?5、26句自注：“民間鼓樂，謂之社火。大抵以滑稽取笑。”第27句自注：“村田樂。”第28句自注：“街市細樂?！钡?9句自注：“每里門作長燈，題好句其上?！钡?0句自注：“官府名額，多以絹或琉璃照映。”第31句自注：“夾道陸行為競渡之樂，謂之劃旱船?！钡?2句自注：“水戲(一作木象)照以燈?！钡?3句自注：“紫燈?！钡?4句自注：“山棚多畫一時可嘲誚之人?！钡?9句自注：“春蠶自臘月即入食次，所以為蠶事之兆。”第40句自注：“大白鵝花無貴賤，悉戴之為迎春之物也?！钡?1句自注：“紅畫鴨子相饋遺?！钡?2句自注：“剪鵝毛為雪花，與夜蛾并戴。”第43句自注：“吳中謂之寶糖饣追，特為脆美?！钡?4句自注：“烏飴糖即白餳，俗言能去烏膩?！钡?5句自注：“米團子?！钡?6句自注：“炒糯谷以卜，俗名孛婁，北人稱糯米花?！钡?8句自注：“俗謂正月百草靈，故帚葦針箕之屬皆卜焉。多婢子之輩為之?！钡?9句自注：“敝帶系裙以卜，名掃帚姑。”第50句自注：“即古紫姑，今謂之大仙，俗名筲箕姑?！钡?1句自注：“以針姑卜，伺其尾相屬為兆，名針姑?！钡?2句自注：“葦莖分合為卜，名葦姑?！痹姼枳詈笳f：“掎摭成俳體，咨詢逮里甿?！狈冻纱蟊救思袋c明此詩不過為“俳體”詩，所記曾在鄉(xiāng)里百姓中征求意見。

此詩描敘宋淳熙以后平江吳郡(今蘇州)一帶燈節(jié)盛況，節(jié)日活動熱鬧紛繁，令人目不暇接，所述人情習俗，無不躍然紙上。大致可分四類，第一類為燈市品種繁多，有坊巷燈、荷花燈、桅檣燈、橋燈、犬燈、鹿燈、萬眼燈、琉璃球燈、梔子燈、葡萄燈、大方燈、月燈、小球燈、大滾球燈、馬騎燈、紫燈、燈棚等；第二類為豐富多彩的鼓樂游戲活動，如民間鼓樂、村田樂、街市細樂、劃旱船、水戲等。有社火，節(jié)慶搬演的民間鼓樂雜戲；有披蓑戴笠、表演動作有些粗俗的“村田樂”；有在陸上模擬水中競渡的民間舞蹈“劃旱船”；有在水中嬉戲的“水傀儡”?！稏|京夢華錄》云“駕幸臨水殿觀爭標”，“繼有木偶筑球舞旋之類，亦各念致語、唱和，樂作而已，謂之水傀儡”。第三類為吳中特色的小吃，有糖饣追、粔籹、烏飴糖、米團子、糯米花等；饣追質(zhì)脆而味美，如同珍貴的粔籹。寶糖，吳中稱饣追為寶糖。粔籹，古代一種美食?！冻o·招魂》：“粔籹蜜餌?！蓖踝ⅲ骸把砸悦酆兔酌妫炯遄骰壔s?！睘躏嵦羌窗尊h，也是一種甜美的食物，食之可去烏膩。飴餳，即飴糖，泛指甘美的食物。顏師古注：“渜弱者為飴……厚強者為餳?！钡谒念悶槊耖g占卜活動，有掃帚姑、針姑卜、葦姑等。其材料采集于本鄉(xiāng)本土，且廣泛征求過鄉(xiāng)里百姓意見，堪稱詳備、確切、可信。后世追溯燈彩藝術(shù)源流，考校民俗文化沿革，以及編撰辭書相關(guān)條目等，皆常征引此詩為據(jù)。應(yīng)該說此俳諧體詩是一首珍貴的民俗詩。詩中所用皆為吳郡俗語，如果不是自注，我們今天是無法理解的。

《河南通志》卷七十四有仿范成大此詩的《戲紀大梁元宵節(jié)物仿范石湖俳諧體二十四韻》：“兩間交泰日，四海屢豐年。澤遍人兼物，恩深地與天。上元迎氣始，中土望光先。劫轉(zhuǎn)重輪后，燈張九市前。規(guī)模仍北闕，技巧自南船。五色籠紗麗，千層剪紙鮮。收來便折迭，攜去各團圓。界畫分心畫，丹青寫意填。蹋歌爭角逐，打謎費鉆研。隊子工游戲，群兒太劇顛。圍場排絳樹，按譜演紅蓮。抹額昭君艷，騰身劉海狷。喧闐來士女，仿佛見神仙。旦即黃昏達，明當白晝眠。街衢紛鬧鼓，邊塞忽凄弦。鱗甲行空至，冉頁耏顧影旋。鳶飛純是火，馬走亂生煙。脫手流星去，當空賽月懸。長竿埀玉合，遍地落金錢。竹借梁園爆，花偷艮岳燃。繁華雖未極，和阜實相連。萬歲環(huán)亭祝，千春度曲傳。豫名州果稱，樂舉世同然。不夜平臺路，光添麗藻邊。”此詩描寫了汴京無比熱鬧的元宵節(jié)，有花燈、剪紙、丹青，有蹋歌、打謎、游戲，有演紅蓮、昭君和觀者士女；從早到晚，從晚到白晝，角鼓聲聲，震耳欲聾，還有鱗甲、冉頁耏、鳶、馬等各式花燈，令人目不暇接。可見范成大“俳諧體”對當時和后世有一定之影響,但是，這種俗言之“俳體”“俳諧體”并沒有引起學術(shù)界的重視。

值得注意的是，楊萬里有一組《初秋戲作山居雜興俳體十二解》，應(yīng)屬同類型的佳作。此組詩中“針來大”“雞下唇”“千取百”“一生三”“十六七”“十分虧二分”“笑殺官人”“浪歡喜”“早禾酸”“煮吃”“只生吃”“白醭”“茲緇滓”“谷古孤”“堆饤金”“作么生”“兩頭冷”“四面涼”“不粟肌”“沒賽”等俗言俗語，讓人好像走進了一座有豐富盛景的民俗文化宮。其七自注：“諺謂早秫酒為早禾酸?！逼湫Ｔ疲骸爸V謂，楊本與四庫本作‘俗謂’。備要本作‘俗云’。”其實，諺謂、俗謂、俗云，意思完成一樣，沒什么差別。其九的“茲緇滓”，象聲詞，象蟬叫聲?！肮裙殴隆?，象聲詞，象蟋蟀叫聲。其十的“蜜青房”，謂蜜漬李子。青房，李的一種。其十一的“火傘”,喻太陽。其十二的“不粟肌”，謂肌膚不感到寒冷。“沒賽”，猶云“沒如”。此詩楊萬里命名為“俳體”，亦是承襲摯虞的俗言體“俳諧”觀。

之后，大理學家朱熹創(chuàng)作有《云谷合記事目效俳體戲作三詩寄季通》、《苦雨用俳諧體》等，將“俳諧體”或“俳體”詩向俚俗化更推進一步，體現(xiàn)了朱熹關(guān)心民間疾苦、與鄉(xiāng)民休戚與共的情懷?！把鲈V天公”“九關(guān)虎豹”的詩句感情強烈，通俗易懂。另外，宋末元初的方回亦是遵循俗言體原則，創(chuàng)作了《春日俳體》《俳體戲書二首》《久苦春寒三月三日戲作俳體》等“俳體”詩。

從晉到唐宋“俳諧體”詩歌的創(chuàng)作，我們可以用金人元好問《論詩三十首》之“曲學虛荒小說欺，俳諧怒罵豈詩宜？ 今人合笑古人拙，除卻雅言都不知”來做總結(jié)。很多學者關(guān)注點在“俳諧怒罵”，胡傳志先生《金代文學研究》中有相關(guān)論述，其中關(guān)注到朱弁《風月堂詩話》卷上的一段話：“(參寥)嘗與客評詩，客曰：‘世間故實小說，有可以入詩者，有不可以入詩者，惟東坡全不揀擇，入手便用，如街談巷說鄙俚之言，一經(jīng)坡手，似神仙點瓦礫為黃金，自有妙處?！焙鷤髦菊J為“《風月堂詩話》為朱弁羈金時所作，在金有傳本，元好問當能讀到。他作此詩，心中必有此語，故能為前兩句作注”。但元好問接下來對李白、杜甫等的批評就脫離了其論詩詩的題旨，并非針對漢魏以來的雅正觀來批評雜體詩如“衣冠語俳優(yōu)”“俳諧怒罵”“俳諧怒罵豈詩宜”等，而是重點批評“今人”嘲笑古人之“拙”，“除卻雅言都不知”，只知有雅言，不知有俗言。這正是對今人以曲學、小說、俳諧等俗言入詩的肯定。

四 歷代文人對“俳諧”“俳諧體”的主要解讀

歷代文人對“俳諧”的解讀主要認為其與“滑稽”屬同一概念?！稄V韻》卷五：“滑：滑稽，謂俳諧也。”司馬遷撰、唐司馬貞索隱《史記》卷一百二十六《滑稽列傳》第六十六：“索隱：滑，謂亂也。稽，同也。以言辯捷之人言非若是，說是若非，能亂同異也。楚詞云：將突梯，滑稽如脂，如韋、崔浩云：滑音骨?；鳎破饕?，轉(zhuǎn)注吐酒終日不已，言出口成章，詞不窮竭，若滑稽之吐酒。故揚雄《酒賦》云：鴟夷滑稽，腹大如壺，盡日盛酒，人復(fù)籍沽是也。又姚察云：滑稽，猶俳諧也。滑讀如字，稽音計也。以言諧語，滑利其知，計疾出，故云滑稽也?！倍洞呵镒髠髯⑹琛肪砣?起襄公二十七年盡二十八年)“優(yōu)俳音義”疏：“注正義曰優(yōu)者，戲名也。晉語有優(yōu)施?！妒酚洝せ袀鳌酚袃?yōu)孟、優(yōu)旃，皆善為優(yōu)戲而以優(yōu)著名。史游《急就篇》云，倡優(yōu)俳笑是優(yōu)俳，一物而二名也。今之散樂，戲為可笑之語，而令人之笑是也。宋大尉袁淑取古之文章令人笑者，次而題之名曰《俳諧集》?！焙笕苏J為“俳諧體”來自《俳諧集》，這也是較早的一種解讀。

但是，宋司馬光撰《資治通鑒》卷二百二：“太子洗馬劉訥言嘗撰《俳諧集》以獻賢。賢敗，搜得之。上怒曰：‘以《六經(jīng)》教人，猶恐不化，乃進俳諧鄙說，豈輔導(dǎo)之義邪？’流訥言于振州?！彼卫顮c撰《續(xù)資治通鑒長編》卷三百七十“哲宗”：“元祐元年閏二月辛亥,詔：‘正議大夫、知樞密院事章惇，累有臣僚上言輕薄無行，好為俳諧俚語，及嘗受內(nèi)臣宋用臣饋遺。’”在宋代的史籍中經(jīng)常使用“俳諧”與“俚語”兩詞連用的情況，說明“俳諧”起源于民間，當時朝廷中人是看不起的。這與摯虞的“俳諧”觀一脈相承。

明胡震亨《唐音癸簽》卷三在“四言、五言古、七言古、樂府、律詩、五言律、七言律、排律、絕句、詠史、詠物、和韻、聯(lián)句”之后專列“雜俳諧體”：“雜詩。自孔融離合、鮑照建除、溫嶠回文、傅咸集句而下，字謎、人名、鳥獸、花木，摹仿日煩，不可勝數(shù)。至唐人乃有以婢仆詩登第，孩兒詩取禍者。詩文不朽大業(yè)，學者雕心刻骨，窮晝夜致功，猶懼弗窺奧妙，暇役志及此？皆詩道之下流，學人之大戒也。”明胡應(yīng)麟《詩藪》《明詩綜》等持相同的觀點，皆云雜俳諧體為詩道之下流者。明袁中道亦認為“俳諧”與方言、時語、調(diào)笑是同類產(chǎn)物。

清代四庫館臣對“俳諧”的解讀有回歸非雅言、俗語、俚語及俗體的層面。這些提要的原著大多是明人。如：“語皆粗鄙，雜以俳諧，殊乖說經(jīng)之體?！薄安赊m富，而俳諧瑣事?！薄罢Z意纖仄，體近俳諧。”“體近俳諧，無關(guān)大雅?！薄敖越街C之言?！薄凹婕敖?jīng)義史論詩話，又參以神怪俳諧。”“雜記神怪俳諧，事多猥鄙?！薄绑w近俳諧，頗傷猥雜?！?“自紀皆俳諧雜說及游戲詩賦?！薄八麟s文，而俳諧游戲之篇居其大半?！薄端膸烊珪喢髂夸洝肪矶靼脖P撰《頤山詩話》二卷：“其論詩以嚴羽為宗，持論往往中理，雖載及俳諧，未免涉于小說，然不害其宏旨也。”以上提要和目錄的指向：一種是“語皆粗鄙”“俳諧瑣事”“俳諧游戲”“俳諧猥瑣”指向“俳諧”的民間性，語言淺俗，這應(yīng)該是摯虞俗言詩的傳遞；一種是“體近俳諧”“神怪俳諧”“俳諧雜說”認為“俳諧”是與小說、神怪、雜說類似的不被人瞧得起的文體。

近現(xiàn)代最早對摯虞“俳諧”具有代表性的實踐者杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》做出解讀的當是胡適，其《白話文學史》云：“杜甫最愛作打油詩遣悶消愁，他的詩題中有‘戲作俳諧體遣悶’一類的題目。他作慣了這種嘲戲詩，他又是個最有諧趣的人，故他的重要詩(如《北征》)便常常帶有嘲戲的風味……他晚年無事，更喜歡作俳諧詩，如上文所舉的幾首都可以說是打油詩的一類。后人崇拜老杜，不敢說這種詩是打油詩，都不知道這一點便是讀杜詩的訣竅：不能賞識老杜的打油詩，便根本不能了解老杜的真好處。”胡適將杜甫“俳諧體”當作打油詩，其實與俗言詩為同一個概念，認為不能賞識老杜的這一類詩，便不識老杜詩的妙處。胡適應(yīng)該說真正理解了杜甫“俳諧體”源自摯虞的“俳諧”的真諦。因為杜甫“俳諧體”是摯虞“俳諧”觀的真正體現(xiàn)。

新時期以來的學者對“俳諧體”的理解基本是建立在南朝張勰、宋黃徹、張表臣、明楊慎、清四庫館臣、近現(xiàn)代胡適等人對“俳諧”的解讀之上。今人論述“俳諧”“俳諧體”時往往追溯到劉勰的“諧隱”理論。如曾棗莊、馬興榮、傅璇琮諸先生對“俳體”“俳諧體”的定義便是如此。很顯然，以上諸先生認為“俳諧體”與諧趣體、詼諧體、滑稽體是一體或近似的文體，但卻忽視了摯虞“俳諧”之俗言體，以至于將杜甫《戲作俳諧體解悶》二首俗言體作為例證，這就值得商榷，因為杜詩二首并不詼諧、幽默、滑稽，也沒有諷刺意味。魏裕銘著將杜甫的戲題詩分作四種類型，其中第一類是自為戲作以消遣愁悶的，云：“杜甫……《戲作俳諧體遣悶二首》等都是以審美的眼光觀照自然和生活，抒寫心愫，排遣憂愁?！钡窃诰唧w論述杜甫的風趣幽默的戲謔詩風時，并沒有列舉這首著名的“俳諧體”詩。這里作者在分類時，顯然關(guān)注的是詩題中“戲”的成分，而沒有觀照“俳諧體”這一文體特點。王毅認為：“杜甫的這兩首詩，我們今天讀來并不覺得好笑，也不會感到低俗或俚俗，其中有些詞還很難理解……但是，我想杜甫稱此為俳諧體的主要原因，還應(yīng)該是內(nèi)容情感上的自嘲與豁達?！睂ⅰ百街C體”解讀為“內(nèi)容情感上的自嘲與豁達”，事實上是不存在的。亦有學者持杜甫“俳諧體”是“嘲人自嘲”的觀點。杜甫此二首“俳諧體”并沒有自嘲意味，但他們均沿襲“自嘲”這樣的觀點。

當然，還有外國學者對杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》進行解讀。韓國學者林熒澤認為：“這首詩的基本詩題是《遣悶》(驅(qū)走苦悶)二首?！畱蜃鳌c‘俳諧體’則是對本題的說明，即為玩笑而作的俳諧體詩。俳諧體是以玩樂態(tài)度而做的詩的總稱，類似戲子的噱頭或趣話，有些許輕視的口吻。上面的詩是杜甫首次赴夔州(中國西蜀之地)時有感于當?shù)嘏c眾不同的習俗而作，表達了要適應(yīng)這遙遠陌生的土地上的奇怪習俗的無奈，并借此撫慰自己凄涼可憐的身世。作者或許是想借‘弄’字來一笑排遣心中的苦悶。因其形式與俳諧體相近，由此可以窺見戲作的端倪?！表n國學者的理解離真相也還有一定的差距。

在當代戲謔、幽默詼諧文學研究中，當然也有例外。有學者以“玩笑詩”“嘲諷詩”“勸世詩”“游戲詩”的分類來討論“唐代的幽默詩歌”，從“嘲戲之風”“飲酒之風”“狎妓之風”三個方面來探討“唐代幽默文學所反映的時代風尚”，但均未涉及杜甫此二首“俳諧體”詩，說明論者已看出它們不屬于幽默詼諧詩歌。

摯虞“俳諧”觀，指“雅音之韻，四言為正”之外的五、七言俗言體。從文學正變來看，摯虞所處的時代正是五言詩剛剛興起之時，所以他不可能正確對待這一新興的文體。但是縱觀中國文學史，詩詞文賦的發(fā)展無一不是經(jīng)歷了從雅到俗，再從俗到雅的過程。摯虞“俳諧”觀，在唐代及以后詩歌創(chuàng)作中的呈現(xiàn)是無法屏蔽的，在唐及以后的詩話和詩評中是無法回避的，因此有必要梳理那些被我們忽視的或屏蔽了的摯虞“俳諧”詩學觀，還原歷史的真相。