《說文統(tǒng)釋序》探賾

陶 生 魁

(渭南師范學(xué)院 人文學(xué)院，陜西 渭南714099)

錢大昭(1744—1813)，清代學(xué)術(shù)大師錢大昕之弟，字晦之，號竹廬，又號可廬，嘉定(今上海嘉定)人。大昭博貫經(jīng)史，著書滿架，在經(jīng)學(xué)、史學(xué)、金石學(xué)、小學(xué)、目錄學(xué)等學(xué)術(shù)領(lǐng)域均有創(chuàng)建。

《說文統(tǒng)釋》是其未刊之作，手稿至今未見，所幸有《說文統(tǒng)釋序》傳世，凡三萬余言，遂成為了解《說文統(tǒng)釋》內(nèi)容、體例與著述宗旨的重要文獻(xiàn)。王欣夫先生因此推測：“一序已洋洋三四萬言，全書可與同時段、桂兩家鼎足焉。”[1]158事實(shí)亦當(dāng)如此。

面謝啟昆(1737—1802)是錢大昭同時代的人，其《小學(xué)考》卷十云：“《說文解字》之學(xué)，今日為盛，就所知者有三人焉：一為金壇段玉裁若膺，著《說文解字讀》三十卷；一為嘉定錢大昭晦之，著《說文統(tǒng)釋》六十卷……皆積數(shù)十年精力為之?！盵2]166但對此序，筆者心中有疑，古人撰序雖有長短，但三四萬言的長序?qū)嵅欢嘁姡掖诵驇缀跬ㄆ荚谟懻撐淖盅葑兒褪褂弥械氖д`，只在結(jié)尾處說明《說文統(tǒng)釋》撰作的“十條”宗旨，不大像是《說文統(tǒng)釋》的序。查檢《中國古籍善本書目》，發(fā)現(xiàn)錢大昭名下尚有《說文分類榷失》《說文敘義考釋》等著作，心向往焉。所幸《說文分類榷失》已經(jīng)收在李運(yùn)富先生主編的《清代〈說文解字〉研究稿抄本叢刊》第一冊中[3]153-422，與前序比照，略見端倪。因不揣谫陋，求教于方家。

一、《說文分類榷失》與《說文統(tǒng)釋自序》

《說文分類榷失》，凡六卷，正文前有錢氏于乾隆五十五年(1790)親撰的《〈說文分類榷失〉序》，序下鈐有“北京圖書館”“劉之泗”兩方印。序前有藏書小記，字體為行草書，云：“余家藏《說文敘義考釋》二冊，郭氏刻《說文統(tǒng)釋敘》一卷，并與是書略同，此殆摘其注文而分類者，疑初稿也。公魯識。甲子十二月初五夜。”記文中的“公魯”為清末著名藏書家劉世珩(1875—1926)之子劉之泗(1902—1937)的字，甲子年即1924年?！肮稀毕抵腹鶄麒?，清代浙江鄞縣(今寧波市鄞州區(qū))人，同治六年(1867)舉人，刻有《金峨山館叢書》十二種，其中有《說文統(tǒng)釋序》一卷，小記所言郭氏刻本即是此本。

郭氏刻本鋟于光緒壬午(1882)，前有郭傳璞《重刊〈說文統(tǒng)釋序〉序》，正文部分稱《說文統(tǒng)釋序》為《說文統(tǒng)釋自序》。云“重刊”者，因《說文統(tǒng)釋序》尚有乾隆年間亳州何天衢校刊本，孫殿起《販書偶記續(xù)編》有著錄，今收入《四庫未收書輯刊》第八輯第三冊中。比較何、郭氏刊本，可見其內(nèi)容盡同，而郭氏刊本錯誤較少。

劉之泗小記所言《說文敘義考釋》，孫殿起《販書偶記續(xù)編》有著錄，今藏國家圖書館，筆者未見。小記懷疑《說文分類榷失》是《說文統(tǒng)釋序》的初稿，有待進(jìn)一步核證。今就何校本《說文統(tǒng)釋序》與寫本《說文分類榷失》從形式、內(nèi)容、行文、結(jié)構(gòu)等方面作進(jìn)一步比照、考察，以見二者之關(guān)系。

(一)形式比較

《說文分類榷失》包含序、目錄、正文三個部分，而《說文統(tǒng)釋序》不分卷次，是一個整體。為了便于后文比照，茲錄《〈說文分類榷失〉序》全文如下：

上古結(jié)繩，文明之耑未啟，中古早字，書契之象聿宣。蟲鳥書鳥跡，茫昧難知，岣嶁琱戈，紛紜莫辨。迨八體既分，而六書益盛，視犬畫狗而形舉，見禾中人而自成。王居門為閏，一貫三為王，重夕為多，重日為疊，古人制作，具有精微，后學(xué)迂疏，漸滋謬誤。洎乎隸、楷日興，以致篆、籀失講。沿及陳、隋，迄夫唐、宋，六經(jīng)家自為說，三史人自為書，討論愈疏，乖戾益甚?？偠?jì)之，其失蓋三十有四焉，特分類舉之，成為六卷，命名“榷失”，以糾謬也。夫讀書以通經(jīng)為本，通經(jīng)以識字為先，經(jīng)學(xué)必資于小學(xué)，故鄭司農(nóng)深通六經(jīng)而先明訓(xùn)詁，小學(xué)必資于經(jīng)學(xué)，故許祭酒專精六書而并研經(jīng)義，學(xué)者以此為指歸，則通儒無難于及矣。乾隆五十有五年十月可廬居士錢大昭晦之甫序于得自怡齋。

由此序可以了解作者撰作《說文分類榷失》，目的在于總結(jié)歷代文字之失，是正謬誤，從而識字通經(jīng)。序言之后是目錄，見表1。

此目錄之后就是《說文分類榷失》的正文?？梢姟墩f文分類榷失》是一部完整的著作，而《說文統(tǒng)釋序》只是《說文統(tǒng)釋》的序文，所以二者的性質(zhì)是不同的。

表1 說文分類榷失目錄

(二)內(nèi)容比較

如果以《榷失》為參照，《統(tǒng)釋序》在內(nèi)容方面有三個特點(diǎn)：

其一，內(nèi)容較《榷失》大幅增加?！督y(tǒng)釋序》幾乎涵蓋了《榷失》序言與正文的所有內(nèi)容，且有大幅增加?！度妒А穼⒐沤裎淖质д`分為34類，《統(tǒng)釋序》與之相同，但每類之下內(nèi)容的多寡不同，表現(xiàn)在兩個方面：

一是增加了舉證內(nèi)容。比如“穿鑿之失”類，《榷失》的舉證有57例，而《統(tǒng)釋序》有67例；“借用之失”類，《榷失》的舉證74例，《統(tǒng)釋序》則有75例；“方音之失”類，《榷失》的舉證有15例，而《統(tǒng)釋序》中舉證則有130余例，內(nèi)容大幅擴(kuò)充。

二是增加了注釋文字。如“穿鑿之失”類的“天為二人連”條，《榷失》注釋作：

唐馮翊《桂苑叢談》云：太保令狐相出鎮(zhèn)淮海日，支使班蒙與從事俱游大明寺之西廊，忽睹前壁題云：“一人堂堂，兩曜重光，泉深尺一，點(diǎn)去冰旁，二人相連，不欠一邊。三梁四柱烈火燃，添卻雙勾兩日全?！北娔鼙?，獨(dú)班支使云：一人“大”字；二曜日月，“明”字也；尺一者寸土，“寺”字也；點(diǎn)去冰旁，“水”字也；二人相連，“天”字也；不欠一邊，“下”字也；三梁四柱烈火燃，“無(無)”字也；添卻雙勾兩日全，“比”字也。得非“大明寺水，天下無(無)比”乎，眾人皆悅服。

《統(tǒng)釋序》引《桂苑叢談》至“比字也”即止，但接著云：又，宋歐陽修《歸田錄》：“仁宗即位改元‘天圣’，時章獻(xiàn)明肅太后臨朝稱制，議者謂撰號者取‘天’字，于文為‘二人’以為‘二人圣’者，悅太后爾。”又如“聲急之失”類“不敢言敢”條，《榷失》注：莊公二十二年《左傳》“敢辱高位以速官謗”杜注“敢，不敢也”?！督y(tǒng)釋序》注：莊公二十二年《左傳》“敢辱高位”、昭公二年“敢辱大館”并注云“敢，不敢也”；《儀禮·聘禮》辭曰“非禮也敢”，注“敢言不敢也”?？梢姡督y(tǒng)釋序》增補(bǔ)了新的內(nèi)容，因此它的內(nèi)容要比《榷失》多出許多。

另外，《榷失》在第六卷“聲緩之失”舉證后就結(jié)束全書，而《統(tǒng)釋序》則接著闡述了自己對“六書”的觀點(diǎn)，僅在結(jié)尾處闡發(fā)了《說文統(tǒng)釋》的著述體例。為了后文比較，亦照錄如下：

求制作之大意，五百四十部已得其全，考經(jīng)典之微言，九千三百文必窮其奧。大昭識慚梼昧，學(xué)愧豹窺，積二紀(jì)之勤劬，殫一生精力，覃思研精，欣然有得，探賾索引，卓爾未由。撰集斯編，聊附述者，定名《統(tǒng)釋》，以示來茲。蓋卷有六十，例成二五焉：一曰疏證以佐古義(1)每例之下原有小字注釋，文繁，故刪之。，二曰音切以復(fù)古音，三曰考異以復(fù)古本，四曰辨俗以正訛字，五曰通義以明互借，六曰從母以明孳乳，七曰別體以廣異義，八曰正訛以訂刊誤，九曰崇古以知古字，十曰補(bǔ)字以免漏落。今于許氏本注升為大字，而仍用楷書，許氏本皆以大字作篆文，而本注則用楷書，學(xué)者便之，今仍其例。于自撰《統(tǒng)釋》附于分行而比諸經(jīng)疏。大抵讀書以通經(jīng)為本，通經(jīng)以識字為先，經(jīng)學(xué)必資于小學(xué)。故鄭司農(nóng)深通六經(jīng)而先明訓(xùn)詁，小學(xué)必資于經(jīng)學(xué)，故許祭酒專精六書而并研經(jīng)義。茍學(xué)者以此為指歸，則通儒無難于及矣。乾隆五十有五年十月可廬居士錢大昭書于得自怡齋。

其二，《統(tǒng)釋序》在內(nèi)容先后上作了一些調(diào)整。如在“方音之失”中，《榷失》第五例為“同一語而有東齊、中齊、雜齊、右齊、南楚、西楚、關(guān)東西、山東西、趙、魏、周、晉、秦、隴、宋鄭、韓、燕、代、魯、衛(wèi)、陳、邠、陶、越、蜀漢、東甌、西甌、毒屋黃石、野、朝鮮之不同”，“本是一音而有青、徐、兗、冀、揚(yáng)、衡、幽、涼、荊、雍、梁、益、豫州，嵩岳、海岱、大野、平原、徐土邳圻、東海、河濟(jì)、河陰、河汾、河北(2)按，“河北”當(dāng)作“河內(nèi)”。、江淮、江湘、江沔、江湖、淮汭、淮汝、汝潁、沅湘、周洛、冽水、泲水攸異”(注云：以上二條并見揚(yáng)雄《別國方言》)，《統(tǒng)釋序》將以上內(nèi)容調(diào)整為“方音之失”的第一條，用意很明顯，就是讓它“總領(lǐng)下文”。還有一個細(xì)節(jié)很重要，在揚(yáng)雄《方言》中沒有“右齊”這個名稱，抄本有誤，《統(tǒng)釋序》作“齊右”，顯然是糾正了《榷失》的錯誤。

其三，在文字上作了加工潤色。如“隱謎之失”類中的“黃絹幼婦，外孫齏臼”條，《榷失》注云：

《會稽典錄》云：蔡邕題《曹娥碑》后云“黃絹幼婦，外孫齏臼”。黃絹，色絲也，“色絲”為“絕”：幼婦，少女也，“少女”為妙；外孫，女之子也，“女子”為“好”，“齏臼”受辛是“辭(辤)”。大昭按，此乃好事者托名蔡邕為之，伯喈不如是之不識字也。

而《統(tǒng)釋序》作：

《后漢書·曹娥傳》注引晉虞豫《會稽典錄》：曹娥碑成，蔡邕題八字曰“黃絹幼婦，外孫齏臼”。《世說新語》：楊修見八字曰：黃絹，色絲也，于字為“絕”；幼婦，少女也，于字為“妙”；外孫，女之子也，于字為“好”；齏臼，受辛也，于字為“辭(辤)”。

比較可見，二注有三點(diǎn)不同。首先，東晉虞豫的《會稽典錄》在《隋書·經(jīng)籍志》有著錄，但亡佚已久，《榷失》直接引用佚書會引起誤解，《統(tǒng)釋序》指出《會稽典錄》的內(nèi)容出自李賢的《后漢書注》，這樣就嚴(yán)謹(jǐn)多了；其次，“黃絹，色絲也”等語非出《會稽典錄》，若據(jù)《榷失》，可能誤解文句出處，進(jìn)而可能導(dǎo)致誤解文意?！督y(tǒng)釋序》在“黃絹，色絲也”上增補(bǔ)書名、人名就消除了歧義，避免了誤解；第三，《榷失》有“大昭按”，《統(tǒng)釋序》則無，揣摩抄本大昭按語可知，錢氏正是將“黃絹幼婦，外孫齏臼”與“黃絹，色絲也”等語連讀而誤解了文意。試想，就算是“好事者托名蔡邕”，“蔡邕”豈能不知自己所題何意。大昭按語于理不通，所以《統(tǒng)釋序》刪掉了。

(三)行文比較

《榷失》與《統(tǒng)釋序》在行文方面最大的區(qū)別體現(xiàn)在對34類文字之失的表述里?！度妒А返谋硎龇绞绞恰邦悺毕隆芭e例—注釋”，而《統(tǒng)釋序》是“舉例—注釋”再歸類，以“此某某之失也”作結(jié)。行文的差異體現(xiàn)了《榷失》與《統(tǒng)釋序》性質(zhì)的不同，《榷失》是完整的專著，而《統(tǒng)釋序》是序文?！督y(tǒng)釋序》改變《榷失》的表述方式，便于行文。

(四)結(jié)構(gòu)比較

前文已述，《榷失》包括序言、目錄、正文三個部分，《統(tǒng)釋序》則是一個整體，以《榷失》作參照比較，可見《統(tǒng)釋序》是把《榷失》原序(3)《說文統(tǒng)釋序》采錄了《說文分類榷失序》的內(nèi)容，文字稍有出入。分成了兩個部分與《榷失》正文重新作了整合。具體說就是將“蓋三十有四焉”之前的內(nèi)容(見前文)改為《統(tǒng)釋序》的開頭，“夫讀書以通經(jīng)為本”之后的內(nèi)容改成《統(tǒng)釋序》的結(jié)尾，《榷失》正文部分則經(jīng)補(bǔ)充潤色后作為《統(tǒng)釋序》的主體部分，補(bǔ)充的內(nèi)容即前文所述“六書”的內(nèi)容和《說文統(tǒng)釋》“十例”；另外，為了與上文意氣相連，還把“夫”改成了“大抵”。原序中“特分類舉之，成為六卷，名為《榷失》，以糾繆也”的話則刪掉了，因?yàn)樗c《說文統(tǒng)釋》的著作旨意不同。

經(jīng)過重新整合，《說文分類榷失》就成了《說文統(tǒng)釋序》。不過，從文脈言，原序渾然一體，《統(tǒng)釋序》則不免有割裂之感；而且將《榷失》的正文作為《說文統(tǒng)釋》序的一部分與《統(tǒng)釋序》所述《說文統(tǒng)釋》的“十例”也不盡相符。謝啟昆的《小學(xué)考》初稿成書于清嘉慶三年夏(1798)，其中盛贊《說文統(tǒng)釋》的學(xué)術(shù)成就，還節(jié)錄了《說文統(tǒng)釋自序》，這也可能是《說文統(tǒng)釋自序》最早的引文，可惜只有“十例”(見前文)。謝氏應(yīng)當(dāng)見過《說文統(tǒng)釋自序》，卻對“文字之失”的內(nèi)容只字未提，是有意不提還是他所見到的序與今傳《說文統(tǒng)釋序》本來就有不同，現(xiàn)在就不得而知了。

通過以上比照，可以認(rèn)定《統(tǒng)釋序》是《榷失》的增改本。不過，也許有人會問，如果以《統(tǒng)釋序》為參照，會不會得出《榷失》是《統(tǒng)釋序》簡編本的結(jié)論呢？當(dāng)然不會。文獻(xiàn)的生成總是后出轉(zhuǎn)精，《榷失》雖然是完整的著作，但在內(nèi)容上比《統(tǒng)釋序》粗疏，因此對《榷失》有誤的地方《統(tǒng)釋序》作了修正，語焉不詳?shù)牡胤健督y(tǒng)釋序》作了加工潤色。試再舉二例，“襲謬之失”類下《榷失》舉證有57例，末了云“此類概見郭仲恕說”，《統(tǒng)釋序》則作“以上經(jīng)典多誤，自蛇蟲至此，并見《佩觿》”，郭仲恕的著作不止一種，前者語焉不詳，指明《佩觿》就明確了。再如“貪多之失”類下的“顏元孫未知符融之符”條，《榷失》注：“符融其先，魯頃公孫，仕秦為符璽郎，以符為氏。苻堅(jiān)其先本姓蒲，其祖以讖文改為苻?！陡傻撟謺吩啤畯钠H者為姓，從竹者為印’，蓋未知符融之姓符也?！薄督y(tǒng)釋序》注：“《通志·氏族略》：‘符氏，姬姓，魯頃公之孫公雅為秦符節(jié)令，因以為氏。后漢有符融。’又《晉書·前秦載記》：‘苻洪初姓蒲，其孫堅(jiān)背有艸付字，遂改姓苻氏。’《干祿字書》謂‘從艸者為姓，從竹者為印’，蓋未知符融之姓從竹也?！?/p>

不言而喻，《統(tǒng)釋序》注釋更加規(guī)范明確，簡編本當(dāng)不致把原本正確的改錯，原本明朗的改含糊。因此認(rèn)為《榷失》是《統(tǒng)釋序》的簡編本是不合常理的。至此可以明確，《榷失》是《統(tǒng)釋序》的增改本。

贅述一句，《〈說文分類榷失〉序》的落款為“乾隆五十有五年十月，可廬居士錢大昭晦之甫序于得自怡齋”，《統(tǒng)釋序》落款作“乾隆五十有五年十月，可廬居士錢大昭書于得自怡齋”，時間相同，不能以此確定先后。但《榷失》較《統(tǒng)釋序》多一個“甫”字，耐人尋味，也似乎透露出一點(diǎn)信息。

二、《說文統(tǒng)釋序》的價(jià)值

既然《統(tǒng)釋序》是《榷失》的增改本，便可以當(dāng)作專書來研究。根據(jù)前文分析，《統(tǒng)釋序》的內(nèi)容上可以分成三部分，即“歷代文字之失”“錢氏六書解”“《說文統(tǒng)釋》十例”。從分量而言，“歷代文字之失”是其主體，下面討論《統(tǒng)釋序》的價(jià)值就以此為基礎(chǔ)?！督y(tǒng)釋序》是從“失”的視角歸納問題、解決問題的，反映出作者的學(xué)術(shù)思想與見解。站在今人的視角反觀，可以揭示《統(tǒng)釋序》的價(jià)值。為了敘述方便，這里姑且從文字學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)三個角度作以論述。

(一)文字學(xué)價(jià)值

《統(tǒng)釋序》中涉及文字學(xué)的內(nèi)容很多，以“隸變之失”與“借用之失”最為典型，從中可見其“隸變”觀和“借用”觀。

1.“隸變”觀

“隸變是對漢字書寫性能的改革”[4]72，漢字由篆文變?yōu)殡`書，改變了緩慢徐舒的書寫節(jié)奏，漢字形體與結(jié)構(gòu)都發(fā)生了很大變化。篤信《說文》者沒有看到它的歷史必然與功績，而認(rèn)為隸變破壞了漢字的形體，造成了漢字書寫的混亂，因而對隸變十分排斥，錢大昭專門列出“隸變之失”一類，也反映了他對隸變的態(tài)度。為了糾正隸變的失誤，他考察了四十余種的漢碑和兩種魏碑，還對一些“俗字”形體作了歸納總結(jié)。這些考察是以“糾謬”為目的的，但客觀上對于我們認(rèn)識漢字形體演變，識別文獻(xiàn)訛誤是很有幫助的。從“隸變之失”中我們還可以看到錢氏關(guān)于隸書改變篆文形體方式的歸納總結(jié)。(4)參見裘錫圭《文字學(xué)概要》(修訂本)，商務(wù)印書館2013年，第88頁。

(1)改曲線、弧線為直線、折線

(2)偏旁混同、省并

(3)偏旁變形

(4)簡化

2.“借用”觀

文字借用是很復(fù)雜的漢字使用現(xiàn)象，李運(yùn)富先生說：“所謂借用是將漢字形體當(dāng)做語音符號去記錄與該字形體無關(guān)但音同音近的語詞?！盵5]201錢大昭歸納的“借用之失”即屬于這種情況。他在“借用之失”下列舉了74組音同音近的字，并根據(jù)《說文解字》一一辨證，這對于認(rèn)識本字、本義是很有價(jià)值的。但錢氏奉《說文》為圭臬，指出“借用之失”的目的是恢復(fù)“本字”，就有些不合時宜了。

比如“次敘為序”條作者根據(jù)《說文》指出“敘”的本義為“次第”，“序”的本義為“東西墻”，因此認(rèn)為把“次敘”的“敘”用作“序”是失誤。今天看來錢氏的認(rèn)識有些局限，因?yàn)樵~義是不斷發(fā)展的，《說文》的解釋可以作為區(qū)別本義的依據(jù)，但文獻(xiàn)用字不一定都用本義。事實(shí)上，“序”亦有“次序”的意思，《廣雅·釋詁》：“序，次也?！薄秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》：“眾賓序升，即席?！编嵭ⅲ骸靶?，次也。”

又如“童仆為僮”條作者認(rèn)為把“奴仆”的“童”用作“未冠”的“僮”也是失誤，以《說文》為據(jù)當(dāng)然沒有錯，但文獻(xiàn)中這兩個字的職能有混亂的情形，《干祿字書》“童僮”條說：“上幼童，下僮仆。古則反是，今則不同。”所說與《說文》訓(xùn)解正好相反。段玉裁“童”下注云：“今人童仆字作僮，以此為僮子字，蓋經(jīng)典皆漢以后所改?！?/p>

錢大昭把“隸變”“借用”歸納為文字之失，客觀上對于我們認(rèn)識隸變與文字借用是有價(jià)值的。錢氏在認(rèn)識上有偏頗，在思想上有崇古傾向，代表了當(dāng)時一批學(xué)者的認(rèn)識和思想，因而也具有文字學(xué)史價(jià)值。

(二)訓(xùn)詁學(xué)價(jià)值

在訓(xùn)詁學(xué)方面，《統(tǒng)釋序》質(zhì)疑前人訓(xùn)釋與音讀，推陳出新，富有新意。下面從“質(zhì)疑前人訓(xùn)釋”“是正前人音讀”兩個方面分別舉例。

1.質(zhì)疑前人訓(xùn)釋

(1)訓(xùn)壇為除地封土(歧義之失)

《左傳·襄公二十八年》“舍不為壇”《釋文》“服虔本作禪”，《正義》“王肅云：除地坦坦者；服虔云：除地為禪”。大昭按：《祭法》注“封土曰壇，除地曰禪”，《土部》“壇，祭壇場也；禪，野土也”，二字義本各別，《左傳》義應(yīng)作“禪”而字作“壇”。杜氏不得其解而云“封土為壇”。言“封土”則合于壇字之義，言“除地”則不悖先儒之解，巧為彌逢，適形其謬耳。

按：錢大昭認(rèn)為杜預(yù)將“壇”訓(xùn)為“封土”是錯誤的，指出《左傳》“舍不為壇”中“壇”字服虔本作“禪”訓(xùn)作“除地”，王肅本作“壇”解作“除地坦坦”，而《說文》中兩字訓(xùn)解不同，認(rèn)為字當(dāng)作“壇”而義當(dāng)按“禪”解釋。按錢氏所說，即是把“禪”視作本字，把“壇”視作借字?？肌吨芏Y·夏官·大司馬》“暴內(nèi)陵外則壇之”鄭玄注：“讀如同禪之禪。鄭司農(nóng)云：讀從憚之以威之憚。書亦或?yàn)槎U?！庇?，陸德明《經(jīng)典釋文》“壇，音禪”，《集韻》“壇，或作禪”，則兩個字確可通用。

(2)訓(xùn)貳為貳心則疑(歧義之失)

《釋詁》“貳，疑也”，大昭按：“貳”當(dāng)作“忒”?！对姟げ茱L(fēng)·鸤鳩》“其儀不忒”傳“忒，疑也”，疏以為《釋詁》文，然則“貳”字乃“”字也。，他得切，《易·豫卦》“四時不忒”《釋文》“京作”?！豆茏印贰叭缢臅r之不”，《禮·月令》“宿難不貸”“毋有差貸”“無或差貨”皆“”字之誤也?！夺屛摹酚凇对铝钇凡⒋孢?、二兩音，非是。《貝部》“貳，副益也；貸，施也；，從人求物也”，《心部》“忒，更也；，失常也”，忒之訛為以音同，又訛為貸以形似貸，又訛為貳亦以形似古貳字。如《詩》“無貳爾心”、《書》“任賢無貳”、《孟子》“妖壽不貳”古訓(xùn)皆不云“疑”，則“貳”當(dāng)為“忒”明矣。

按：這條訓(xùn)詁，王引之《經(jīng)義述聞》卷五“士貳其行”“其儀不忒”條下有詳細(xì)考證，結(jié)論云：“蓋忒，本字也；，借字也；貳，訛字也。”《經(jīng)義述聞》初刊于嘉慶二年(1797)，后于錢氏考證數(shù)年，比較兩家考釋，《統(tǒng)釋序》雖草創(chuàng)而不失精審，《述聞》則后出而轉(zhuǎn)精，可謂異曲同工。

2.是正前人音讀

(1)舍人不知旭、勗同聲(音釋之失)

《詩經(jīng)·邶風(fēng)·匏有苦葉》“旭日始旦”《釋文》：“旭，許玉切。《說文》讀若好，《字林》呼老反。”《釋訓(xùn)》“旭旭、躋躋，憍也”《釋文》“旭旭，謝嶠許玉切，郭璞呼老切”，疏引《詩經(jīng)·小雅·伯巷》“驕人好好”為證?！度詹俊贰靶?，從日九聲，讀若勗”，《廣雅》“旭，明也”，曹憲音勗，又忽老反。大昭按：旭字從九得聲，故讀若好，陸氏所見《說文》是唐初善本，古者九、好同聲，故蕭、肴、豪、尤古每通用，或讀若勗、，莫候切，與懋勉之“懋”同字，仍與九聲相近，曹憲、呂忱、郭璞俱不誤讀。自謝嶠、陸德明、徐鉉之徒，但知旭、勗之為許玉切，而許老之音，幾無視之者，賴有《說文》《字林》《廣雅》之音可以正其誤。

按：旭字古音在曉紐覺部，好字曉紐幽部，曉紐雙聲，幽覺對轉(zhuǎn)。錢氏認(rèn)為“旭”字舊音讀若好，當(dāng)可信。《詩經(jīng)·邶風(fēng)·匏有苦葉》“旭日始旦”《釋文》云：“旭，《說文》讀若好?！?/p>

(2)陶甄之甄為之人切(音釋之失)

《雞肋編》：“甄徹大觀中登進(jìn)士第，時林?jǐn)d為同知樞密院，當(dāng)唱名，讀甄為‘堅(jiān)’音，上以為‘真’音。攄辨不孫，呼徹問之，則從帝所呼，攄遂以不識字見黜。”按《吳志》，孫堅(jiān)屯軍甄官井得傳國璽，堅(jiān)以甄與己名音協(xié)，以為受命之符，是三國以前未有音之人切者。孫權(quán)繼位，尊堅(jiān)為武烈皇帝，諸儒為吳諱，轉(zhuǎn)而音真，其苻秦世祖堅(jiān)、隋高祖堅(jiān)皆因吳音，暫避其諱。

按：錢氏推測“甄”字在三國以前不讀“之人切”，當(dāng)是?！妒酚洝っ蠂L君列傳》“復(fù)與梁惠王會甄”《集解》“甄，音絹”，“絹”古音在見紐元部，“堅(jiān)”在見紐真部，讀音十分接近，所以孫堅(jiān)認(rèn)為與自己的名字“音協(xié)”?！蹲髠鳌でf公十四年》“單伯會齊侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯于鄄”《釋文》云：“鄄，音絹。甄，音絹，又音真；或音旃，又舉然切；或作鄄?！笨梢姷教拼罢纭庇钟小罢妗币簟Ｓ?，《左傳·文公十年》“子朱及文之無畏為左司馬”杜預(yù)注“將獵，故置二左司馬”，《釋文》云：“甄，吉然切?！薄痘哿找袅x》卷十二“甄叔迦”注：“甄，音堅(jiān)。”仍讀“堅(jiān)”音，則林?jǐn)d呼為“堅(jiān)”亦為有據(jù)。

《統(tǒng)釋序》不是訓(xùn)詁學(xué)的專門之作，詞義考釋、音讀考證的內(nèi)容在其中分量不大，但從以上幾例也可見錢氏考釋功力。

(三)文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值

《統(tǒng)釋序》的文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值體現(xiàn)在兩個方向，一是文獻(xiàn)資料價(jià)值，一是文獻(xiàn)校勘價(jià)值。在資料方面，《統(tǒng)釋序》輯錄的語言文字資料很豐富，比如，在“方音之失”里，作者從《方言》、《爾雅注》、《周禮疏》、《淮南子》注、《爾雅注》、《漢書注》、《公羊傳》注、《戰(zhàn)國策》、《史記集解》、《史記索隱》等文獻(xiàn)中輯錄了130余條方言資料，可以作為漢語方言詞匯、語音、詞義研究的語料。而“穿鑿之失”“隱謎之失”“避嫌之失”“妄改之失”的內(nèi)容可以直接作為漢字文化學(xué)研究的資料。

《統(tǒng)釋序》的文獻(xiàn)?？眱r(jià)值首先在于其中大量的舉證本身就是?？钡某晒@些成果同時又可作為其他文獻(xiàn)?？钡淖糇C資料。如在“傳寫之失”“顛倒之失”“壞字之失”“俗別之失”中指出的文字之誤，都有較高的?？眳⒖純r(jià)值。舉例以見之。

1.《尚書》以滎為熒(傳寫之失)

《禹貢》“入于河溢為滎”，大昭按：“滎”當(dāng)從“火”?！吨芏Y·職方氏》：“滎洛。”《春秋》中《閔公十二年》《宣公十二年》和《左傳》及后序諸文“滎澤”《釋文》皆作“熒”；隱公元年《釋文》且云：“熒陽或作滎，非?！绷侯櫼巴酢队衿窡勺窒乱嘣疲骸盁申柨h。”《漢韓勅修孔廟后碑》：“河南熒陽。”《太尉劉寬碑》陰：“河南熒陽?！薄稌x右將軍鄭烈碑》：“熒陽將封人。”唐盧藏用撰書《紀(jì)信碑》：“困高祖于熒陽。”字皆從“火”，此其證也。又按，《左傳·閔公二年》“熒澤”，唐《開成石經(jīng)》及宋岳珂《刊正三傳》并從“火”。

按：此例屬于形近而訛，錢大昭以傳世文獻(xiàn)與碑刻文獻(xiàn)為據(jù)證明了《尚書·禹貢》“入于河溢為滎”之“滎”字為“熒”字形訛，可為通例。

2.三十本世(離析之失)

元申屠駉重摹秦《會稽刻石跋》：“《史記》‘攸長’作‘修長’，‘世’字作‘三十’，今俱依石刻?！贝笳寻矗呵亍短┥健贰稌贰稁F山》刻石諸種，其文皆以四字為句，《會稽刻石》“世有七年”正與上下句法相合，《史記》作“三十有七年”，是以五字為句矣，此傳寫者誤析為二字。

按：此例屬于一字訛為兩字之誤，錢氏進(jìn)一步從字?jǐn)?shù)、句法上作出判斷，很有參考價(jià)值。相同的例子還有“孫心本(遜)(離析之失)”等。

3.讋乃龍言(合并之失)

《史記·趙世家》“左師觸龍言：愿見太后”，《戰(zhàn)國策》作“觸讋”，蓋誤合“龍(龍)言”為一字。

按：此例屬于兩字訛為一字，錢氏指出“讋”為“龍(龍)言”誤合，雖沒有做進(jìn)一步考證，然亦見其敏銳。王念孫《讀書雜志》對此有詳細(xì)辨證，學(xué)界多有引述，1973年長沙馬王堆漢墓出土《戰(zhàn)國縱橫家書》證明“龍(龍)言”是對的。王氏《戰(zhàn)國策雜志》后序作于嘉慶二十二年(1817)冬，晚于《統(tǒng)釋序》二十余年。

清末學(xué)者朱一新曾盛贊錢氏兄弟的校讎學(xué)，云：“校讎之學(xué)，所以可貴，非專以審訂文字異同為校讎也，而國朝諸儒，則于此獨(dú)有偏勝，其風(fēng)盛于乾嘉以后。其最精者，若高郵王氏父子之于經(jīng)，嘉定錢氏兄弟之于史，皆淩跨前人?！盵6]75大昭的校讎之學(xué)于此可見一斑。

三、《說文統(tǒng)釋序》的不足之處

前文我們肯定了《統(tǒng)釋序》的成就，并不意味著它就是一塊完璧?！督y(tǒng)釋序》作為《榷失》的增改本，其不足也是明顯的，主要表現(xiàn)在兩個方面：

(一)復(fù)古傾向

《統(tǒng)釋序》把歷代文字之失歸納為三十四類，目的在于“糾謬”，而“失”是以《說文解字》為尺度衡量的。漢字規(guī)范是必要的，然而“時有古今，地有南北，字有更革，音有轉(zhuǎn)移”[7]10，要求后人遵守1600年前的規(guī)范，必然違背語言文字發(fā)展的規(guī)律而走向復(fù)古?！半`變”是漢字形體發(fā)展的必然結(jié)果，是一次偉大改革，錢氏歸納為“隸變之失”，欲使它回到“隸變”之前的狀態(tài)，反映出他認(rèn)識的局限性，在現(xiàn)實(shí)中也難以行得通。另外，文字借用是解決漢語與漢字矛盾的權(quán)宜之計(jì)，漢字一經(jīng)借用又具有一定的約定俗成性。在“借用之失”中錢氏指出了“借用”中的很多本字，這是很有價(jià)值的，但把“借用”視為失誤且一律用本字則大可不必。

(二)排斥俗體

“俗體”是就“正體”而言的，篤信《說文》的人以《說文》為“正體”，而常把《說文》以外的字視為俗體加以排斥。在《統(tǒng)釋序》中徑以“俗”字分類的有“隨俗之失”“俗別之失”，其他涉及“俗體”的分類還有“委巷之失”“新附之失”等。裘錫圭先生說：“在文字形體演變的過程中，俗體所起的作用十分重要。有時候，一種新的正體就是由前一階段的俗體發(fā)展而成的。比較常見的情況，是俗體的某些寫法后來為正體所吸收，或者明顯地促進(jìn)了正體的演變。”[8]49可見，錢大昭排斥俗體字，也反映出他認(rèn)識的局限性。

四、結(jié)語

綜上，《說文統(tǒng)釋序》是對《說文分類榷失》的增訂與改編。它勾稽文獻(xiàn)，輯錄文字之失，分門別類，注釋考證，客觀上展現(xiàn)了漢字在演變和使用過程中的各種現(xiàn)象，為我們認(rèn)識漢字提供了獨(dú)特的視角。由于受正俗觀念的影響，作者排斥俗體，在文字觀上也帶有明顯的復(fù)古傾向。指出《統(tǒng)釋序》的不足不是為了苛責(zé)古人，而是為了正確認(rèn)識它、更好地利用它?！督y(tǒng)釋序》輯錄的各類資料及其考證的成果在文字學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)等方面的價(jià)值終是瑕不掩瑜。