明清時(shí)期梅州地區(qū)客家宗族祠堂的社會(huì)控制功能研究

侯聰玲，李華娟

（嘉應(yīng)學(xué)院 政法學(xué)院，廣東 梅州 514015）

一、明清時(shí)期梅州地區(qū)客家宗族祠堂的興建

宗族祠堂由“宗廟”發(fā)展而來。何謂“宗廟”？《通典》言曰：“宗廟者，先祖之尊貌也?！庇纱丝芍?，宗廟之義為先祖之尊貌，是指陳列先祖尊貌、供后人祭祀的場(chǎng)所。宋明時(shí)期，客家地區(qū)祠堂開始出現(xiàn)。至清初以后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，客家地區(qū)新建或重修的祠堂大量涌現(xiàn)，宗族祠堂在客家地區(qū)已經(jīng)相當(dāng)普遍。在梅州地區(qū)，“凡大小姓，莫不有祠。一村之中，聚族而居，必有家廟?！盵1]由此可見，清朝時(shí)期是客家祠堂修建的鼎盛時(shí)期。

相關(guān)方志、族譜和梅州客家宗祠研究的著作等，記載了明清時(shí)期梅州地區(qū)的宗族祠堂修建情況，以下為明清時(shí)期梅州地區(qū)的部分宗祠。

表1 明清時(shí)期梅州地區(qū)宗族祠堂的修建情況表

（備注：表格為本人摘錄整理）

明清時(shí)期，梅州地區(qū)客家宗族祠堂林立，以當(dāng)時(shí)程鄉(xiāng)地區(qū)祠堂最多，其他四個(gè)地區(qū)也有大大小小的家廟、家祠或宗祠。梁伯聰在《梅縣風(fēng)土二百詠》中寫道：“祠宇繁多賽祭供，一城九李十三鐘?！盵2]民國時(shí)期的教科書《梅縣地理》也提到：“祠堂多，人屋少?！庇纱丝梢姡髑鍟r(shí)期梅州客家宗族祠堂之多。

二、明清時(shí)期梅州地區(qū)客家宗族祠堂社會(huì)控制功能的表現(xiàn)

從國家治理的角度來看，宗族祠堂具有社會(huì)控制的功能。明清時(shí)期，統(tǒng)治者便是通過社會(huì)控制達(dá)到社會(huì)穩(wěn)定和維護(hù)統(tǒng)治的目的，宗法制度是其進(jìn)行社會(huì)控制的重要手段，而宗祠祠堂是宗法制度發(fā)展的產(chǎn)物，因此，客家宗族祠堂是統(tǒng)治者管控客家地區(qū)的物質(zhì)載體。

梅州地區(qū)客家宗族祠堂的興建，除了是客家人“報(bào)本追遠(yuǎn)”的表現(xiàn)，也是明清時(shí)期統(tǒng)治者對(duì)梅州地區(qū)進(jìn)行社會(huì)控制的重要物質(zhì)載體。一般而言，社會(huì)控制可以分為外在化控制和內(nèi)在化控制，法制屬于前者，禮治屬于后者。[3]作為一種社會(huì)組織實(shí)體,客家宗族自形成以來，就充分發(fā)揮其社會(huì)控制的功能，主要表現(xiàn)在外在化的社會(huì)控制和內(nèi)在化的社會(huì)控制。

（一）外在化的社會(huì)控制功能

外在化的社會(huì)控制是指硬性控制，即法制，通過政權(quán)、法律、紀(jì)律等強(qiáng)制手段進(jìn)行的控制,屬于“硬控制”范疇。宗族祠堂的設(shè)立，一方面，通過強(qiáng)調(diào)宗族成員同祖共宗、一脈相傳的血緣關(guān)系，為地方的家長專制披上了一層外衣；另一方面，封建統(tǒng)治者認(rèn)識(shí)到宗族維護(hù)封建禮教秩序、穩(wěn)定封建等級(jí)統(tǒng)治的作用，以國法的形式采用國家強(qiáng)制力保障推行族長的權(quán)威，族長是宗規(guī)族約的重要執(zhí)法者。[4]客家宗族祠堂通過設(shè)立“宗規(guī)”、“族約”、“祠規(guī)”、“祠堂條例”、“家規(guī)”等對(duì)宗族成員進(jìn)行“硬控制”。客家宗族祠堂的硬性控制主要體現(xiàn)在祠堂管理和宗族成員行為管控兩大方面。

1.祠堂管理

祭規(guī)是客家宗族祠堂祠規(guī)的重要組成部分。祭規(guī)是祭祖活動(dòng)的基本準(zhǔn)則，其規(guī)定包含經(jīng)費(fèi)來源、祭祀程序、組織原則、注意事項(xiàng)等，內(nèi)容詳盡，要求嚴(yán)格。[5]為了規(guī)范宗族祭祀活動(dòng)的行為，康熙十五年（1711），梅州大埔人蕭俊章制定了蕭氏《祭規(guī)》十二條。其中，第四條規(guī)定：“祭期前一日午后宰牲，理事人將粢盛庶品等項(xiàng)到祠。宰牲后，將豬、羊經(jīng)糾儀稱過。是晚理事人務(wù)在祠內(nèi)守宿。于雞初唱放頭炮，點(diǎn)齊席款，并帶燭臺(tái)。雞次唱，發(fā)二炮，祭席要齊到。三唱，發(fā)三炮，起祭，不得怠慢。禮祝、執(zhí)事人等，亦必于二炮齊到。如遲者，以不敬論罰?！雹偈捇菽稀洞笃沂捠献遄V》卷20[Z],1935 年稿本，第99-100 頁。蕭氏《祭規(guī)》第四條對(duì)祭品和祭祀禮儀進(jìn)行具體規(guī)范，違反者將受到處罰，祭祀時(shí)要心存敬畏，不可恣意妄為，否則將給予重責(zé)。祭規(guī)使祭祀儀式制度化，增強(qiáng)祠堂在客家人心中的威嚴(yán)形象。

此外，客家宗族祠堂的祠規(guī)對(duì)祠產(chǎn)的管理制定相關(guān)制度。祠產(chǎn)包含祠堂本身、祠田、祭具、用具等各種物品，是維持祠堂日常管理及祭祀活動(dòng)的主要經(jīng)費(fèi)來源，還用于宗族的教育、賑災(zāi)、繳納糧稅等。[6]祠產(chǎn)是祠堂功能運(yùn)行的關(guān)鍵，因此，祠規(guī)族約對(duì)祠產(chǎn)管理也做了明文規(guī)定。梅州《吳氏族約》第九條規(guī)定了有關(guān)祠產(chǎn)的賠償制度：“祠中祭田、房租俱付管年人收掌；每歲香燭祭禮及納官零用銀兩，須逐一登記明白，祭日當(dāng)眾清算。如有挾私作弊，察得實(shí)據(jù)，照數(shù)倍罰?！雹诩螒?yīng)學(xué)院客家研究院藏《梅州客家家訓(xùn)征稿一覽表》（下冊(cè)）?？图胰送ㄟ^族約明文規(guī)定祠產(chǎn)管理?xiàng)l例，對(duì)違反規(guī)定的宗族成員進(jìn)行懲罰，維護(hù)祠堂在宗族成員心中的莊嚴(yán)肅穆的形象，增強(qiáng)宗族凝聚力，進(jìn)而維護(hù)祠堂功能的發(fā)揮。

2.宗族成員的行為管控

客家宗族社會(huì)亦通過制定宗規(guī)祠約和家規(guī)家訓(xùn)等，對(duì)宗族成員的行為實(shí)行管控，以維護(hù)宗族興盛，促進(jìn)宗族社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展。梅州蔡氏族譜記載的《蔡氏家戒》第十戒：“盜竊者，辱之甚也……若寡廉鮮恥，流為穿窬，一朝敗露，戴罪公庭。冊(cè)名刺字，上玷宗祖，下累子孫。鄉(xiāng)黨不恥，親戚羞稱。雖有賢嗣，亦百世不能掩矣。我族中未必至此，但派眾丁繁，萬一有蹈此者，集眾削其譜名。”①嘉應(yīng)學(xué)院客家研究院藏《梅州客家家訓(xùn)征稿一覽表》（下冊(cè)）?？梢?梅州蔡氏宗族認(rèn)為偷盜可恥，會(huì)讓子孫后代蒙羞，因此對(duì)于族人的盜竊行為，會(huì)處以“削其譜名”的重罰。

梅州的大埔白堠楊氏亦通過制定族規(guī)家法約束族人行為，對(duì)于族人違反族規(guī)之事，秉持嚴(yán)懲不貸的態(tài)度。大埔白堠人楊待裁被族長楊之徐下了驅(qū)逐出族的命令，并在宗族祠堂的門口貼上《逐待裁貼》，以示族人?！吨鸫觅N》內(nèi)容為：“協(xié)呂之長子待裁，萬里迎柩，花銷扶櫬之金；親友寄托，干沒義助之財(cái)。由前言之為不孝，由后言之為不仁。忘卻衰绖鳴哀，閑游蘇杭浪跡；不顧櫬魂凄寂，妄稱賈客生涯。害理忌心，于斯極矣。祖堂薄責(zé)，不足蔽辜。今伊父櫬已歸，理合家法行逐。亂臣賊子，既不齒于人群；鄉(xiāng)黨宗祠，豈可容其托足。自今行逐之后，如敢仍入祠祭，睹然面目，敗壞倫風(fēng)，宜共伸義憤之誅，庶少泄九原之恨！”②楊之徐《編年錄·下編》[Z],1924 年第195-196 頁。楊待裁在扶櫬歸來途中，不顧重孝在身，以做生意為借口，跑去繁華的蘇州和杭州游玩，耽誤行程，被認(rèn)為是“不孝”、“不仁”，依據(jù)家法，楊之徐將其驅(qū)逐出族，永世不能進(jìn)入宗族祠堂，并貼“逐貼”以示眾人，告誡族人。可見，梅州地區(qū)客家宗族通過制定宗規(guī)族約和家規(guī)家訓(xùn)等“硬控制”手段，引導(dǎo)宗族成員尊宗敬祖，形成良好的道德規(guī)范和行為規(guī)范，進(jìn)而促進(jìn)宗族和睦，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。

（二）內(nèi)在化的社會(huì)控制功能

內(nèi)在化控制是指依賴社會(huì)風(fēng)俗、道德、信仰、信念、社會(huì)輿論、社會(huì)心理等非強(qiáng)制手段進(jìn)行的控制，屬于“軟控制”范疇。內(nèi)在化控制是客家宗族祠堂最主要的控制功能，也就是思想上的教化?？图易谧屐籼脙?nèi)在化的社會(huì)控制功能符合明清時(shí)期封建王朝治理國家的統(tǒng)治政策。明朝開國皇帝朱元璋認(rèn)為禮法是“國之綱紀(jì)”,“禮者，國之防范，人道之紀(jì)綱，朝廷所當(dāng)先務(wù)，不可一日無也。”[7]此外，清朝康熙皇帝認(rèn)為不僅要借助法律的威懾作用強(qiáng)制性地約束人們的行為，還應(yīng)通過教化的方式使儒家倫理道德規(guī)范為全體社會(huì)成員接受并在社會(huì)活動(dòng)中自覺遵行。因此，明清時(shí)期，客家宗族祠堂發(fā)揮內(nèi)在化的控制功能，符合當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者進(jìn)行社會(huì)控制的要求，客家宗族祠堂的內(nèi)在化的社會(huì)控制功能主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

1.通過祠堂祭祀祖先凝聚族人

客家人的祖先崇拜思想和宗族意識(shí)相當(dāng)深厚，他們通過祭祀祖先，追思先祖，增強(qiáng)宗族凝聚力。明清時(shí)期，大量宗族祠堂涌現(xiàn)，“俗重宗支，凡大小姓，莫不有祠。一村之中，聚族而居，必有家廟，亦祠也。州城復(fù)有大宗祠，則并一州數(shù)縣之族而合建者也。宗祠或八月祭，或祭于冬至之日。”[8]客家先民們來到梅州地區(qū)后，聚族而居，建設(shè)客家宗族社會(huì)，通過建立祠堂祭祀祖先，增強(qiáng)一祖同宗的歸屬感。

祭祀活動(dòng)能夠在社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期團(tuán)結(jié)宗族成員，增強(qiáng)宗族凝聚力和歸屬感。清朝初期，社會(huì)動(dòng)蕩，大埔白堠地區(qū)在士紳蕭翱材等人的組織下進(jìn)行祭祀活動(dòng)，使得蕭氏族人在清初能夠聚而不散。庠生蕭夢(mèng)鳴特作《書祠堂記后》，指出祭祀活動(dòng)的社會(huì)意義：“組織族人進(jìn)行祭祀活動(dòng)。宗廟之祭，固以報(bào)本，亦以萃渙。故曰：‘因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。堂上堂下，言情以禮，而后洽益相觀，以善其終也。’今祠堂與祭者，當(dāng)人人興親睦之思，而合愛同敬于禮儀，笑語之間，斯可以為孝子慈孫矣?！雹凼捇菽稀洞笃沂捠献遄V》卷20[Z],1935 年第85 頁。由此可見，祭祀活動(dòng)可以引發(fā)族人心中一脈同宗的情感，增強(qiáng)宗族凝聚力，在社會(huì)動(dòng)蕩之時(shí)團(tuán)結(jié)一致，共同應(yīng)對(duì)困難。

2.以祠堂為平臺(tái)進(jìn)行族內(nèi)教化活動(dòng)

客家人通過祠堂實(shí)行教化活動(dòng)，主要包括孝道教育、守法教育、學(xué)業(yè)教育、擇業(yè)教育、倫理道德教育、婚嫁禮儀教育等。通過教化活動(dòng)，可以約束宗族成員的言行，提升宗族成員的基本素質(zhì)，這是客家宗族祠堂實(shí)施內(nèi)在化控制最重要的方式。

客家祠堂與客家學(xué)業(yè)教育聯(lián)系緊密，通過鼓勵(lì)學(xué)業(yè)教育對(duì)族人進(jìn)行教化。客家人非常重視學(xué)業(yè)教育，鼓勵(lì)孩子讀書，甚至在家規(guī)族規(guī)中進(jìn)行強(qiáng)調(diào)和規(guī)定，“本是大宗為學(xué)堂，書桌設(shè)在兩游廊；春夏秋冬日復(fù)日，寒窗苦讀出才郎?！盵9]由此可見，宗族祠堂是族內(nèi)兒童接受啟蒙教育的重要場(chǎng)所。法國神父賴?yán)锊樗乖谒摹犊头ㄔ~典》中描寫嘉應(yīng)州：“我們可看到隨處都是學(xué)校。在鄉(xiāng)下每一個(gè)村落，盡管那里只有三五百人，至多也不過三五千人，便有一個(gè)以上的學(xué)校，因?yàn)榭图胰嗣恳粋€(gè)村落都有祠堂，那就是他們祭祀祖先的所在，而那個(gè)祠堂也就是學(xué)校。全境有六七百個(gè)村落，都有祠堂，也就是六七百個(gè)學(xué)校，這真是一樁駭人聽聞的事實(shí)?！盵10]由此可見，客家宗族祠堂與客家人的教育分不開，他們希望通過祠堂辦學(xué)，提高本族子弟的文化素質(zhì)，以光宗耀祖，報(bào)效國家。

客家士紳是促進(jìn)客家宗族祠堂發(fā)揮教化功能的重要群體，他們肩負(fù)著宣講教化的重要責(zé)任?？滴蹙拍辏?670），清政府頒布《上諭十六條》，其內(nèi)容是：“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全善良，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命?！雹僦苄刍渡现I十六條注釋》[Z],清乾隆六十年刻本。《上諭十六條》要求各地士紳擔(dān)負(fù)宣講教化的責(zé)任，士紳們不僅要求自身尊奉儒家的社會(huì)價(jià)值觀，以身作則，還要教化民眾，進(jìn)一步發(fā)展宗族社會(huì)，穩(wěn)定客家地區(qū)宗族社會(huì)。

三、客家宗族祠堂社會(huì)控制功能的當(dāng)代價(jià)值

客家宗族祠堂的外在化和內(nèi)在化控制功能，受到國家權(quán)力的控制與引導(dǎo)，因此，客家宗族呈現(xiàn)出濃烈的國家意識(shí)形態(tài)，是國家權(quán)力的地域組織。[11]客家宗族通過祠堂敬天崇祖等一系列實(shí)踐活動(dòng)，增強(qiáng)了宗族內(nèi)部的凝聚力，始終在為國家權(quán)力服務(wù)，對(duì)維護(hù)國家統(tǒng)一和社會(huì)安定具有重要作用。在當(dāng)代社會(huì)，客家宗族祠堂的控制功能仍然具有重要意義，其主要體現(xiàn)在個(gè)人文化認(rèn)同價(jià)值、家族凝聚力價(jià)值、社會(huì)道德教化價(jià)值和國家鄉(xiāng)村治理價(jià)值四個(gè)方面。

（一）個(gè)人文化認(rèn)同價(jià)值

客家宗族祠堂優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對(duì)客家人具有深遠(yuǎn)的影響，潛移默化地影響著客家人的性格和行為，例如客家人的吃苦耐勞、艱苦奮斗、勇于開拓、不斷進(jìn)取的精神；強(qiáng)烈的民族意識(shí)；勇于革命，溯本思源、懷國愛鄉(xiāng)的精神；克勤克儉、崇尚文化、聰明好學(xué)、精誠團(tuán)結(jié)、孝順父母的優(yōu)良傳統(tǒng)等，無一不是在客家宗族祠堂優(yōu)秀文化的熏陶下形成。

客家宗族祠堂的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承至今，成為了涵養(yǎng)現(xiàn)代文化的珍貴營養(yǎng)，得到了客家人以外群體的認(rèn)同?？图胰艘孕帐蠟閱挝唤⒆谧澹髯谧宓淖逡?guī)家訓(xùn)雖然存在差異，但都有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是宗族成員做人做事都要遵循“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”。[12]9這些優(yōu)良的品質(zhì)在客家人當(dāng)中代代傳承，離不開客家人對(duì)這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。時(shí)至今日，在客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和熏陶下，客家人睦鄰相助、勤勞勇敢、奮斗不息等品格，為世人所贊揚(yáng)和學(xué)習(xí)。

（二）家族凝聚力價(jià)值

客家宗族祠堂文化具有提升家族凝聚力的重要作用。客家宗族通過制定取名原則，增加族人一脈同宗的歸屬感，增強(qiáng)家族凝聚力。梅州的張氏祠堂以入閩始祖化孫公為一世祖，據(jù)《張氏族譜》記載，張化孫不僅博覽群書，忠孝名揚(yáng)，還治家有方。他通過一首“外八句”的遺訓(xùn)詩將張氏源流、遷徙、家風(fēng)、家訓(xùn)概括起來。此外，相傳他還作了一首五言八句字輩詩：“化云騰上昊，承先紹啟宗。仲興山治遠(yuǎn)，永廷應(yīng)萬崇。日振昌英俊，賢聲繼祖功。文運(yùn)開世兆，科元定顯龍?！盵12]5張化孫從自己開始，安排了往下四十代的取名原則，張氏族人按字輩詩規(guī)定順序取名，這使得同宗同祖的人產(chǎn)生親近感和親和力，增強(qiáng)家族的凝聚力。

除了通過制定家族取名原則，客家人還通過制定家風(fēng)家訓(xùn)等行為準(zhǔn)則，增強(qiáng)家族凝聚力。家風(fēng)家訓(xùn)在現(xiàn)代仍然起著重要的教化作用，習(xí)近平總書記在2015 年春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上曾說：“家庭是社會(huì)的基本細(xì)胞，是人生的第一所學(xué)校。不論時(shí)代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)?！盵13]所以家風(fēng)的建設(shè)是時(shí)代不變的主題，它通過增強(qiáng)家族凝聚力，引導(dǎo)家族成員形成正確的價(jià)值觀，進(jìn)而促進(jìn)社會(huì)形成良好的風(fēng)氣?，F(xiàn)代社會(huì)，許多家庭也在通過制定家訓(xùn)，提高家庭成員的道德素養(yǎng)，形成良好的家風(fēng)，進(jìn)而促進(jìn)建立文明和諧的現(xiàn)代社會(huì)。

（三）社會(huì)道德教化價(jià)值

客家宗族祠堂是維持客家地區(qū)社會(huì)秩序的物質(zhì)載體?！霸谏鐣?huì)控制不及或脆弱的地方，血緣關(guān)系便外化為一種社會(huì)秩序。”[14]客家宗族通過祠堂對(duì)宗族成員進(jìn)行約束和規(guī)范，對(duì)族人進(jìn)行道德教化，從而穩(wěn)定了客家宗族社會(huì)秩序。

客家宗族祠堂文化所遺留下來的家訓(xùn)等具有積極教化作用的產(chǎn)物，對(duì)現(xiàn)代個(gè)人提升自身的道德修養(yǎng)和推進(jìn)建設(shè)文明和諧的現(xiàn)代社會(huì)具有重要作用。習(xí)近平總書記在2016 年會(huì)見第一屆全國文明家庭代表時(shí)說：“家風(fēng)是社會(huì)風(fēng)氣的重要組成部分。”[15]好的家風(fēng)不僅能促進(jìn)家道興盛，有益子孫，還能造福社會(huì)，有助于形成良好的社會(huì)風(fēng)氣?？图易谧宓膬?yōu)秀傳統(tǒng)品質(zhì)不僅僅在其內(nèi)部得到傳承，王滬寧認(rèn)為：“家族社會(huì)化的作用對(duì)村落家族來說有助于維系對(duì)家族的認(rèn)同感，但實(shí)際上它的作用不限于此，它通過自己的運(yùn)轉(zhuǎn)把一整套觀念傳遞給人們，這些觀念將影響這些人在更大范圍的外部社會(huì)的思維方式和行為方式，如對(duì)政治的態(tài)度?！盵16]所以，客家人受客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏陶，形成優(yōu)良的品格，也會(huì)影響其周圍的人，使得客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在社會(huì)上得以傳播。

在現(xiàn)代社會(huì)，宗族間的聯(lián)誼活動(dòng)促進(jìn)了客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)，推動(dòng)良好社會(huì)風(fēng)氣的形成。2012年11 月26 日，由廣東省漢文化促進(jìn)會(huì)主辦的華夏宗祠文化基地落成慶典暨首屆中國宗祠文化高峰論壇在廣東梅州市興寧市隆重舉行，來自海內(nèi)外幾十個(gè)國家和地區(qū)，以及國內(nèi)各省、市的黨政軍領(lǐng)導(dǎo)和專家學(xué)者、企業(yè)界代表共1 800 多人參加了本次盛會(huì)。[17]由此可見，宗族聯(lián)誼活動(dòng)，有助于促進(jìn)了各宗族之間的文化交流，引導(dǎo)社會(huì)形成“敦親睦鄰、團(tuán)結(jié)互助、共謀發(fā)展”的良好社會(huì)氛圍，對(duì)我國社會(huì)和諧發(fā)展以及世界和平作做出了重要貢獻(xiàn)。

（四）國家鄉(xiāng)村治理價(jià)值

客家宗族祠堂大量興建，強(qiáng)化了客家宗族凝聚力，穩(wěn)定了客家宗族社會(huì)秩序，有助于統(tǒng)治者管控客家地區(qū)和維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。雖然當(dāng)前不少地方祠堂面臨拆毀的境況，祠堂文化逐漸式微，但可喜的是，當(dāng)前梅州地區(qū)許多鄉(xiāng)村還保留著宗祠，一些宗族祠堂被重修，可見客家宗族祠堂在增強(qiáng)客家宗族凝聚力方面仍有重要作用。

在今天，客家宗族祠堂的發(fā)展有助于促進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施。習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，鄉(xiāng)村振興包括鄉(xiāng)村文化振興、鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興、生態(tài)振興、農(nóng)民振興等內(nèi)容。[18]鄉(xiāng)村文化振興需要在文化內(nèi)涵與文化價(jià)值挖掘的基礎(chǔ)上，結(jié)合地方特色文化，發(fā)展自然山水資源和人文環(huán)境資源相融合的文化產(chǎn)業(yè)鏈，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化振興。將客家宗族祠堂教化的內(nèi)容與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相交融，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性結(jié)合，有利于更好地發(fā)揮教化作用，服務(wù)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。

客家宗族祠堂對(duì)現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理也具有重要作用。在現(xiàn)代社會(huì)，“鄉(xiāng)村社會(huì)精英、新鄉(xiāng)賢的家國情懷和主動(dòng)參與家鄉(xiāng)建設(shè)和鄉(xiāng)村自治管理累積的經(jīng)驗(yàn)與聲望，再通過基層民主協(xié)商，對(duì)村委發(fā)揮著有益補(bǔ)充的作用，可以為鄉(xiāng)村治理注入創(chuàng)新動(dòng)力。”[19]因此，基層政府應(yīng)該積極與梅州地區(qū)熱愛家鄉(xiāng)的社會(huì)精英、新鄉(xiāng)賢合作，充分發(fā)揮他們的影響力、感召力，進(jìn)而加強(qiáng)梅州地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)治理。

四、結(jié)語

客家宗族祠堂是宗廟制度發(fā)展完善的產(chǎn)物，在客家宗族社會(huì)中發(fā)揮了重要的社會(huì)控制功能。從社會(huì)控制角度來看，客家宗族祠堂具有重要的控制功能，作為一種有效的文化意識(shí)控制方式，宗族祠堂的控制功能分為外在化的控制功能和內(nèi)在化的控制功能，通過族規(guī)家訓(xùn)等“硬性控制”方式和道德教化活動(dòng)等“軟性控制”方式，凝聚宗族和約束宗族成員的行為規(guī)范，進(jìn)而促進(jìn)客家宗族社會(huì)的發(fā)展。

誠然，客家宗族祠堂本身所具有的族權(quán)思想和宗法思想等封建思想應(yīng)該大力摒棄，但另一方面，客家宗族祠堂是客家人內(nèi)心深厚的祖先崇拜思想的物質(zhì)載體，體現(xiàn)了客家人對(duì)血緣親情的眷念，對(duì)客家文化的認(rèn)同。同時(shí)，客家人身上的優(yōu)秀品質(zhì)亦影響著其身邊的人，對(duì)當(dāng)代社會(huì)道德起到教化作用。因此，我們要高度重視和發(fā)揮客家宗族祠堂社會(huì)控制功能的當(dāng)代價(jià)值——個(gè)人文化認(rèn)同價(jià)值、家族凝聚力價(jià)值、社會(huì)道德教化價(jià)值和國家鄉(xiāng)村治理價(jià)值，從而有效助推富強(qiáng)、民主、文明、和諧的社會(huì)主義現(xiàn)代化國家建設(shè)。