中華武術(shù)“打、育、玩”一體化的演進規(guī)律與發(fā)展策略

姜飛 王勇 羅應景 夏虹 楊建營

摘 ? ? ?要：為促進中華武術(shù)發(fā)展符合時代規(guī)律，運用文獻資料、訪問調(diào)查等方法，探討中華武術(shù)演進規(guī)律，提出中華武術(shù)“打、育、玩”一體化的發(fā)展方略，即應以“玩的形式”“打的手段”實現(xiàn)“育的目標”。研究認為：中華武術(shù)在當今時代的發(fā)展并不符合其演進規(guī)律，出現(xiàn)“‘打的手段’處于弱化階段，‘育的目標’處于背離階段，‘玩的形式’處于被忽視階段”現(xiàn)象。從學校武術(shù)教育的視角，提出中華武術(shù)構(gòu)建“打、育、玩”一體化發(fā)展策略：改革“無打”的教學模式，促進“打育玩一體化”模式形成;創(chuàng)新“打”的教學內(nèi)容，加快“打育玩一體化”融合。

關(guān) ?鍵 ?詞：民族傳統(tǒng)體育;中華武術(shù);演進規(guī)律;打、育、玩

中圖分類號：G852 ? ?文獻標志碼：A ? ?文章編號：1006-7116（2022）04-0092-06

Evolution regularity and development strategy of the integration in

"fighting， education and play" for Chinese Wushu

JIANG Fei1，WANG Yong2，LUO Yingjing3，XIA Hong1，YANG Jianying3

（1.School of Wushu，Wuhan Sports University，Wuhan 430079，China;

2.School of Physical Education， Hangzhou Normal University，Hangzhou 311121，China;

3.School of Physical Education and Health，East China Normal University，Shanghai 200241，China）

Abstract： In order to promote the development of Chinese Wushu conforming to regularity of the era， using the methods of literature and interview survey， analyzing and summarizing the evolution regularity of Chinese Wushu from the ancient time to now， putting forward the development strategy of integration in "fighting， education and play" for Chinese Wushu， meaning to use "the form of play" and "the way of fighting" to realize "the goal of education". The study finds that： the development of Chinese Wushu not conforms the regularity of evolution in the modern era， and "the way of fighting" is at the weakening stage， "the goal of education" is at the deviating stage， "the form of play" is at the ignoring stage. This article puts forward the development strategies for Chinese Wushu in building the integration of "fighting， education and play" from the angle of Wushu education at school： reforming the teaching mode of "no fighting" and promoting the formation of the integration in "fighting， education and play"; ?innovating the teaching content of "fighting" and accelerating the combination of integration in "fighting， education and play".

Keywords： traditional national sports;Chinese Wushu;evolution regularity;fighting， education and play

習近平總書記強調(diào)，要有“洞察事物發(fā)展規(guī)律的能力”[1]，這意味著事物的發(fā)展往往都有一定規(guī)律可循，所以才需要去洞察，一旦違背規(guī)律，很可能就會產(chǎn)生問題。央視紀錄片《藏著的武林》逐幀將中華武術(shù)已經(jīng)陷入“岌岌可?！边@一現(xiàn)狀層層剝開。武術(shù)界必須清晰認識到，中華武術(shù)的傳承與發(fā)展，極有可能違背其發(fā)展規(guī)律，才衍生出一系列的問題。所以，從洞察中華武術(shù)傳承和發(fā)展的規(guī)律入手，回顧中華武術(shù)發(fā)展要素的階段性演進與融合歷程，期許能為中華武術(shù)在當代的發(fā)展提供一條新的思路。

1 ?中華武術(shù)的演進規(guī)律

1.1 ?以“打的手段”實現(xiàn)“打的目的”

在中華民族早期，祖先為在惡劣的自然環(huán)境中延續(xù)后代，就必須與“禽獸”進行搏斗，“在云南的滄源崖畫上，就描有人與野獸搏打的場面。應該說，這是人類最初掌握的搏殺技能”[2]。追根溯源，“打”才是誘導中華武術(shù)在混沌中形成“胚胎雛形”的第一動力，而武術(shù)產(chǎn)生目的便是為了“打”。

春秋戰(zhàn)國之時，諸子蜂起、百家爭鳴。有學者指出：“本來就是以‘打’為目的的武術(shù)在當時那種‘天行健，君子以自強不息’的精神影響下，一直保持極為‘剛健’的文化特色”[3]，“自強不息、厚德載物”的民族精神就此嵌進中華武術(shù)的“靈魂”，成為中華武術(shù)的“精神指引”，但“打”的手段與目的仍未改變。

秦始皇統(tǒng)一六國，戰(zhàn)國自此結(jié)束，封建帝制形成。在其后的發(fā)展過程中，因為制度與文化的影響，武術(shù)為自身的傳承和發(fā)展，產(chǎn)生程式化的套路。從技術(shù)上講，套路是為傳授、技藝、訓練，將實踐中的技擊動作進行篩選、加工、匯編而成。訓練的目的在于實用，訓練的成果必須用于實戰(zhàn)。雖然后來武術(shù)出現(xiàn)“徒支虛架”“以圖人前美觀”的武術(shù)技藝，但始終沒有代替中華武術(shù)發(fā)展的主流——“打的手段”。在這一時期，幾乎一切與武術(shù)有關(guān)的研究活動都以提高攻防能力為目的，即以“打”為目的。

綜上所述，貫穿整個以冷兵器為主的古代武術(shù)發(fā)展史，無論是國家層面服務于軍陣格殺的武術(shù)，還是民間服務于個體私斗的武術(shù)，都是以“打為手段”實現(xiàn)“打的目的”。

1.2 ?以“打的手段”實現(xiàn)“育的目的”

辛亥革命之后，中華民國建立，封建帝制徹底瓦解。這一時期，中國時局內(nèi)憂外患，諸多革命黨人認識到，雖然在軍事中熱武器取代了武術(shù)格殺技藝，但武術(shù)仍可以用于培育中華民族“尚武之精神”。如孫中山在《精武本紀序》中特別強調(diào)“為務于強種保國有莫大之關(guān)系推而言之的尚武精神”[3]，中華武術(shù)培育民族之精神的價值也第一次被放在“國之大事”的高度。

在西方競技體育思想的影響下，中華武術(shù)在這一時期走上競技化的道路。1923年由馬良、許禹生、唐豪等人聯(lián)絡全國武術(shù)界人士在上海舉行的全國武術(shù)運動大會，是武術(shù)競技化的嘗試。由張之江發(fā)起成立的中央國術(shù)館于1928年和1933年在南京組織的兩屆“國術(shù)國考”，開創(chuàng)武術(shù)競技對抗賽的先河[3]。這種“競技化”，是通過“打”的手段，以期激發(fā)出國民體內(nèi)原本蘊含的自強不息、奮勇拼搏、勇往直前等民族精神。然而，由于理念與規(guī)則的落后，所以“打”的過程和結(jié)果極為殘酷。在1928年“第一屆國術(shù)國考”期間，“面帶鐵絲罩，拳打腳踢，俱無限制”“于是血流滿面者有之，斷筋骨折者多人”[4]。通過比賽慘烈程度可知，直到民國時期，中華武術(shù)“打”的手段仍未改變，但其目的已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)榱恕芭嘤龂窬瘛保础坝哪康摹薄?/p>

綜上所述，隨著時代的發(fā)展，中華武術(shù)已經(jīng)從以“‘打的手段’實現(xiàn)‘打的目的’”過渡到了“以‘打的手段’實現(xiàn)‘育的目的’”，并且是在“打”中融入“育”，形成“打、育”一體化的格局。這一過渡和融合，對于中華武術(shù)而言，是“質(zhì)的上升”，表明中華武術(shù)從此不再僅僅是被標榜為“野蠻粗暴”的格斗實用之術(shù)，更是一種鍛煉人內(nèi)在品質(zhì)與精神的教育之術(shù)。

1.3 ?以“玩的形式”“打的手段”實現(xiàn)“育的目的”

新中國成立之后，中華武術(shù)在比賽過程中所展現(xiàn)“血腥場面”已經(jīng)與“和平與發(fā)展”的主題嚴重背離，中華武術(shù)必須踏上文明化的征程。隨著西方體育思想對中國體育發(fā)展影響越來越深入，中華武術(shù)真正開始“以體育這個‘外’來文化模式為樣本的現(xiàn)代化改良帷幕”[5]。然而，在這個過程中，由于各種原因，曾一度禁止一切武術(shù)技擊對抗形式，僅僅允許套路表演形式的開展。這種發(fā)展現(xiàn)實雖然完全實現(xiàn)文明化，但卻從根本上遠離技擊本質(zhì)，徹底拋棄“打的手段”，導致“完全違背了武術(shù)發(fā)展規(guī)律”現(xiàn)實，這是進入21世紀的中華武術(shù)發(fā)展危機四伏、困難重重的真正根源。

中華武術(shù)發(fā)展的應然之路是在之前以“打的手段”實現(xiàn)“育的目的”的基礎(chǔ)上，增加“玩的形式”，讓廣大青少年在有趣味性的打斗過程中接受武術(shù)教育，形成剛健有為的精神、厚德載物的品質(zhì)、彬彬有禮的習慣。

就體育的本質(zhì)而言，“體育脫胎于人類的游戲，是本能游戲基礎(chǔ)上衍生出來‘有組織’的游戲”[6]，那么，了解游戲，便可以知道體育與其有關(guān)項目的發(fā)展方向。游戲是人們“空閑時間尋找個人趣味的一樁事情，從游戲開始到游戲結(jié)束并不生產(chǎn)任何物質(zhì)產(chǎn)品，愉悅松弛或者表演展示就是游戲的目的”[7]。由此可見，中華武術(shù)若被作為一個現(xiàn)代化體育項目發(fā)展，就必須符合游戲的特征——要有“趣味性”?！叭の缎浴笔侵腥A武術(shù)在原有以“打的手段”實現(xiàn)“育的目的”基礎(chǔ)上完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)型應重點關(guān)注的一個問題。否則，就背離了現(xiàn)代體育最本質(zhì)的東西，導致“空有體育之表，而無體育之實”的現(xiàn)實。

如今，雖然中國綜合國力逐漸增強，人民生活日益富足，但解放軍少將羅援[8]曾直截了當?shù)刂赋觯骸艾F(xiàn)在社會上有個不好的現(xiàn)象，叫做陰柔之氣上升，陽剛之氣下降?！比绻L時間這樣“陰盛陽衰”下去，中華民族的偉大復興之路必將充滿坎坷，甚至后繼無人。因此，激發(fā)和培育“民族精神”、培養(yǎng)青少年的陽剛之氣，仍然是當今時代必不可少的。從民國時期中華武術(shù)所發(fā)揮作用來看，和其余的現(xiàn)代體育項目相比，其最與眾不同的價值功能在于：獨特積淀和承載中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，能夠培育出以堅韌氣質(zhì)而獨樹一幟的本民族精神。在民族精神缺乏張揚和內(nèi)化的當下，“育的目的”仍然是中華武術(shù)最需要體現(xiàn)的價值，只有通過“打的手段”才能達到目的。

綜上所述，在當下時代，中華武術(shù)不僅要能以“打的手段”吸引學生，更要能夠在“玩的形式”中教授“打”，甚至“玩”比“打”更重要，這樣便能將不合時宜的武術(shù)內(nèi)容自動剔除，從而符合“傷害減到最低”標準。但是，光有“打的手段”和“玩的形式”還不夠，中華武術(shù)還必須承擔起身為“國術(shù)”的民族使命與社會責任，要能夠鍛造中華兒女的精神和文化自信。所以，在“打”和“玩”中，要追求“育的目標”。

2 ?“打、育、玩”一體化視角下中華武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀

2.1 ?“打的手段”處于弱化階段

由前文可知，中華武術(shù)在新中國成立之前，始終都是以“打”作為手段，從而實現(xiàn)相對應的目的。然而，自20世紀50年代末以來，武術(shù)囿于“以套路為主”的格局，使得中華武術(shù)同樣也經(jīng)歷弱化其技擊“根基”的發(fā)展歷程[9]。第一，以“武術(shù)套路為主，以格斗對抗為次”的局面已經(jīng)使得中華傳統(tǒng)武術(shù)技藝陷入重重危機之中。第二，產(chǎn)生危機困境的原因在于“技擊基礎(chǔ)”（格斗對抗）被弱化?！凹紦艋A(chǔ)”的弱化也就是“打的手段”弱化。所以，這也再次證明，一旦中華武術(shù)發(fā)展違背當下規(guī)律，是會產(chǎn)生負面問題。前文提到的學生“喜歡武術(shù)，卻不喜歡武術(shù)課”的問題，產(chǎn)生的根本原因也在于“學生心中具有防身功能的武術(shù)與現(xiàn)實教學中不具防身功能的武術(shù)操、競技武術(shù)套路相比，其內(nèi)容不一致”[10]。由此可見，在現(xiàn)在的武術(shù)教學中，“打的手段”可能已經(jīng)不僅是被弱化那么簡單，而是被完全丟失，學生在課堂上即使想體驗“打”也體驗不到。如此違背規(guī)律地發(fā)展，也難怪中華武術(shù)會陷入困境之中。因此，在當下的武術(shù)發(fā)展中，“打的手段”正處于弱化階段。

2.2 ?“育的目標”處于背離階段

隨著改革開放的日益深入，中華武術(shù)為與西方競技體育思想對榫，更加片面追求競技武術(shù)的發(fā)展?！案偧嘉湫g(shù)套路”和“競技武術(shù)散打”成為中華武術(shù)發(fā)展的主體內(nèi)容。在這種背景下，中華武術(shù)過分突出競技化，致使武術(shù)運動員朝“冠軍”的目標前進，而逐漸陷于“浮躁化”和“功利化”桎梏。由此，中華武術(shù)完全迷失“育”的方向。而專業(yè)院校則將武術(shù)的育人目標僅僅定位培養(yǎng)專業(yè)技術(shù)人才，完全忽略“強魂”的時代需求。以現(xiàn)代武術(shù)散打為例，習練者幾乎“把提高實戰(zhàn)能力作為唯一目標”，在這種缺乏民族精神的片面化目標指引下，“導致的直接后果是20世紀90年代高校武術(shù)院系及民間武術(shù)館校的散打?qū)I(yè)的學生到處惹是生非，有的甚至觸犯刑律被判刑”[3]。這種“觸犯刑律”的負面教育形成，都是因為缺乏正確的“育”。在此影響下，中華武術(shù)在大眾心中的印象始終停留在“底層文化”的階段，與孩子的禮儀品性、意志品質(zhì)培養(yǎng)毫無關(guān)聯(lián)。特別是，近年來隨著各種民間拳師“約戰(zhàn)”事件的頻頻發(fā)生，丑化武術(shù)的現(xiàn)象層出不窮，致使武術(shù)更進一步成為青少年“反面教育”題材，根本無法承擔起傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任。因此，當下的武術(shù)發(fā)展中，“育的目標”正處于背離階段。

2.3 ?“玩的形式”處于被忽視階段

“我們的武術(shù)教學就是采用‘基本功—基本動作—套路’這樣一個教學模式，整個模式和專業(yè)少體校沒有多少區(qū)別，要求很高，學好很難。教學內(nèi)容以競技武術(shù)為主”[11]。這樣一種千篇一律的教學模式，學生很難從中感受到趣味性。

另外，競技武術(shù)的退役運動員多數(shù)走上與訓練時相距甚遠的道路，許多專業(yè)的武術(shù)運動員退役之后基本上都放棄武術(shù)習練，幾乎不會將專業(yè)訓練競技武術(shù)作為自己的終身愛好。這一現(xiàn)象與高考之后出現(xiàn)的燒書或者扔書等逆反現(xiàn)象如出一轍。學生們已經(jīng)煩透機械化的學習歷程，心里對學習的內(nèi)容產(chǎn)生一定陰影，所有最初的美好均已經(jīng)被抹殺在日積月累的枯燥無味之中，所以一旦到輕松的環(huán)境，他們便再也不想學習訓練。因此，若是不加商榷地就把這種索然無味的競技武術(shù)訓練模式嫁接到大眾的學習之中，產(chǎn)生的后果可想而知，甚至會使大眾在短暫的接觸之后，對中華武術(shù)產(chǎn)生終身的抵制。因此，當下的武術(shù)發(fā)展中，“玩的形式”正處于背離階段。

綜上所述，無論從“打”的角度，還是從“育”的角度，或是從“玩”的角度，當下武術(shù)均朝著與發(fā)展規(guī)律相反的方向發(fā)展，這根本無法實現(xiàn)中華武術(shù)在當下時代應該達到的“打、育、玩”一體化發(fā)展格局，這也正是中華武術(shù)目前出現(xiàn)困境的根本原因。所以，討論如何完善和構(gòu)建中華武術(shù)“打、育、玩”一體化，成為中華武術(shù)能否困境突圍的關(guān)鍵。

3 ?中華武術(shù)“打、育、玩”一體化的發(fā)展策略

3.1 ?改革“無打”的教學模式，促進“打育玩一體化”模式形成

中華武術(shù)雖然有自己獨特的技擊特色和發(fā)力方式[12]，但在當下的武術(shù)教育中，仍出現(xiàn)“學生喜歡武術(shù)，卻不喜歡武術(shù)課”[13]等問題。深究其因，在于“純套路”的教學模式[14]。這種教學模式使學生無法領(lǐng)略到中華武術(shù)技擊本質(zhì)的風采。同時，在套路課堂上，“普遍采用‘填鴨式’‘注入式’的教學模式，教學成為學生強行記憶武術(shù)套路的過程”[15]。有的學生學了很快就忘，無法將中華武術(shù)作為才藝展示。還有的學生因為身體條件限制，無論如何也學不會武術(shù)套路中的一些被認為是很簡單的動作。學都學不會，更不可能將武術(shù)套路作為終身鍛煉的項目。可以說，在這種教學模式下推廣的武術(shù)，連“打、育、玩”一體化的雛形都沒有形成。然而，縱觀目前市場上備受矚目的跆拳道等武技，他們都有一個共同的特點，那就是擁有“打”的手段，這也使得青少年能夠在這些武技中感受到趣味性。因此，“純套路”課堂已經(jīng)不再適合中華武術(shù)的傳承和發(fā)展。

針對以上問題，如何能夠?qū)⑻茁泛汀按颉惫泊妫秦叫杞鉀Q的第一個問題。然而，從武術(shù)的演進規(guī)律看，套路和技擊并不是兩個水火不相容的內(nèi)容，恰恰相反，此二者可以相輔相成，相互促進。套路能夠幫助學生更好記住技擊動作，促進技擊動作的運用;技擊運用能夠幫助學生更好領(lǐng)悟套路涵義，理解武術(shù)精髓。武術(shù)套路最早來源于“打”，不論套路的動作幅度和演繹風格多么夸張，其中的每一個動作幾乎都含有深層次的技擊涵義。因此，在武術(shù)課程模式的改革中，可以首先簡化“純套路”課程模式中的套路內(nèi)容，去除“取人性命”的招式，之后提煉出數(shù)個可以安全地用于攻防技擊的單式，并將這些單式組合成一個完整的套路[16]。在武術(shù)教學中，首先按照套路的設計流程，教授學生單式，讓學生領(lǐng)悟單式的路徑以及攻防含義，并在一定的規(guī)則下進行兩兩對抗，待學生掌握每一個單式之后，再教授學生如何將這些單式串聯(lián)起來，并且要求學生按照自己的理解，自由編排新的套路內(nèi)容。這種“套路+對抗”的課程模式，便將“打”的手段融入武術(shù)課堂中，并且提升武術(shù)學習的趣味性，符合“玩的形式”。

為進一步符合“玩的形式”，在“套路+對抗”的武術(shù)課堂中，還可以融入“分組競賽”的思想。比如，在課堂上將學生分為兩個小隊，每隊中既有男生也有女生，但男女生的比例需要盡量相等。分好隊后，雙方迎面而坐，中間留出競賽的場地。每場比賽雙方可各派一名代表上臺，在符合拳種特征的規(guī)則下，進行單式或自由組合的兩兩對決比賽，贏者可為個人所代表的隊伍加1分。最后，根據(jù)雙方隊員所得的總分決定輸贏。這種分組競賽模式，大大增加了比賽的趣味性，使得武術(shù)更加符合“玩的形式”。同時，通過團隊型的比賽，也能夠培育學生團結(jié)互助的精神品質(zhì)。

滿足“打的手段”與“玩的形式”，“育的目的”也需要突出。在學生進行對抗的過程中，執(zhí)教者可以對學生進行思想引導，讓他們明晰剛健自強等精神。比如，在學生進行對抗時，引導學生積極思考和感受對方的動作與路線，讓學生學會在攻防對抗的條件下冷靜思考、作出判斷。除此之外，理論知識的普及也尤為重要，這樣才能提升學生的文化自豪感，找到精神寄托，升華“育的目的”。條件允許的話，應該進行兩次理論課程普及。第一次課激發(fā)學生的學生興趣，可以以電影的形式渲染和講解。比如，在太極拳課堂上，第一次課則完全可以給學生放一段相關(guān)太極拳的武打電影，同時老師針對性講解有關(guān)太極拳的文化和內(nèi)涵，以及太極拳對于中華武術(shù)文化和中華民族精神的重要性，從而使得學生在接下來的太極拳學習中懷揣使命感。同時，學生也能以片中的英雄人物作為自己的榜樣，端正自己的學習態(tài)度，他們在學習太極拳的時候甚至會融入電影場景，作為自己學習時候的情景想象。在了解文化和內(nèi)涵的情況下，太極拳課堂的學習便可充滿民族情懷和氣息。最后一次理論課也很重要，讓學生對一學期的學習經(jīng)歷進行總結(jié)，并且抒發(fā)自己在太極拳課堂中的收獲，以及感受到的文化魅力。甚至，老師可以引導學生思考一些現(xiàn)實中的場景應用，教會學生如何將自己在課堂上通過技術(shù)學習所掌握“順勢而為”等智慧結(jié)晶運用到實際生活中。經(jīng)歷兩次理論課的知識普及和情懷引導，太極拳已經(jīng)可以改進學生的認知和面對困境的思路，他們會在骨子里將太極拳看做是中華文化中寶貴而特殊的存在。

綜上所述，對當下陷入問題重重之境地的“純套路式”的“無打”武術(shù)教學模式進行改革，“簡化套路內(nèi)容，融入技擊對抗，增加團隊競賽活動，重視精神引導與培育”，便能夠很好促進中華武術(shù)“打、育、玩”一體化發(fā)展模式的構(gòu)建和形成，從而使得武術(shù)達到當下發(fā)展規(guī)律。

3.2 ?創(chuàng)新“打”的教學內(nèi)容，加快“打育玩一體化”融合

自20世紀50年代末開始，“技擊”武術(shù)讓位于藝術(shù)化的武術(shù)套路，只得在民間委曲求全。失去政府的扶持、科研的助力，“技擊”武術(shù)始終停留于“實用格斗術(shù)”階段，沒能實現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。20世紀70年代末，為與西方技擊術(shù)相抗衡，集中華傳統(tǒng)武術(shù)之長于一身的武術(shù)散打成為武術(shù)技擊的代表。武術(shù)散打的技術(shù)特色和文化內(nèi)涵極為深厚，它承載了精煉的武術(shù)文化，也體現(xiàn)出諸多中華文化思想，如鞭拳、側(cè)踹腿等技術(shù)特色，點到為止、聲東擊西等文化思想。然而，正如前文所提及的西方化、競技化、枯燥化的培養(yǎng)方式，使得武術(shù)散打并未彰顯出其獨特之處。同時，在武術(shù)散打課堂上，學生雖然能夠?qū)W習到攻防技術(shù)，但是所付出的代價往往是身上青一塊紫一塊。在這種安全性得不到保證的情況下，武術(shù)散打也很難被接受。針對以上問題，如何將“育的目的”和“玩的形式”注入武術(shù)散打的課堂教育之中，便成為重中之重。

在武術(shù)散打課堂中，可以將教學內(nèi)容跳出僅僅教授“技、戰(zhàn)術(shù)”的范疇，設計“武技對比”的討論型課堂。比如，可以讓學生分成多個小組，每個小組負責研究一項他國的武技，之后將他國武技與武術(shù)散打進行對比，從而找出技戰(zhàn)術(shù)等多層面的共同點與差異性。每組對比完成后，執(zhí)教者專門拿出一節(jié)課讓學生進行匯報，同時與大家討論，最后總結(jié)出武術(shù)散打獨特之處，增加學生對于武術(shù)與武術(shù)文化的自信心。

除此之外，還可以將武術(shù)散打的技戰(zhàn)術(shù)以及所富含的文化禮儀改編成簡單且易于理解的詩歌或者童謠，并且盡可能地按照字里行間的內(nèi)容和意思，設置相對應的技術(shù)動作，從而促進學生在學習“打”的時候，深層次地了解武術(shù)散打的民族特色和情懷。比如，對低年齡段的學生進行培養(yǎng)時，可以創(chuàng)作符合他們這個年齡段的童謠。以小學1～2年級的教學為例，可采用以下歌謠：

《武術(shù)散打?qū)W前童謠》

敬禮

習武術(shù)，要記牢。拳腿摔，不可少。

練之前，切忌傲。禮讓人，懂禮貌。

練之后，正氣浩。行義勇，護弱小。

困難礪，節(jié)節(jié)高。好少年，我自豪。

這首童謠的每一句都對應于武術(shù)相關(guān)的動作。如“習武術(shù)”對應“左腳向左邁一步，與肩同寬，半蹲”;“要記牢”對應“手放至腰間，成正握拳姿勢”;“拳腿摔”對應“左手旋轉(zhuǎn)出拳”;“不可少”對應“右手旋轉(zhuǎn)出拳”;“練之前”對應“起身站立，雙手同時放在下頜兩側(cè)”;“切忌傲”對應“右腳后退一腳半”;“禮讓人”對應“右腳向右放半步”;“懂禮貌”對應“向右30度旋轉(zhuǎn)身體”;“練之后”對應“右手不動，左手向前平放10 cm”;“正氣浩”對應“雙腿微微下沉，感受重心在兩腿之間”;“行義勇”對應“左手旋轉(zhuǎn)出拳不動”;“護弱小”對應“左手收回回到原位”;“困難礪”對應“右手旋轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)腳出拳不動，左手收到下頜”;“節(jié)節(jié)高”對應“左手、右手收回原位，保持格斗姿勢”;“好少年”對應“立正站好”;“我自豪”對應“抱拳禮”。

在《武術(shù)散打?qū)W前童謠》這首詩歌中，因為考慮到孩子們年齡和身體發(fā)育等問題，對于技術(shù)內(nèi)容的編寫極為簡單。對于小學生1～2年級的學生來說，能夠掌握武術(shù)散打簡單的站架和拳法技術(shù)便已經(jīng)達到他們可接受最高水平。然而，雖然這首童謠的技術(shù)動作很簡單，但是它對于學生學習武術(shù)散打所應該具備的道德品質(zhì)和武術(shù)禮儀進行了深入概括，甚至滿足“以禮始、以禮終”的標準，而且比較容易記憶和理解，也能夠讓學生在學習武術(shù)散打技術(shù)時明白武術(shù)對于習武者最基本的要求，從而為他們終身學習打下基礎(chǔ)。在“打”的環(huán)節(jié)也可以進行簡化，老師簡單教授學生兩到三個步法，比如前進步、后撤步等，讓學生進行反應對抗。雙方在格斗架基礎(chǔ)上，做出與對方方向相反的技術(shù)動作，一方隨機主動，一方被動應對，從而達到模擬對抗的效果。對于1～2年級的學生而言，不適合接觸性對抗，所以必須在非接觸性對抗以及童謠的共同作用下，達到“打、育、玩”相結(jié)合的目的，以此加快“打、育、玩”一體化的融合進程。

隨著孩子們年齡的增長以及技術(shù)的掌握程度的日漸加深，教授者可以設置和創(chuàng)新更多適合于他們學情的詩歌和童謠。

除童謠詩歌，武術(shù)散打在滿足“玩”的需求時，還可以創(chuàng)新和融入富含文化意韻的娛樂對抗內(nèi)容，增加安全性、趣味性、教育性，以“摘星換月”構(gòu)想為例。

摘星換月是服務于武術(shù)散打的非接觸性一對一娛樂對抗項目，該項目的所有技術(shù)動作都是由武術(shù)散打的技法演化而來。比如“上步摘星手”動作便是由直拳演化而來。參與的主要對象為初學者以及非專業(yè)類武術(shù)散打習練人群。每一位學習武術(shù)散打的學員都可以在技戰(zhàn)術(shù)不夠成熟時，以摘星換月代替武術(shù)散打的擂臺對抗，這可以大大增加武術(shù)散打的安全性和趣味性，同時保留競技對抗的手段。

參與該項目的學員，需要在一定規(guī)則的限定下，通過摘取對手衣服上飾有的“月條”或“星條”，達到體驗武術(shù)散打技術(shù)中“出拳”“出腿”以及“實戰(zhàn)對抗”目的。這樣一種模擬武術(shù)散打?qū)箞鼍暗膴蕵坊顒樱粌H能夠更好激發(fā)習練者的學習興趣，而且能夠緩解習練者對于武術(shù)散打?qū)沟目謶帧?/p>

該項目包括文化普及、技術(shù)教學、比賽規(guī)則、兩兩對抗4個環(huán)節(jié)。其中，服裝是該項目開展的載體，按照中華武術(shù)的民族風格進行設計。摘“星”“月”是項目的表現(xiàn)形式，促進武術(shù)散打技術(shù)學習是項目最終目的。摘星換月的比賽規(guī)則中規(guī)定，一方運動員在摘下對手的“月條”或者“星條”之后，還需要以最快的速度幫對手粘回去，從而達到鍛煉學習者尊重對手以及以禮待人等品質(zhì)的養(yǎng)成。這個娛樂活動更加注重于“玩”，同時也兼顧“打”和“育”，能夠讓學生在民族化的氛圍中學習到武術(shù)散打的相關(guān)技術(shù)動作和應用時機，并且?guī)椭鷮W生領(lǐng)悟中華武術(shù)文化的魅力。在詩歌、童謠以及新的娛樂對抗內(nèi)容的共同作用下，武術(shù)散打在“打”的基礎(chǔ)上，便可以體現(xiàn)出“玩”的趣味性以及“育”民族精神的目標追求，從而加快中華武術(shù)“打、育、玩”一體化融合。

綜上所述，對當下“打”的教學內(nèi)容創(chuàng)新，“突出文化內(nèi)涵，融入項目差異，增加對抗趣味，重視精神引導與培育”，便能夠由小至大，達到通過武術(shù)散打加快中華武術(shù)“打、育、玩”一體化融合進程目的。

4 ?結(jié)論

中華武術(shù)在當代的發(fā)展和普及應該滿足“打、育、玩”一體化的時代發(fā)展規(guī)律，并且應該是以“玩的形式”“打的手段”實現(xiàn)“育的目標”。然而，如今中華武術(shù)的發(fā)展已經(jīng)嚴重違背時代發(fā)展規(guī)律，相較于“打、育、玩一體化”的規(guī)律，“打的手段”處于弱化階段，“育的目標”處于背離階段，“玩的形式”處于被忽視階段。對武術(shù)教育進行改造，是使中華武術(shù)回到“打、育、玩一體化”的發(fā)展規(guī)律上最為快速、便捷的方法。一是針對武術(shù)套路和部分傳統(tǒng)武術(shù)技藝教學模式中“無打”的問題，執(zhí)教者應提煉這些武術(shù)技藝的技術(shù)內(nèi)容，去除復雜、危險的技術(shù)內(nèi)容，將創(chuàng)新和簡化后的技術(shù)融入到技擊對抗之中。武術(shù)套路和技擊對抗兩者是互不沖突的，可以實現(xiàn)共贏。同時，需要在課堂教學過程中將文明對抗常態(tài)化，并通過理論教學激發(fā)學生興趣和項目情懷。二是針對武術(shù)散打等技擊武術(shù)教學內(nèi)容中“打”的教學內(nèi)容，缺乏民族特色文化和禮儀且趣味性不強的問題，執(zhí)教者應善于運用傳統(tǒng)文化，設計趣味性內(nèi)容和活動，使課堂教學深化和體現(xiàn)武術(shù)散打的民族氣息。具體而言，可以對比“武技”共同點與差異，或者以詩歌、童謠的方式對武術(shù)散打的技術(shù)動作進行概括和編寫，從而使得武術(shù)散打更具有趣味性和教育性，也使學生能夠發(fā)現(xiàn)武術(shù)散打的獨特之處。同時，開發(fā)類似于“摘星換月”的娛樂項目，促進武術(shù)散打在課堂上更安全開展。

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