竇德偉
一
志公信仰流行于魯中地區(qū)的汶河流域,當(dāng)?shù)卮迕穹Q“志公”或“志公老爺”,是一位管降水的神,有“四指雨”的權(quán)利,每逢大旱,老百姓就以香火敬之,跪求志公賜雨,據(jù)說(shuō)多能如愿。關(guān)于志公信仰的來(lái)源,當(dāng)?shù)赜腥缦聜髡f(shuō):
1.修仙說(shuō)
以前魯山上有一修行的老道士,村民牛志公上山同他一起修煉。一天,老道士在山中遇到兩個(gè)人參娃娃,捉住一個(gè)并拿回來(lái)煮,命牛志公看鍋,自己去捉另一個(gè)。老道士走后,牛志公把人參娃娃吃了,大黃狗喝了湯。于是,牛志公升天成仙,大黃狗變成老虎,也一起升了天。玉皇大帝封牛志公為志公神,以老虎為坐騎,每年為魯山下72場(chǎng)澆花雨。博山地方志中記載:“馮家莊南,舊名牛家寨,世傳牛志公故里。志公跨虎升仙后,此山常有虎跡?!?/p>
2.“代龍行雨”說(shuō)
五代時(shí)期,金山寺的和尚法海與白蛇白素貞、青蛇小青兒斗法,法海將白素貞壓在雷峰塔下,小青兒逃到萊蕪蒼龍峽塔子村避難修行,與守護(hù)蒼龍峽的龍王三太子相識(shí)。隱居萊蕪的高僧志公和尚則是三太子的救命恩人。小青修煉期間與守護(hù)蒼龍峽的龍王三太子產(chǎn)生了戀情,龍王三太子因?yàn)榫刃∏?,誤了蓮花山上的72場(chǎng)澆花雨,被玉帝降罪。志公因代三太子行使下雨的職能,掌握了下雨的秘籍。天旱無(wú)雨時(shí),當(dāng)?shù)匕傩站团e行搬志公的習(xí)俗,據(jù)說(shuō)逢搬必靈,經(jīng)歷代延傳形成地方習(xí)俗。
3.“濟(jì)公”說(shuō)
志公是民間故事中“活佛”濟(jì)公的原型,濟(jì)公是云游四方的瘋癲和尚形象,他神通廣大、佛法無(wú)邊、解救百姓于苦海。傳說(shuō)志公當(dāng)年云游至萊蕪馬杓灣,見此地三面環(huán)山,溪水潺潺,村口朝東,紫氣東來(lái),便長(zhǎng)居山中懸崖一洞窟之中,講經(jīng)論道修行,大旱之年為百姓設(shè)壇施法求雨,且每求必應(yīng),終老后葬于馬杓灣,現(xiàn)村東還有志公墓碑。馬杓灣村和周邊幾十個(gè)村莊,均奉志公為雨神,天旱求雨時(shí)全村出動(dòng),舉行聲勢(shì)浩大的“搬志公”儀式。
以上三種傳說(shuō)在本地都有著相應(yīng)的承載物,第一種傳說(shuō)的承載物是淄川志公山上的志公廟,第二種傳說(shuō)的承載物是萊蕪蒼龍峽附近的壓蛇寶塔,第三種傳說(shuō)的承載物則是萊蕪馬杓灣附近的志公墓。在這些傳說(shuō)中,“志公”都被賦予了降雨的能力,成為民間百姓所信仰的“雨神”。關(guān)于志公信仰的起源時(shí)間,五陽(yáng)山現(xiàn)存最早的碑刻是明代萬(wàn)歷八年(1580年)《創(chuàng)修志公祖師神位》碑記,由此可見,魯中地區(qū)的志公信仰最晚于明代萬(wàn)歷年間就已出現(xiàn)。
二
志公傳說(shuō)的多樣性與復(fù)雜性使其在魯中地區(qū)形成了幾個(gè)大的信仰圈,它們分別位于萊蕪、淄川、博山等地。每個(gè)信仰圈都以各自的志公廟為中心,范圍輻射幾個(gè)至二十幾個(gè)不等的鄉(xiāng)村。以下是筆者依據(jù)相關(guān)資料對(duì)志公廟的分布所做的簡(jiǎn)要統(tǒng)計(jì)。
在下表這些志公廟中比較出名的有魯山的寶志公廟、志公山的志公廟以及五陽(yáng)山的志公廟。乾隆《博山縣志》載:“寶志公廟,在魯山巔,土人禱雨于此。旁有志公塔、虎趵跡。又有泉一洼,名功德水,每遇佛會(huì),千人飲之不竭。”魯山位于博山縣東南七十余里與蒙陰縣交界處,海拔1100多米,山頂有一騰云寺,志公廟便位于騰云寺東南隅。在淄博市博物館中收藏有“民國(guó)淄博窯紅綠彩戲曲人物紋茶盤”,盤內(nèi)繪有三人像,分別為一道袍中年男子與兩位女道童,背景便是騰云寺,據(jù)盤邊題記可知,此盤所繪便是傳說(shuō)中的“荊山道人”,這一幕便是魯山道士捉人參娃娃,志公誤食升仙的傳說(shuō)。
另一座比較有名的志公廟位于與博山縣相鄰的淄川縣的志公山上,乾隆《淄川縣志》載:“志公山,縣東南二十五里,般水源出其西麓,上有志公廟?!敝竟皆帻埳?,康熙三十四年(1695年),始建志公廟,改名為志公山,志公山是淄川般水的發(fā)源地,在志公山西麓便是著名的渭頭河泉群(即龍灣泉群),這里水源旺盛,噴涌成泉,蒲松齡有詩(shī)云:“般河淺碧映沙清,蘆笛簫騷雁鶩鳴?!泵坑龃蠛禃r(shí),龍泉人便祈禱搬迎志公求雨,規(guī)模宏大,儀式似元宵節(jié)搬玩。
事實(shí)上,當(dāng)?shù)卮迕衿毡檎J(rèn)為“志公老爺”來(lái)自博山縣的五陽(yáng)山,民間傳言:“刮東風(fēng)、刮西風(fēng),不如五陽(yáng)山搬志公?!辈┥娇h古稱顏神鎮(zhèn),因孝婦顏文姜而得名。五陽(yáng)山位于博山東南,古名志公洞(因山的腹地有一寬大洞穴,穴內(nèi)原塑有志公像,便以洞代山名),因五峰向陽(yáng),故名五陽(yáng)山,其左聯(lián)霧云洞,多廟宇亭橋。關(guān)于這座志公廟的建立,明萬(wàn)歷三十四年(1606年)《重修志公廟記碑》記載:
諺謂:自我志公廟成于五陽(yáng)山,祛除災(zāi)異,一方小民安樂……雨時(shí)若,一皆所為,風(fēng)雷無(wú)驚,悉為所致。奈何殿宇日久……民思神惠,近日遂曠修乎?有領(lǐng)善人尹光用等首倡,率先獨(dú)發(fā)善心,相與再造嵬。于是,鳩材廣萃,楠□梓之良;聚眾山巔,集任輦牛之力。公翰削墨,盤盤,壯金鑾離婁;督繩突□,枚枚雄玉,陛鐵鳳連檐。銅龍對(duì)溜,瓦聯(lián)鴟尾,琉璃瑞色排空。
據(jù)這篇碑文所載,這座志公廟應(yīng)建于萬(wàn)歷朝以前,且當(dāng)?shù)孛癖娤嘈胖竟梢员S屿顬?zāi)除異、晴雨適時(shí)、氣候調(diào)和,遂集資響應(yīng)重修,碑文中對(duì)于重修用材的描述,既展現(xiàn)了明中后期志公信仰在五陽(yáng)山地區(qū)的重要性,也展現(xiàn)了民眾對(duì)于信仰神靈、建廟立碑的重視。
康熙六年(1667年),五陽(yáng)山附近的村民共同捐資再次重修了五陽(yáng)山上的志公廟,博山籠水(即孝婦河)生員張家旺為此次重修撰文,《重修志公廟記碑》載:“余嘗登五陽(yáng)山而見層云聳翠,洵勝概也,中有古洞,祖師佛殿,佛之力大矣哉!俾風(fēng)雨不薄,盜賊不驚,士民誠(chéng)之敬之?!痹谶@個(gè)時(shí)期,民眾對(duì)于志公的信仰與評(píng)價(jià),從“祛災(zāi)除異,風(fēng)雨調(diào)和”變?yōu)閺?qiáng)調(diào)“風(fēng)雨不薄”,也就是說(shuō)民眾已將志公認(rèn)可為具有呼風(fēng)喚雨能力的“雨神”。
隨著志公信仰在當(dāng)?shù)貜V泛流傳,附近百姓多次對(duì)志公廟進(jìn)行集資重修。乾隆三十八年(1773年),王統(tǒng)和唐瑾進(jìn)行倡修,萊蕪縣舉人呂思問為這次重修撰寫了《重修志公祠記》:
東石馬北山有志公祠……土人即上建祠祀之,創(chuàng)始于明神宗時(shí),重修者屢矣……每亢旱之年,四方請(qǐng)志公,禱雨此山,最為靈驗(yàn)……是故,俾覽者有所感發(fā)焉。遂說(shuō)偈曰:梁皇寶懺志公作,普為眾生懺罪悔……□岸當(dāng)前迷不渡,天堂地獄一念分。摩崖勒記□庵廟,□□說(shuō)法即無(wú)說(shuō)。
這篇碑文提到這座志公廟自明神宗萬(wàn)歷朝始建,至清乾隆朝時(shí)已多次重修,并強(qiáng)調(diào)了志公降雨之靈驗(yàn)。呂思問乃是清乾隆丙辰舉人,歷任萊陽(yáng)、平度等縣教諭,他將志公的形象附會(huì)到梁武帝時(shí)期的高僧志公身上。志公,即志公禪師(418—514),南朝齊、梁時(shí)僧,又稱“寶志”“志公”。《高僧傳》載:釋保志,本姓朱,金城人,少出家,止京師道林寺事沙門僧,儉為和上,修習(xí)禪業(yè)。民間傳說(shuō)志公禪師是一位法力無(wú)邊、云游四方的高僧,在江東一帶信徒眾多,天監(jiān)五年(506年)冬,天下大旱,梁武帝請(qǐng)志公于華光殿講經(jīng)祈雨,俄而雨大降。將“志公老爺”附會(huì)到高僧志公身上以后,便可以更好地向民眾解釋志公“雨神”形象的由來(lái),就在此后的道光、咸豐年間,這位“志公”已經(jīng)成為萊蕪及其附近淄川、博山等地村民家喻戶曉的雨神。每逢天旱,他們便從五陽(yáng)山“請(qǐng)”志公,供奉于本地社區(qū)的山場(chǎng)中,并且為其修建行宮進(jìn)行祭拜。
明清兩代朝廷開發(fā)疏浚魯中地區(qū)泉源以濟(jì)漕運(yùn),使得汶河流域的村莊得以發(fā)展。在官方“龍王”祭祀的刺激下,鄉(xiāng)村志公信仰也不斷發(fā)展。魯中地區(qū)的季風(fēng)氣候和多山多泉的獨(dú)特地理因素使得這個(gè)地區(qū)的旱雨季節(jié)分明,民眾們對(duì)于祈雨祭祀有著一種天生的依賴,對(duì)“志公”“龍王”等的降雨能力也更加迷信,清咸豐年間萊蕪馬陳村附貢生馬錫桓所寫詩(shī)歌中有如下描述:“乍到名山興正酣,濃云密布遍東南。志公認(rèn)是來(lái)祈雨,錯(cuò)降甘霖一兩番?!彪m然志公信仰存在于不同的小信仰圈,整個(gè)魯中地區(qū)大范圍祭祀的祈雨神明也有所不同,但“祈雨”這個(gè)行為本身,作為一種傳統(tǒng),已被當(dāng)?shù)孛癖娮鳛槿粘I钪胁豢商娲南笳餍缘亩Y儀對(duì)待,成為魯中地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)中的重要符號(hào)。
三
民間信仰是觀察中國(guó)古代民間社會(huì)的一個(gè)重要視角,魯中地區(qū)的志公信仰具有強(qiáng)烈的地域色彩,其起源和發(fā)展與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境和文化傳統(tǒng)密切相關(guān),經(jīng)過(guò)民眾與信仰的長(zhǎng)時(shí)間互動(dòng),最終在這里建構(gòu)起佛道融合的農(nóng)耕雨神信仰體系以及歷史悠久、防亂避世的隱逸文化。
魯中地區(qū)的志公形象依附于不同的傳說(shuō)故事,在廣大的信仰圈中產(chǎn)生了不同的信仰中心,雨神“志公”作為這些不同的信仰圈中的唯一核心神靈,搬志公祈雨儀式也形成了基本相同的儀式規(guī)范,根據(jù)前輩學(xué)者對(duì)萊蕪等地訪談的資料可知,搬志公大致可分為六個(gè)步驟:一是扎神棚、搬志公;二是拜佛爺、唱戲;三是取泉水作引;四是寫“雨帖”,藏“雨帖”;五是找“雨帖”;最后一步是“送志公”。以上這些訪談資料中的搬志公儀式雖然只是反映了民國(guó)時(shí)期鄉(xiāng)村祭祀的社會(huì)現(xiàn)象,但是從這些儀式與方志記載中我們也可以窺探到自明清以來(lái)在此地區(qū)所形成的祈雨傳統(tǒng)。新中國(guó)成立以來(lái),隨著民智開化與鄉(xiāng)村風(fēng)俗整治,魯中地區(qū)的志公信仰從民間信仰逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g風(fēng)俗,儀式從祈雨祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)村廟會(huì),現(xiàn)在,志公信仰已經(jīng)成為魯中地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,每逢廟會(huì)時(shí),鑼鼓喧天,人山人海,十分熱鬧。
作者單位:聊城大學(xué)