新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)傳播與保存研究

張楊格

摘要：民俗藝術(shù)作為民族文化的重要組成部分，是中華民族重要的文化精華。自古以來，民俗藝術(shù)就有著傳播的天性。隨著新媒體的廣泛應用，民俗藝術(shù)傳播與保存具有促進經(jīng)濟發(fā)展，反映地域特色和推進民族精神凝聚的重要意義。新媒體具有方便快捷，形式多樣，互動便利的特性，新媒體的存在與發(fā)展為民俗藝術(shù)傳播與保存提供了全新的思路，民俗藝術(shù)的傳播與保存可以超越時空限制，加強存儲的有效性，有利于傳播的雙向性。結(jié)合新媒體與民俗藝術(shù)傳播與保存的融合戰(zhàn)略，提出了民俗藝術(shù)挖掘本土化特色，民俗藝術(shù)與傳媒契合大眾心理以及增強傳播的渠道化和平臺化等一系列解決策略，希望民俗文化得以更好的傳播。

關(guān)鍵詞：新媒體環(huán)境 民俗藝術(shù) 藝術(shù)傳播與保存

媒介是真正有意義的訊息。針對媒介所處的關(guān)鍵性地位，麥克盧漢提出了全新的觀點，他認為當人類擁有了某種媒介后，才可能從事與之相適應的傳播活動，因此媒介本身的重要性不言而喻。民俗藝術(shù)具有與歷史相聯(lián)結(jié)、揭示文化價值的特質(zhì)，決定了民俗藝術(shù)需要重點保存并加以傳播，民俗藝術(shù)分為大眾傳播和民間傳播兩種方式，傳統(tǒng)民俗藝術(shù)主要采用口耳相傳、行為示范和實物傳播的民間傳播方式傳承下去。伴隨著互聯(lián)網(wǎng)的快速發(fā)展，建立在數(shù)字化網(wǎng)絡技術(shù)基礎(chǔ)上的新媒體應運而生，人類開始借助媒介從事民俗藝術(shù)的相關(guān)傳播活動，媒介的每一次革新都影響著民俗藝術(shù)的保存和傳播行為。要想讓民俗藝術(shù)更好地保存和傳播，需要重點分析研究新媒體環(huán)境下的可行性。目前，探究新媒體環(huán)境下保存、發(fā)展民俗藝術(shù)，改變我國民俗藝術(shù)傳播范圍狹窄和發(fā)展路徑模糊的問題，是民俗藝術(shù)在新媒體領(lǐng)域中傳播、保存重點探討的方面。

一、新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)傳播與保存的必要性

在科技日新月異的大背景下，全世界范圍都認識到民俗藝術(shù)保存、傳播的重要性。民俗藝術(shù)作為民俗文化的重要組成部分，經(jīng)過數(shù)千年積淀和演變已經(jīng)具有深厚的文化根基，每個城市設(shè)置民俗文化名片，用來推廣該城市蘊含的豐富文化價值，可以看出城市的發(fā)展離不開對民俗藝術(shù)的繼承、創(chuàng)新與發(fā)展。同時，民俗藝術(shù)本身具有地域性、傳承性等特性價值，民俗文化的保護與傳承彰顯出中華文化的博大精深，凝聚著中國各族人民的智慧，促使民族文化不斷向前發(fā)展，在促進經(jīng)濟發(fā)展、反映地域特色和保護文化的多樣性上起著不可忽視的作用。

（一）民俗藝術(shù)的保存與傳承提高經(jīng)濟效益。民俗藝術(shù)作為一項重要的旅游資源，為旅游業(yè)的發(fā)展帶來了巨大的經(jīng)濟效益，成為國民經(jīng)濟推動點的主要推動點，它表現(xiàn)出社會屬性的形態(tài)，無形的社會文化資源在民俗藝術(shù)的保存與傳播中體現(xiàn)出價值。同時，在民俗藝術(shù)傳播活動是以民俗現(xiàn)象的存在為基礎(chǔ)，民俗藝術(shù)傳播對象具有物質(zhì)性，在保存與傳播的過程中，有的民俗藝術(shù)慢慢消失了，有的民俗呈現(xiàn)出多樣類型，通過展現(xiàn)新媒體技術(shù)傳播的深刻內(nèi)涵，呈現(xiàn)出物質(zhì)層面的東西，傳達民俗藝術(shù)強大的生命力，讓民俗藝術(shù)得以傳承與發(fā)展，深層次推動經(jīng)濟發(fā)展。

（二）民俗藝術(shù)的保存與傳承反映地域特色。在中國統(tǒng)一的地域空間中存在著不同性質(zhì)的民俗藝術(shù)，任何一個地方的風俗是一定地域內(nèi)社會歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物，民族藝術(shù)能夠映射出當?shù)氐娘L土人情，將中國地域緊密連接起來的同時，呈現(xiàn)出各自不同的地域特色。民俗藝術(shù)經(jīng)過長時間的繼承與發(fā)展，其中的糟粕部分丟掉了，只留下精華的部分。民俗藝術(shù)的保存與傳播不僅單純呈現(xiàn)物質(zhì)方面的內(nèi)容，而且展現(xiàn)出蘊含在精神層面的有關(guān)歷史、文化、社會的深刻內(nèi)涵。民俗藝術(shù)的保存與傳播，在觀照創(chuàng)作者內(nèi)心的同時，也給予觀者愉悅的感受。因此，在時代的向前推進中，它慢慢以人們喜聞樂見的文化形式傳承發(fā)展起來，貼近大眾，貼近生活。

（三）民俗藝術(shù)的保存與傳承凝聚民族精神。民俗藝術(shù)的保存與傳播本身就是一個動態(tài)過程，體現(xiàn)了文化共享的實質(zhì)內(nèi)涵，彰顯出民族精神的凝聚。民俗藝術(shù)將文化的發(fā)展與民族精神熔鑄一起，弘揚愛國主義精神，有利于凝聚民心，中華各族人民的團結(jié)。從民俗藝術(shù)的文化屬性來看，民俗是一種達成群體性共識的標志，在民族藝術(shù)的保存與傳承中通過構(gòu)建群體性的感受和認同感將民族精神相互融合，把分享信息的凝聚力貫穿在民俗文化的保存與傳播中，人們感受民俗文化的呈現(xiàn)狀態(tài)，來品味、享受其中的文化意蘊，認識到呈現(xiàn)出民俗藝術(shù)中群體民眾的共同文化基因一一映射在民俗藝術(shù)的物質(zhì)屬性中，是形成民族魂的關(guān)鍵一環(huán)。其次，民俗藝術(shù)的傳播反映信息接受者對風俗傳承的認同感，民眾在凝結(jié)血緣或者親緣關(guān)系中形成集體性的身份認同，在認識、選擇和利用的大自然中創(chuàng)造的風俗藝術(shù)以及形成的風俗習慣，形成實踐認同，傳遞出群體凝聚力的感知與深層次意義。

二、媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)傳播與保存的可行性分析

民間藝術(shù)的形式和種類呈現(xiàn)出紛繁多樣，數(shù)量豐富歷史久遠的特點，它的保存與傳播在不同媒介環(huán)境下需要考慮到媒介本身的特性。新媒體技術(shù)的普及和應用，為民俗藝術(shù)的傳播與保存提供了廣闊的前景。傳統(tǒng)民俗藝術(shù)傳播不影響人們的生活方式，不改變媒介環(huán)境為前提，而新媒體具有方便快捷、形式多樣、互動高效等特點，為民俗藝術(shù)的保存與傳播提供了全新的思路。為了推動民族文化的發(fā)展，新媒體時代提出了要積極探索民俗藝術(shù)傳播的新形式，繼承和發(fā)展民俗藝術(shù)的物質(zhì)屬性和文化屬性，推動社會文化建設(shè)。

（一）新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)超越時空限制。民俗藝術(shù)本身就具有地域性，一旦傳播過程中離開原有的地區(qū)，就打破了地域性的特質(zhì)。在民俗藝術(shù)傳播與保存的過程中，我們要聚焦于民俗文化地域性的特質(zhì)，這一點是至關(guān)重要的。但是，從根本上來看，民俗文化的地域性與傳播性兩者本身就是相互矛盾的。傳統(tǒng)民俗文化的保存與發(fā)展始終堅守著民俗文化地域性的特質(zhì)，傳播活動只能局限在特定的小范圍，受到時間和空間范圍的約束。民俗藝術(shù)的保存和傳播要求切實表現(xiàn)出時空上的客觀存在性，才可以反映出人們創(chuàng)造文明的歷史進程，體會到民俗藝術(shù)傳播承載著人類智慧的結(jié)晶，能提供人類真實生活信息的發(fā)展流變。而新媒體的存在與發(fā)展，實現(xiàn)民俗文化超越時空的限制，民俗文化可以全世界范圍內(nèi)保存與傳播，傳播載體呈

現(xiàn)多樣化趨勢，傳播的時間和空間更加自由靈活，豐富民俗藝

術(shù)的傳播內(nèi)容，增強了民俗藝術(shù)的傳播效果。

（二）新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)增強信息傳播。在新媒體的影響下，傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的保存與傳播發(fā)生著一系列的變化，新媒體的運用改變了民俗藝術(shù)的存儲方式，改變了受眾對民俗藝術(shù)的感知方式，改變了使民俗藝術(shù)的生存環(huán)境。通過對傳統(tǒng)民俗藝術(shù)和現(xiàn)代民俗藝術(shù)的保存、傳播進行對比，可以看出存儲方式的優(yōu)劣。早期，傳統(tǒng)民俗藝術(shù)來源于百姓民間生活，通過磁盤、錄像等影像方式進行記錄，最初保存的方式存在許多問題，傳統(tǒng)的保存方式呈現(xiàn)出畫面容易失真，載體易丟失的特點，造成不可挽回的損失。例如，在河北民俗藝術(shù)的保護過程中，利用數(shù)字信息技術(shù)進行復制、合成3D影像，優(yōu)化民俗藝術(shù)的存儲方式，一定程度上影響了民俗藝術(shù)信息存在的方式，有利于信息的有效傳播，對河北民俗藝術(shù)的保護和發(fā)展具有重要的促進作用。

（三）新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)強調(diào)受眾主體性。目前，新媒體傳播手段是最有影響力的手段，民俗藝術(shù)的保存與推廣策略，讓人們獲取信息更加方便、快捷。新媒體的廣泛應用為人們增加了文化選擇的機會，打破原有信息溝通的局限，但是海量信息接踵而來，以高效的方式對于受眾喜歡的民俗藝術(shù)進行傳播，并且及時改進策略，從而進行信息的推送，并且需要充分挖掘新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)的傳播優(yōu)勢，認識到傳播是民俗藝術(shù)存在的生命，傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的傳播形式單一，傳播者處于主導地位。當前社會的傳播媒介發(fā)生了巨大改變，大眾傳媒進入了普通民眾的生活，從源頭上轉(zhuǎn)變了傳播模式，讓民俗藝術(shù)的傳播呈現(xiàn)不斷變化的趨勢，增強了傳播者與受眾的雙向互動，信息接收者處于主導地位，傳送反饋信息，大大縮短了人們交流互動的距離，為不同社群的人們之間建立了聯(lián)系。

三、新媒體環(huán)境下民俗藝術(shù)傳播與保存的策略

民俗藝術(shù)具有藝術(shù)的屬性，它源于生活而又高于生活。民俗藝術(shù)使大眾的生活富有詩情畫意，同時生活也為民俗藝術(shù)提供了豐富的養(yǎng)料，民俗藝術(shù)與日常生活存在著密不可分的聯(lián)系，同樣地，新媒體的存在與發(fā)展也與人們的日常生活有著千絲萬縷的關(guān)系。民俗藝術(shù)想要獲得保存與發(fā)展，就要從不同角度使用不同形式做出相應的對策，由此可見，新媒體與民俗藝術(shù)融合發(fā)展的傳播與保存結(jié)合本土化和區(qū)域化特色，滿足大眾需求，提高渠道化和層級化傳播。因此，只有適當介入新媒體，才能讓民俗藝術(shù)更好的傳承發(fā)展下去。

（一）民俗藝術(shù)生產(chǎn)挖掘本土化和區(qū)域化特色。民俗藝術(shù)傳播作為藝術(shù)生產(chǎn)活動中的重要環(huán)節(jié)，將民俗藝術(shù)信息的傳播者與接收者緊密聯(lián)系在一起，同時實現(xiàn)本土化和區(qū)域化是傳承和弘揚民俗藝術(shù)的重要途徑，從根本上呈現(xiàn)出民俗藝術(shù)的商品化屬性。隨著全球一體化進程的加快，我國民俗藝術(shù)的保存與傳播受到西方藝術(shù)的沖擊，民俗藝術(shù)保存與傳播的困境說明我國傳統(tǒng)民俗藝術(shù)正在流失。為了促進民俗藝術(shù)的保護與傳承，試圖從傳播的視角出發(fā)，自下而上探索富有創(chuàng)造力的民俗藝術(shù)生產(chǎn)，探索民俗藝術(shù)資源，促進文化創(chuàng)意產(chǎn)品的開發(fā)，確立適宜本土化和區(qū)域化運作的最佳方式。民俗文化的發(fā)展需要民俗藝術(shù)的保存與發(fā)展為依托，要充分發(fā)揮手藝傳承人的創(chuàng)造力，豐富文化內(nèi)涵，將民俗藝術(shù)中蘊含的民族文化符號、民族語言元素和民族價值彰顯出來，體現(xiàn)民俗文化的情感內(nèi)涵和人文關(guān)懷，有利于把握好市場新方向。在民俗藝術(shù)的傳播策略中注重將民俗藝術(shù)的保護傳承和民俗藝術(shù)生產(chǎn)的市場需求兩者協(xié)調(diào)一致，不僅體現(xiàn)出民俗藝術(shù)的歷史內(nèi)涵，而且表現(xiàn)出民族藝術(shù)適應當代應用功能和價值方面的特質(zhì)，真正為受眾服務，促進了優(yōu)秀民俗作品的發(fā)展和中華文明的傳承，使得民俗藝術(shù)與新媒體傳播真正融為一體。例如“故宮”口紅根植傳統(tǒng)文化，結(jié)合本地特色，通過微信公眾號的推送，讓文博類IP傳播發(fā)揮效度，民俗藝術(shù)的衍生品更好地順應受眾審美需求。

（二）民俗藝術(shù)與傳媒融合滿足大眾需求。借助新媒體媒介實現(xiàn)民俗藝術(shù)的保存、繼承和發(fā)展是關(guān)鍵性問題。深入挖掘民俗文化中的藝術(shù)要素和文化元素，充分探索民俗藝術(shù)中的思想觀念，認識到隱藏在民俗藝術(shù)中的思想觀念是民俗藝術(shù)之魂，在運用數(shù)字技術(shù)傳播民俗藝術(shù)的同時，要將思想觀念融入其中，熟練掌握受眾的心理需求，進而與受眾進行深層次心理交流和溝通，獲得受眾的普遍認同和接受，只有經(jīng)過新媒體的再創(chuàng)造和契合受眾心理的民俗藝術(shù)，才可能廣泛深遠的得以傳播。其次，凸顯區(qū)域民俗文化特征，塑造特色城市文化形象。幾乎所有的城市文化建設(shè)都與民俗文化建立密不可分的聯(lián)系，新媒體藝術(shù)要勇于發(fā)揮自己的優(yōu)勢，新媒體改變原有的簡單文字或者圖像傳播，符合大眾審美趨勢的同時順應新媒體的特性，加強城市居民歷史聯(lián)結(jié)的記憶感。例如，在三平祖師文化民俗活動的舉辦中，通過融媒體平臺，現(xiàn)場圖文直播、LED彈幕等科技互動，利用科技優(yōu)勢進行動態(tài)影像的傳播，注重將民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意上升到人文層面來塑造更好的城市形象，開啟了民俗與藝術(shù)相融合的盛會。最后，新媒體下體現(xiàn)出不同文化背景、不同地域條件的人們共享相同文化的媒介環(huán)境，在這種現(xiàn)實的語境下，對傳媒和民俗藝術(shù)的保存、傳播的融合發(fā)展提出了更高的要求，不僅始終堅持民俗藝術(shù)特色的原汁原味，同時也要在不同的文化系統(tǒng)的桎梏下找到共通的規(guī)律，實現(xiàn)真正意義上的融合。

（三）民俗藝術(shù)提高渠道化和層級化傳播。當前，網(wǎng)絡技術(shù)的發(fā)展和手機、電腦的普及，為民俗藝術(shù)通過新媒體方式的傳播提供了無限的可能，換言之，只需要一臺電腦，信息傳播者就可以將有關(guān)民俗藝術(shù)信息傳遞到世界各地。作為推廣民俗文化的一種有效手段，結(jié)合民俗藝術(shù)的特性，針對不同地域特色來完成民俗藝術(shù)的保存和傳承，民俗藝術(shù)作品的創(chuàng)造者作為傳播的初始者，在傳播過程中中介的因素推動了變量的產(chǎn)生，要深刻理解到民俗藝術(shù)的基本維度，保證在數(shù)字化民俗藝術(shù)的傳播活動中，在時空變遷中讓早前創(chuàng)造下來的民俗藝術(shù)順利延續(xù)下去，通過構(gòu)建民俗藝術(shù)的數(shù)字化傳播平臺，不但能夠真正地為民俗藝術(shù)形式以及民俗藝術(shù)提供發(fā)展的渠道，同時還能夠?qū)⒚袼姿囆g(shù)的衍生品呈現(xiàn)給消費者，有利于經(jīng)濟效益的提升。例如：在陜西鳳翔木版年畫開發(fā)的數(shù)字博物館，借助民間美術(shù)的數(shù)字化博物館發(fā)展模式，使人們在參觀中培養(yǎng)保護意識，幫助人們更多地了解民俗文化和民俗藝術(shù)的種類，為民俗藝術(shù)的傳播做出了貢獻，使民俗藝術(shù)獲得傳承、延續(xù)的保證。此外，現(xiàn)代社會最具影響力的傳播力量就是大眾傳播渠道，民俗藝術(shù)網(wǎng)站為民俗藝術(shù)傳播提供了良好的平臺，民俗藝術(shù)網(wǎng)站上展示了豐富多彩的民俗藝術(shù)資源，創(chuàng)造了一個更加開放的空間，利用電影、廣播、電視以及互聯(lián)網(wǎng)等在內(nèi)的傳播平臺，使民俗藝術(shù)全方位、多角度地加以傳播，通過強有力的技術(shù)支持和新媒體技術(shù)的交互性、靈活性、滲透性等特點來保存、傳播民俗藝術(shù)。同時，互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展使個人用戶數(shù)量急劇增加，私人化的自媒體占據(jù)互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展的一席之地，民俗藝術(shù)的傳承者、愛好者和個人網(wǎng)絡用戶深刻影響著民俗藝術(shù)的發(fā)展，通過多層級的傳播主體全方位、多角度為構(gòu)建民俗藝術(shù)的數(shù)字化平臺貢獻著自己的一份力量。

四、結(jié)語

民俗藝術(shù)豐富多彩，它作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，民俗藝術(shù)面臨的保存和傳播問題引起了國內(nèi)的重視，妥善解決民俗藝術(shù)的保護、傳承的任務是十分艱巨重大。而新媒體的出現(xiàn)恰恰為民俗藝術(shù)的傳播提供了廣闊前景和優(yōu)質(zhì)平臺，我們需要充分利用新媒體的優(yōu)勢，探索民俗藝術(shù)的特性，兩者巧妙融合下制定相應的傳播策略，推動民俗藝術(shù)的保存與發(fā)展，有利于民俗藝術(shù)的創(chuàng)新性傳播，突破時間和空間的限制，實現(xiàn)民俗藝術(shù)的共享。因此，為了實現(xiàn)民俗藝術(shù)的長足發(fā)展，要注重民俗文化的傳播的本土化和渠道的多元化，促進民俗藝術(shù)在新時代中的廣泛傳播，推動優(yōu)秀民間藝術(shù)和中華文明的傳承，讓民俗藝術(shù)綻放出無限的魅力。

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