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      《皇清職貢圖》中的廣西壯族形象研究

      2022-07-06 14:26:33黃金東楊燕飛
      廣西民族研究 2022年2期
      關(guān)鍵詞:中華民族共同體

      黃金東 楊燕飛

      【摘 要】《皇清職貢圖》是清乾隆時(shí)期由官方組織繪寫(xiě)的大型民族圖冊(cè),它以人物圖像的形式呈現(xiàn)了清初國(guó)內(nèi)外尤其是中國(guó)周邊各族群的形象。通過(guò)解讀和分析其中涉及廣西壯族的圖像發(fā)現(xiàn),圖冊(cè)整體呈現(xiàn)了一個(gè)長(zhǎng)相端莊、氣質(zhì)典雅、文化獨(dú)特、性情樸實(shí)、開(kāi)化文明、開(kāi)放包容的壯族形象。這一構(gòu)建和呈現(xiàn)形式,比較真實(shí)、完整地還原了清前期廣西壯族的民族形象,而且表明《皇清職貢圖》不僅以圖像的形式表征了清初中華民族共同體不斷發(fā)展的歷史過(guò)程,而且也是此歷史過(guò)程的確鑿視覺(jué)事實(shí)。

      【關(guān)鍵詞】 皇清職貢圖;壯族形象;視覺(jué)表征;中華民族共同體

      【作 者】 黃金東,中央民族大學(xué)圖書(shū)館副研究館員,中國(guó)邊疆民族歷史研究院特聘研究員。北京,100081。楊燕飛,山西大同大學(xué)輔導(dǎo)員。山西大同,037009。

      【中圖分類號(hào)】C95 ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ?【文章編號(hào)】1004-454X(2022)02-0148-0009

      視覺(jué)是人類獲取信息的主要途徑。韓叢耀認(rèn)為,人類主要通過(guò)以視覺(jué)為主導(dǎo)的感知經(jīng)驗(yàn)來(lái)理解世界,把握世界并嘗試用視覺(jué)的圖畫(huà)和符號(hào)描繪世界、表征世界。[1]4確實(shí),視覺(jué)以其直觀、鮮活、生動(dòng)的特點(diǎn)成為文化傳播和文化認(rèn)同的重要媒介和途徑。因此,經(jīng)由視覺(jué)構(gòu)建和呈現(xiàn)的形象一旦與民族結(jié)合,就成了構(gòu)建民族認(rèn)同的重要手段。斯圖亞特·霍爾指出:“形象提供了一種方法,把一種想象的一致性強(qiáng)加給分散和破碎的經(jīng)驗(yàn)。”[2]210蘇珊·桑塔格認(rèn)為,“形象擁有非凡的力量,能決定我們對(duì)真實(shí)的要求”。[3]119形象的重要意義不言而喻,尤其是人類社會(huì)發(fā)展到民族國(guó)家的歷史階段后,視覺(jué)形象成為動(dòng)員社會(huì)、凝聚力量的重要象征符號(hào)和資源,對(duì)民族共同體意識(shí)具有不可忽視的影響。

      一個(gè)民族的形象是在歷史發(fā)展過(guò)程中經(jīng)由“他者”不斷建構(gòu)而形成的對(duì)該民族的總的看法。以壯族而言,雖然有著悠久的歷史和豐富的文化,但是由于歷史上缺乏本民族成熟的文字體系,古壯字的使用范圍小、地區(qū)差異大,相關(guān)的歷史文獻(xiàn)和民間文書(shū)記載不僅偏少而且缺乏連貫性和系統(tǒng)性,因此其民族形象大多經(jīng)由漢文典籍構(gòu)建和呈現(xiàn)。顯然,這種構(gòu)建和呈現(xiàn)帶有明顯的偏見(jiàn),尤其是明代以前呈現(xiàn)出的是一個(gè)總體上怪誕離奇乃至偏離人性的壯族形象。這種經(jīng)由純粹文字資料構(gòu)建和呈現(xiàn)的形象不僅缺乏生動(dòng)、具體的細(xì)節(jié),而且與歷史上真實(shí)的壯族形象相去甚遠(yuǎn)。這種狀況決定了當(dāng)代學(xué)者對(duì)壯族及其先民形象的專題研究基本都以文字材料為依據(jù)。這當(dāng)中以歐宗啟的研究最為系統(tǒng)1,他先后發(fā)表了一系列文章,從歷史文獻(xiàn)、口述作品、英雄敘事以及當(dāng)代建構(gòu)等角度較為系統(tǒng)地論述了壯族形象的歷史書(shū)寫(xiě)和當(dāng)代建構(gòu)的手段、意義等內(nèi)容,奠定了堅(jiān)實(shí)的壯族形象研究基礎(chǔ)。此外,也有部分學(xué)者從小說(shuō)、民間故事、報(bào)紙等角度探索不同歷史時(shí)期的壯族形象2。縱觀這些研究成果,不僅研究的論據(jù)較為單一,僅有的幾篇以視覺(jué)材料為主的論文也僅限于對(duì)花山巖壁畫(huà)壯族先民形象的研究1,而且相關(guān)成果較為薄弱,除了《多維視野的壯族形象建構(gòu)研究》2一書(shū)外,其他研究大多散落在通史性和歷史文化相關(guān)論著中??傮w上,現(xiàn)有成果大多注重壯族的內(nèi)質(zhì)特征而缺乏對(duì)外在形象的研究,所呈現(xiàn)出的壯族形象較為模糊,缺少形象、生動(dòng)的細(xì)節(jié)呈現(xiàn),整體性不足。

      基于以上原因,本文擬以《皇清職貢圖》3所繪廣西壯族圖像為中心,通過(guò)分析和解讀該圖冊(cè)對(duì)廣西壯族形象的構(gòu)建和呈現(xiàn),結(jié)合相關(guān)歷史文獻(xiàn),構(gòu)建一幅清初廣西壯族形象相對(duì)完整和真實(shí)的歷史畫(huà)面,并以此為基礎(chǔ)論述《皇清職貢圖》對(duì)歷史上“中華民族共同體”的視覺(jué)表征及其意義。

      一、《皇清職貢圖》及所涉廣西壯族圖像基本情況

      《皇清職貢圖》系清代官方繪制的大型民族圖冊(cè),其繪本的創(chuàng)制肇始于乾隆十五年(1750),初步完成于乾隆二十六年(1761),期間經(jīng)歷了乾隆時(shí)期的五次增補(bǔ)以及嘉慶十年(1805)的再次增補(bǔ)而最終定型。[4]彩繪本完成后,清朝廷又相繼制作了寫(xiě)本和刻本《皇清職貢圖》,形成了完整的版本體系?!痘是迓氊晥D》共有三種版本類型:一為彩繪本,有手卷和冊(cè)頁(yè)兩種形式,四卷。手卷正本僅存中國(guó)國(guó)家博物館藏金廷標(biāo)繪《職貢圖》卷二,副本存北京故宮博物院藏佚名《職貢圖》和臺(tái)北故宮博物院藏謝遂《職貢圖》兩份,此外尚有嘉慶朝摹繪增補(bǔ)本,存有北京故宮博物院藏卷三及藏地不明的卷二;冊(cè)頁(yè)本共八冊(cè),目前所見(jiàn)存七冊(cè),其中法國(guó)國(guó)家圖書(shū)館存第一、第二、第三、第七冊(cè),另外第四(殘)、第五、第六冊(cè)為私人所藏。二為寫(xiě)本,分四庫(kù)全書(shū)薈要本和四庫(kù)全書(shū)本二種,均為九卷,其中薈要本存臺(tái)北故宮博物院藏?fù)ぴ逄帽荆膸?kù)本存文淵閣、文津閣、文溯閣等。三為刻本,有三種版本[5]:乾隆四十五年(1780)武英殿刻本、嘉慶十年(1805)武英殿重刻增補(bǔ)本和清末翻刻本,均為九卷本,國(guó)內(nèi)外公藏機(jī)構(gòu)及私人均有大量藏本。以上三種版本類型,就繪制時(shí)間而言,繪本最早,寫(xiě)本次之,刻本最晚。寫(xiě)本源于繪本,刻本又源于寫(xiě)本。

      《皇清職貢圖》以人物肖像形式展現(xiàn)了國(guó)內(nèi)外各民族的體貌形態(tài)、衣冠服飾、生產(chǎn)生活等畫(huà)面,以文字形式記載了各民族的歷史淵源、風(fēng)俗習(xí)慣、與朝廷的關(guān)系等內(nèi)容,是歷史民族志圖像的集大成者。該圖冊(cè)共繪寫(xiě)國(guó)內(nèi)外各族圖像300余幅,600余個(gè)人物形象4,絕大部分為國(guó)內(nèi)少數(shù)民族,其中涉及廣西壯族的圖像確切者有靈山縣僮人5、興安縣僮人、賀縣僮人、融縣僮人、岑溪縣俍人、貴縣俍人、思恩府屬儂人、太平府屬土人、西隆州土人9種;部分與僮人習(xí)俗相近,但無(wú)法明確為壯族者有西林縣皿人、西林縣佒人、馬平縣伢人3種。為了保持論述的嚴(yán)謹(jǐn)性,本文主要以前9種圖像為研究對(duì)象,同時(shí)為了保障圖像的真實(shí)性和可信度,主要依據(jù)最接近原貌的中國(guó)國(guó)家博物館藏乾隆朝《職貢圖》手卷正本6(僅存卷二)進(jìn)行分析和解讀。

      二、《皇清職貢圖》呈現(xiàn)的廣西壯族形象

      乾隆十三年(1748),在平定大小金川后,“皇上念列朝服屬外臣,式增式擴(kuò),爰敕所司繪《職貢圖》,以昭方來(lái)而資治鏡”[6],乾隆產(chǎn)生了組織繪制《皇清職貢圖》的動(dòng)機(jī)。為了達(dá)到了解當(dāng)?shù)匾那椋员銓?shí)施針對(duì)性統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)目的,清朝廷一再?gòu)?qiáng)調(diào)所繪圖像的真實(shí)性。乾隆等清朝統(tǒng)治者更標(biāo)榜《皇清職貢圖》的創(chuàng)制皆為“親睹其人”“實(shí)經(jīng)其地”,為“允攝提合雒以來(lái)所未睹之隆軌”[7]。為了獲得周邊各民族樣貌、習(xí)俗等方面的真實(shí)情況,乾隆特別叮囑,著“各該督撫等,或于接壤之處,俟其順便往來(lái)之時(shí),或有人前往公干,但須就便圖寫(xiě),不得特派專員,稍有聲張,以致或生疑畏”[8]卷390,120,要求“非我監(jiān)臣所手量、我將帥所目擊、我驛使所口陳者,不以登槧削焉”[9]。這些做法使《皇清職貢圖》對(duì)國(guó)內(nèi)及周邊各民族繪寫(xiě)內(nèi)容的真實(shí)性得到了保障。雖然清廷對(duì)最后入選《皇清職貢圖》的民族圖像進(jìn)行了精心挑選,并對(duì)入選的圖像和說(shuō)文進(jìn)行了修飾和潤(rùn)色[10],但總體上仍與歷史上真實(shí)的情形保持了高度相似性?!痘是迓氊晥D》保留了非影像時(shí)代關(guān)于廣西壯族形象最為接近真實(shí)的圖像資料,也就使對(duì)廣西壯族形象的繪寫(xiě)和呈現(xiàn)有了較為可靠的依據(jù)。A869EEAF-FA6E-4C77-9CEA-FD0A8B5DBC56

      (一)長(zhǎng)相端莊、氣質(zhì)典雅

      《皇清職貢圖》所繪廣西壯族圖像色彩清淡鮮潤(rùn),人物表情靈動(dòng),五官刻畫(huà)精細(xì),體態(tài)和表情躍然紙上,外在特征總體呈現(xiàn)出一幅長(zhǎng)相端莊、氣質(zhì)典雅的形象。

      從體貌特征看,《皇清職貢圖》所繪壯族整體端莊典雅,體形健壯,五官清秀,面部表情和善,膚色較白,儀態(tài)端莊(圖1)。通覽圖冊(cè)中的壯族圖像發(fā)現(xiàn),其體貌特征在保持與漢族等周邊民族一致的同時(shí)也顯示出較為明顯的地域和民族特征。如體形,較之北方特別是西北民族的高大壯碩,圖冊(cè)所繪壯族體態(tài)中等,無(wú)論是軀干還是腿部均以中型為主,屬于典型的華南人類型,形態(tài)上男性肌肉發(fā)育好,體形勻稱,女性皮下脂肪發(fā)達(dá),體態(tài)豐滿。

      從更為具體的面部特征看,《皇清職貢圖》所繪廣西壯族女性卻整體趨向于中原類型。如圖2所示,圖中女性頭短而寬,頭型稍圓,面部低而略寬,上唇皮膚部明顯前凸,紅唇厚度中等偏厚,臉型處于圓形臉和鵝蛋臉之間,眼眶低,鼻型偏短,鼻根不高,具有鮮明的中原女性特征。這種面部特征顯然與現(xiàn)實(shí)中的廣西壯族女性多為華南人特征的狀況有所出入。[11]這正是清朝廷構(gòu)建“大一統(tǒng)”政治在圖冊(cè)中的反映,朝廷通過(guò)將《皇清職貢圖》中各民族女性的面部修飾成趨向于中原特征來(lái)迎合當(dāng)時(shí)的主流審美,進(jìn)而彰顯帝國(guó)形象,同時(shí)也暗含了將帝國(guó)內(nèi)各民族統(tǒng)一為一體的政治愿望。與女性不同,《皇清職貢圖》所繪壯族男性面部特征多偏向華南人長(zhǎng)相。如圖3所示,男性面部輪廓突出,頸部較長(zhǎng),眼裂開(kāi)度基本為寬型,蒙古褶不發(fā)育,鼻翼寬大于兩眼內(nèi)寬,鼻基底上翹,鼻唇溝較為明顯,普遍有圓形耳垂,唇形厚。

      在保持總體相似特征的同時(shí),《皇清職貢圖》所繪壯族體貌也因性別、地區(qū)、支系等不同有所差異,主要體現(xiàn)在地區(qū)和性別上。

      地區(qū)差異主要表現(xiàn)在男性臉型特征上。如圖3中a、b兩圖同為俍人支系男性形象,但a圖男性臉型狹長(zhǎng),鼻根低矮,下頜內(nèi)曲度大,具有明顯的華南人特征;b圖男性則為“用”字臉,面部寬,鼻型短寬,帶有東南亞人特征。c、d兩圖土人支系之間的差別更為明顯,c圖男性臉型長(zhǎng)度、顴骨高度、下頜長(zhǎng)度、眼裂長(zhǎng)度、嘴唇厚度的值都明顯高于d圖男性,而且二者的鼻型也有較大差距,c圖鼻型狹長(zhǎng),d圖鼻型短寬,鼻梁塌。

      性別差異上,圖冊(cè)整體呈現(xiàn)出男性臉型狹長(zhǎng)度、顴骨高度、眼裂長(zhǎng)度、鼻尖長(zhǎng)度、鼻翼高度、口裂長(zhǎng)度、嘴唇厚度、下頜凸出率特征的均值高于女性,而體型豐滿度、蒙古褶出現(xiàn)率、眼裂向外上傾斜率、鼻根高度、鼻尖上翹率、下頜圓潤(rùn)度特征的均值低于女性的特點(diǎn)。這些性別間的差異,說(shuō)明同一族群的同一支系或同一族群的不同支系在面部特征的男女分型結(jié)果上可能存在差異。

      (二)文化獨(dú)特、性情樸實(shí)

      服飾是民族文化的物質(zhì)載體,是物化了的民族心理反映,承載著一個(gè)民族的精神文化。從這個(gè)意義上說(shuō),服飾是一個(gè)民族物質(zhì)文化和精神文化的結(jié)合體?!痘是迓氊晥D》所繪壯族服飾集中反映了壯族的審美,無(wú)論頭飾、衣飾還是其他的裝飾物和用具,無(wú)不映襯出既蘊(yùn)含豐富民族特質(zhì),又講究樸素實(shí)用的民族形象。

      1.特色鮮明的發(fā)式和頭飾

      《皇清職貢圖》所繪廣西壯族男女普遍椎髻束發(fā)、頭巾裹頭、出行戴帽,女性髻插銀簪。圖冊(cè)對(duì)這些發(fā)式和頭飾的繪寫(xiě)不僅與圖說(shuō)記錄吻合,而且細(xì)節(jié)清晰可見(jiàn),色彩鮮艷奪目,富有民族特色,觀來(lái)讓人賞心悅目。

      統(tǒng)計(jì)表明,《皇清職貢圖》所繪9幅廣西壯族圖像男女18人中基本都椎髻束發(fā)。椎髻發(fā)式整體為圓形大髻,有高低、單雙、直立、后垂之分(如圖2、圖3)。壯人將頭發(fā)盤(pán)起高聳在頭頂、頭的前半部或腦后,或向前傾或后垂,類似于現(xiàn)在的丸子頭;也有的盤(pán)于腦后,呈扁圓形。圖冊(cè)的說(shuō)文對(duì)這些也多有記載,如興安縣僮人“婦椎髻”、岑溪縣俍人“男椎髻”、思恩府屬儂人“婦首綰雙髻”等,體現(xiàn)了《皇清職貢圖》“圖文互證”的特點(diǎn)。

      裹頭巾是壯族頭飾的特色之一(如圖1-a、圖3-c/d)。圖冊(cè)所繪9幅圖像中,頭裹頭巾的男性有6名,比例達(dá)三分之二,其中5條以藍(lán)色為底色,1條以白色為底色;女性2名,約占五分之一,均以藍(lán)色為底色。由此可見(jiàn),廣西壯族男性裹頭巾較為普遍,且以藍(lán)色為主,如興安縣僮人“男藍(lán)布裹頭”、賀縣僮人“男花巾纏頭”、融縣僮人“男花布纏頭”、太平府屬土人“多以尺布裹頭”、西隆州土人“男以藍(lán)布纏頭,土婦首裹布幘”等。壯族地區(qū)普遍裹戴頭巾與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境密切相關(guān),頭巾既可防曬吸汗、防風(fēng)御寒,又能防止蚊蟲(chóng)叮咬和叢林刮蹭,也可阻擋灰塵,保持頭發(fā)的清潔。從顏色上,壯族頭巾基本為藍(lán)色系,因當(dāng)?shù)囟唷坝胁菟{(lán)、木藍(lán),皆能制靛”[12]卷21,14,壯人就地取材,簡(jiǎn)單方便,實(shí)用性強(qiáng)。至于白色頭巾則是繼承了壯族先民白巾裹頭的習(xí)俗,明時(shí)就有關(guān)于瓦氏夫人所率俍兵“頭裹方素,無(wú)他色者”[13]1047的記載。除裹頭巾外,《皇清職貢圖》中所繪廣西壯族也有少部分戴帽者,其種類為笠帽,集中分布于桂東地區(qū),如貴縣俍人“男帶(戴)笠”,融縣婦女外出售賣織錦“必帶(戴)竹笠而行”(見(jiàn)圖4),這些笠帽用金黃竹篾編織而成,圓頂大檐,里外兩層,除了系帶無(wú)任何裝飾。

      除以上所列外,《皇清職貢圖》中清初廣西壯族女性頭插簪釵的特征也較為明顯,如興安縣僮人“婦椎髻,銀簪懸以花勝”,賀縣僮人“女環(huán)髻遍插銀簪”,貴縣俍人“喜簪花”,西隆州土婦“髻插花簪”等。這些地區(qū)大多處于較為發(fā)達(dá)的桂東地區(qū),不僅頭上插簪,而且樣式相對(duì)華麗,明顯受到了不斷進(jìn)入該地漢族的影響。

      由上可知,圖冊(cè)呈現(xiàn)的壯族發(fā)式和頭飾民族特色鮮明,同時(shí)也展現(xiàn)出了與其他民族服飾文化交融的特點(diǎn)。以頭飾為例,圖5中的廣西瑤族和侗族,男女皆椎髻束發(fā),a圖“傜婦以銀簪遍插髻間”與賀縣僮人“女環(huán)髻遍插銀簪”類似,都髻上插簪,材質(zhì)均為銀質(zhì);b圖中伶婦裹頭巾,顏色和壯族一樣也是藍(lán)色。這充分說(shuō)明,除了保持本民族傳統(tǒng)外,壯族也與周邊族群相互交融,形成了獨(dú)具特色的頭飾文化。

      2.既保持特色又互相融合的衣飾

      《皇清職貢圖》中的廣西壯族男性普遍上衣下褲,上衣形制有對(duì)襟短衫、右衽短衫,中長(zhǎng)對(duì)襟衫、右衽交領(lǐng)衫、斜襟唐衫等,下身則著大襠長(zhǎng)褲、大襠中長(zhǎng)褲或短褲;女性為上短衣下長(zhǎng)裙或上衣下褲,腰間系長(zhǎng)帶或花圍腰,其上衣形制與男性接近,有對(duì)襟衫、右衽衫、斜襟唐衫、肚兜和圍腰,下身著筒裙、百褶裙或褲子(圖1)。整體而言,《皇清職貢圖》所繪廣西壯族衣飾輕盈秀麗,端莊優(yōu)雅,具有濃厚的民族特色,同時(shí)體現(xiàn)了互相融合的特點(diǎn)。A869EEAF-FA6E-4C77-9CEA-FD0A8B5DBC56

      交領(lǐng)方式以右衽為主。圖冊(cè)中不論男女所著斜襟上衣中全為右衽,這當(dāng)然不是壯族及其先民的傳統(tǒng)。從《戰(zhàn)國(guó)策·越策(二)》載甌駱之民“被發(fā)文身,錯(cuò)臂左衽”,到《舊唐書(shū)·南蠻傳》記廣西僚人“男子左衽露發(fā)徒跣”,再到《宋史》稱廣源州蠻儂氏“俗椎髻左衽”等記載表明,壯族先民服飾在宋代以前普遍采用左衽的方式。《皇清職貢圖》中所繪壯族衣式全部為中開(kāi)襟或右襟的情況表明,其服飾至清初時(shí)已逐步與漢族趨于一致,有如靈山縣僮人“衣飾亦與齊民相仿”的情形。

      面料裝飾及色彩上,《皇清職貢圖》所繪壯族衣飾織錦與面料相結(jié)合。如興安縣僮人“衣裳俱緣以錦繡”,賀縣僮人“衣錦邊短衣,系純錦裙,華麗自喜,能織僮錦及巾帕。材質(zhì)主要是棉或麻,如岑溪縣“男椎髻績(jī)麻為衣,以耕漁為生”。色彩搭配以藍(lán)色、青色、藍(lán)黑色等藍(lán)色系為主,帶有明顯的民族特質(zhì)。

      文化元素上,既富有本民族文化特征,又與周邊少數(shù)民族相滲透,包含多民族服飾文化元素。如岑溪縣俍人“男椎髻,績(jī)麻為衣,以耕漁為生。婦垂髻耳環(huán),與民人相同”;西隆州土人“男以藍(lán)布纏頭,藍(lán)衣花帶,手銀鐲,足鷂鞋,時(shí)肩絲網(wǎng)袋以藏什物。土婦首裹布幘,髻插花簪,綠衣紅領(lǐng)花袖,外系細(xì)折長(zhǎng)裙,束以飄帶……不異齊民”??梢?jiàn),清初時(shí)廣西壯族在與周邊漢族的不斷交往過(guò)程中,在服飾上自覺(jué)或不自覺(jué)地向漢族看齊,并逐步趨于一致了。這種狀況在壯族的下裝中表現(xiàn)尤其明顯。文獻(xiàn)記載表明,壯族及其先民男性與女性一樣,有長(zhǎng)期的著裙史。至清初,壯族男性著裙的記載仍屢見(jiàn)諸典籍,如《太平府風(fēng)俗考》載太平府僮人“男耕女織,裹頭赤足,長(zhǎng)裙短衣”[14]卷1448,33,汪森《粵西叢載》也說(shuō)廣西僮人“男服者,短窄衫,細(xì)褶裙,其長(zhǎng)過(guò)膝”[15]1028??梢?jiàn),圖冊(cè)中壯族男女服飾出現(xiàn)分化,男性普遍棄裙著褲的情形乃是受到漢族服飾文化影響的結(jié)果。

      功能上,《皇清職貢圖》中的壯族服飾體現(xiàn)出樸素大方、注重實(shí)用的明顯特征。歷史上,壯族人民主動(dòng)適應(yīng)周圍的自然環(huán)境,與自然協(xié)調(diào)和諧,在服飾上融實(shí)用于美中。清乾隆時(shí)期,社會(huì)發(fā)展相對(duì)較快的東南部岑溪“有民僮傜三者,民性淳良……服舍樸素,不尚文飾”[16]卷1,反映了壯族服飾注重實(shí)用、樸素大方的特性。以輕薄為主的款式充分適應(yīng)了當(dāng)?shù)匮谉岫嘤?、冬短夏長(zhǎng)等氣候特點(diǎn);男性褲子整體寬松,既容易穿脫,方便出行,更適應(yīng)勞作的需要。普遍裹頭巾,采用藍(lán)色、青色、藍(lán)黑色等藍(lán)色系顏色,以及手鐲、耳環(huán)、項(xiàng)圈等具有審美功能的裝飾品,包括油蓋傘、笠帽、竹籃、荷包等具有實(shí)用性的生活實(shí)用品(如圖6),無(wú)不體現(xiàn)出當(dāng)?shù)貕炎迦隧槕?yīng)環(huán)境,就地取材,注重實(shí)用的民族智慧,反映了壯族人民注重實(shí)用的樸實(shí)性情。

      (三)開(kāi)化文明、開(kāi)放包容

      歷史上,壯族多被描寫(xiě)成野蠻荒怪、生性好斗的形象。[17]在傳統(tǒng)的漢文典籍中,“粵人之俗,好相攻擊”[18]卷1,73,他們“俗好相殺,多構(gòu)仇怨”[19]卷31,888,“以射獵仇殺為事”[20]141,直至清初仍被認(rèn)為“僮者,撞也?;浿B民,性喜攻擊撞突”,“僮人難治……性特剽悍”[21]卷92,這些書(shū)寫(xiě)無(wú)不呈現(xiàn)出一個(gè)野蠻好斗、尚未開(kāi)化的民族形象。然而,從《皇清職貢圖》對(duì)廣西壯族圖像和說(shuō)文的繪寫(xiě)中,卻呈現(xiàn)了一個(gè)相對(duì)開(kāi)化文明、開(kāi)放包容的壯族形象。

      在圖像的表現(xiàn)上,《皇清職貢圖》所繪壯族人物整體姿態(tài)多為平行或向下,面部白皙,表情溫和,眼神平和,無(wú)論從整體姿態(tài)還是面部表情上均無(wú)桀驁不馴的神態(tài),而表現(xiàn)出溫和順從的態(tài)度;手部、腿部無(wú)任何攻擊性動(dòng)作或傾向,雙手或持織品、或扶柴捆、或提竹籃,動(dòng)作自然。如圖7所示,賀縣僮婦雙手托住自織的僮錦,腰部微屈,恭順之態(tài)躍然紙上,男子則一手持巾帕,另一手稍向上抬至胸間,或在向世人訴說(shuō)其織錦之精美,或向朝廷表明其人“安耕織,慕文物”的心跡;所持器具,除靈山縣僮人因“以捕獵為生”而手持弓弩,腰別箭筒外,其他圖像均為竹籃、竹笠、油蓋、紡線、巾帕、背筐等生活用具,無(wú)其他武器類器物。尤為值得一提的是,貴縣俍人手持包含文化和藝術(shù)象征意義的折扇(圖1),“時(shí)攜巾扇閑游”,表現(xiàn)出其人“粗知漢字”,傾心向化,知書(shū)達(dá)理的開(kāi)化形象。以上種種通過(guò)藝術(shù)手法呈現(xiàn)壯族形象的表達(dá)表明,清初朝廷統(tǒng)治者對(duì)廣西壯族形象的認(rèn)知總體上呈現(xiàn)出一幅恭敬順從、相對(duì)開(kāi)化文明的正面形象。

      在說(shuō)文上,《皇清職貢圖》中的壯族部分已經(jīng)“就田輸稅,不異齊民”,有些雖然還遺留著部分“粗悍”的氣質(zhì),但卻都朝著化為齊民、文明開(kāi)化的方向發(fā)展。靈山縣僮人雖“性質(zhì)粗悍”,然而明朝時(shí)“奉調(diào)征剿”,清初時(shí)已“衣飾亦與齊民相仿”;興安縣僮人初“性尤獷悍,喜攻擊撞突”,然清初時(shí)“其在興安之富江諸處者,被化最早,習(xí)俗較醇”;賀縣僮人從“性慓悍”至“本朝以來(lái),僮人安耕織,慕文物”;融縣僮人“性雖悍”,卻“頗知奉法,有田者必爭(zhēng)先輸課”;貴縣俍人明代時(shí)即“征賊有功”,清初已“亦有粗知漢字者”;岑溪縣俍人明弘治間“時(shí)奉調(diào)遣”,至“國(guó)朝順治初,亦調(diào)俍兵二十名戍其地,今為例”;思恩府屬儂人“明時(shí)屢肆猖獗”,但到雍正年間改土歸流后,“儂人悉隸版籍”;太平府屬土人更是“自改流以來(lái),土人子弟,有讀書(shū)應(yīng)試為諸生者”?!痘是迓氊晥D》說(shuō)文對(duì)廣西壯族形象的這些書(shū)寫(xiě),既是清朝統(tǒng)治者在廣西大力興建學(xué)校,積極推動(dòng)教化的結(jié)果,同時(shí)也是壯族心態(tài)開(kāi)放,善于學(xué)習(xí),積極融入中華民族大家庭的歷史呈現(xiàn)。以賀縣僮人為例,其人“安耕織,慕文物”,到清初時(shí)已經(jīng)幾乎分辨不出是僮了,光緒《賀縣志》引乾隆舊志說(shuō)當(dāng)?shù)貕讶恕岸卦?shī)說(shuō)禮,所在皆有;身列膠庠者,后先相望。由明經(jīng)、孝廉入仕籍者,且相接踵。其余耕鑿相安,皆知教子弟讀書(shū)識(shí)字,幾不辨其為僮矣?!盵22]卷7明末清初思想家顧炎武說(shuō)廣西全州“自宋元以來(lái),喁喁向風(fēng)”,認(rèn)為“一入編戶,即為赤子,安問(wèn)僮與民也,且僮之奉貢賦垂七十余年,夷盡變而夏矣”。[23]卷106從這個(gè)意義上說(shuō),《皇清職貢圖》中呈現(xiàn)出的廣西壯族都已成為“華夏”不可或缺的一部分。

      與文明開(kāi)化的形象相伴隨,《皇清職貢圖》也呈現(xiàn)了一個(gè)開(kāi)放包容的廣西壯族形象。在稻作文明長(zhǎng)期的浸潤(rùn)下,壯族在歷史上形成了穩(wěn)重溫和、開(kāi)放包容的民族性格。因此,他們很少與歷代遷入廣西的其他民族發(fā)生激烈對(duì)抗或排擠,雖然經(jīng)歷過(guò)一些沖突,但卻能在沖突中走向磨合,并逐步和解,最終交融為一體。歷史上,無(wú)論對(duì)多次大規(guī)模遷入的漢族,還是宋元后從湖南、貴州等地遷來(lái)的苗族、瑤族,以及明清時(shí)期來(lái)到的彝族、水族、仡佬族等民族,廣西壯族均能與他們和諧相處。在共同的發(fā)展歷程中,各民族相互吸收對(duì)方的長(zhǎng)處,共同開(kāi)拓祖國(guó)的南疆大地。A869EEAF-FA6E-4C77-9CEA-FD0A8B5DBC56

      壯民族的包容性格在《皇清職貢圖》中亦有所體現(xiàn)。首先,藝術(shù)表現(xiàn)上,無(wú)論是體態(tài)上的端莊優(yōu)雅,還是神態(tài)上的溫和以及動(dòng)作上的自然等圖像呈現(xiàn),無(wú)不顯露出壯族善良溫和、開(kāi)放包容的精神氣質(zhì)。其次,圖冊(cè)呈現(xiàn)整體的廣西民族既有壯,也有瑤、苗、侗等民族,體現(xiàn)了廣西多民族共居的分布格局。如興安縣不僅有“僮人”,也有“平地傜”;羅城縣苗人、興安縣僮人均“與傜雜居”。這些民族不僅雜居共處,也互相學(xué)習(xí),和衷共濟(jì),如慶遠(yuǎn)府過(guò)山傜“布帛皆市之僮人”;靈山縣僮人通過(guò)吸收周邊民族服飾文化,“衣飾亦與齊民相仿”;貴縣俍人積極學(xué)習(xí)別的民族文化,“亦有粗知漢字者”;太平府屬土人崇尚儒家文化,“自改流以來(lái),土人子弟,有讀書(shū)應(yīng)試為諸生者”。這充分說(shuō)明,正是壯族等當(dāng)?shù)孛褡鍖?duì)外來(lái)民族的包容心態(tài)和互相學(xué)習(xí)的開(kāi)放精神,才造就了歷史上廣西民族關(guān)系相對(duì)和諧的局面,而《皇清職貢圖》則通過(guò)圖文表征的方式呈現(xiàn)了這一歷史事實(shí)。

      三、余 論

      《皇清職貢圖》以圖文并茂的形式呈現(xiàn)了一幅長(zhǎng)相端莊、氣質(zhì)典雅,文化獨(dú)特、性情樸實(shí),開(kāi)化文明、開(kāi)放包容的廣西壯族形象。當(dāng)然,從清朝統(tǒng)治者的角度出發(fā),對(duì)廣西壯族形象的構(gòu)建和呈現(xiàn)不可能體現(xiàn)出類似我國(guó)現(xiàn)代民族平等關(guān)系的內(nèi)涵,其中必然存在著偏見(jiàn)和歧視,這是歷史的事實(shí),也是此類“職貢圖”政治內(nèi)涵的本質(zhì)體現(xiàn)。因此,對(duì)部分壯族支系“尚鬼重財(cái)”“男女婚姻不以禮”、以雞卜定吉兇等相對(duì)消極形象的繪寫(xiě)也就成了圖冊(cè)不可缺少的一部分內(nèi)容。但總體上,圖冊(cè)所呈現(xiàn)的形象無(wú)論是外在體貌神態(tài)還是內(nèi)在精神氣質(zhì)都是較為正面的,展現(xiàn)了廣西壯族的民族特質(zhì)。這種呈現(xiàn)既接近當(dāng)時(shí)廣西壯族的真實(shí)情形,又滿足了統(tǒng)治者對(duì)這些經(jīng)濟(jì)文化還處在邊緣族群的認(rèn)知需要,還能彰顯天朝無(wú)遠(yuǎn)弗屆的威德,在尺寸的拿捏上可謂恰到好處。以此擴(kuò)展開(kāi)來(lái),《皇清職貢圖》對(duì)廣西壯族等國(guó)內(nèi)各民族形象的構(gòu)建和呈現(xiàn),有著重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

      《皇清職貢圖》所呈現(xiàn)的廣西壯族是當(dāng)時(shí)邊地各民族的一個(gè)縮影,如果將視野擴(kuò)展至圖冊(cè)呈現(xiàn)的所有民族,就構(gòu)成了清初一幅相對(duì)完整的中華民族多彩畫(huà)面,今日中華民族大家庭的大多數(shù)民族都能在畫(huà)卷中找到昔日的身影。以乾隆朝《職貢圖》彩繪本為例,其繪寫(xiě)的民族及其支系數(shù)量情況如下:卷一有西藏、新疆等地33個(gè),卷二有關(guān)東、福建、湖南、廣東、廣西等地61個(gè),卷三有甘肅和四川92個(gè),卷四有云南和貴州78個(gè)。在這一幅畫(huà)面中,滿族、漢族和蒙古族作為統(tǒng)治階層,自然不會(huì)呈現(xiàn)在“職貢圖”中,但是他們卻通過(guò)缺席的方式,讓每一位圖冊(cè)的觀看者都強(qiáng)烈感受到其居于統(tǒng)治地位的強(qiáng)大力量,以及作為此圖冊(cè)實(shí)際的主持者和贊助者,將其意志貫穿于圖冊(cè)之中,構(gòu)建“大一統(tǒng)”政治的隱喻。就此角度而言,《皇清職貢圖》構(gòu)建了一幅以滿族、漢族、蒙古族為中心,其他各民族共同組成多彩中華民族的歷史圖畫(huà)。在這過(guò)程中,《皇清職貢圖》不僅通過(guò)視覺(jué)表征手段發(fā)揮了“以圖證史”的功用,提供了重回中華民族共同體發(fā)展過(guò)程的歷史現(xiàn)場(chǎng),證實(shí)了中華民族共同體不斷發(fā)展的歷史事實(shí),而且也是這一歷史過(guò)程真實(shí)可靠的視覺(jué)事實(shí)。

      清朝統(tǒng)治者作為少數(shù)民族入主中原,但自認(rèn)秉承了中華正統(tǒng),實(shí)現(xiàn)了國(guó)家的高度統(tǒng)一,因此旗幟鮮明地反對(duì)“華夷之辯”的狹隘民族觀,進(jìn)而強(qiáng)調(diào)“天下一統(tǒng),華夷一家”。通過(guò)考察《皇清職貢圖》對(duì)歷史上中華各民族的視覺(jué)形象呈現(xiàn),我們對(duì)清朝統(tǒng)治者“華夷一家”的民族觀有了更為直觀的認(rèn)識(shí)。前已述及,《皇清職貢圖》通過(guò)視覺(jué)表征構(gòu)建和呈現(xiàn)了一幅以滿族、漢族、蒙古族為中心,其他各民族共同組成多彩中華民族的歷史圖畫(huà)。換言之,《皇清職貢圖》的這一表達(dá)反映了在清朝統(tǒng)治者的思想意識(shí)里,清朝是以滿、漢、蒙古為政治基礎(chǔ)的多民族政權(quán)。從藝術(shù)表現(xiàn)方法來(lái)看,圖冊(cè)對(duì)清初時(shí)多民族共存畫(huà)面的呈現(xiàn)本身就是清朝統(tǒng)治者“華夷一家”民族觀念的視覺(jué)表達(dá)。為了更好地呈現(xiàn)這些觀念,《皇清職貢圖》在圖像的具體表現(xiàn)手法上采取了長(zhǎng)卷、留白等形式,將各地的民族及其支系次序分組鋪開(kāi),彰顯了帝國(guó)的威德和力量;在人物尤其是女性的刻畫(huà)上進(jìn)行修飾,使人物的形象朝著符合主流審美、逐步趨于一致的方向發(fā)展,營(yíng)造了一種相對(duì)的統(tǒng)一感;在色彩的使用上,其設(shè)色清淡鮮潤(rùn),傳達(dá)出清新淡雅的氣質(zhì),使其呈現(xiàn)出的畫(huà)面更為端莊統(tǒng)一。特別是在人物的呈現(xiàn)角度上,與其他“職貢圖”等類似圖像多采用側(cè)面角度不同,《皇清職貢圖》則采取了近乎正面的平視角度,不僅有助于建立圖像人物與背后統(tǒng)治者的直接關(guān)系,更暗含了在統(tǒng)治者的觀念里,對(duì)其政權(quán)和國(guó)家為多民族所共有這一理念和事實(shí)的認(rèn)同。有研究者通過(guò)考察《皇清職貢圖》的繪制特點(diǎn)和背后的政治意涵指出,其中不僅體現(xiàn)了清朝“中外一家”的“民族共同體”思想,而且也表明清朝并非一個(gè)“滿洲帝國(guó)”,而是一個(gè)以滿、蒙、漢為主體,包含邊疆各族的統(tǒng)一的中華帝國(guó)。[24]這一論述,清晰闡釋了《皇清職貢圖》背后的政治意涵和象征意義,有力地駁斥了新清史所謂“清朝非中國(guó)論”。

      總而言之,《皇清職貢圖》是清朝構(gòu)建“大一統(tǒng)”政治文化的一種方式,是清初時(shí)期中華民族共同體不斷發(fā)展形象、具體、可信的體現(xiàn)形式,也是這一歷史發(fā)展過(guò)程確鑿的視覺(jué)事實(shí)。從這個(gè)意義上說(shuō),《皇清職貢圖》通過(guò)視覺(jué)表征所構(gòu)建和呈現(xiàn)的清初時(shí)期中華民族共同體形象不僅對(duì)研究中華民族共同體從內(nèi)而外的歷史演進(jìn)過(guò)程有十分重要的學(xué)術(shù)價(jià)值,同時(shí)也可為新時(shí)代鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供深厚的文化認(rèn)同基礎(chǔ)和歷史依據(jù)。

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      A STUDY ON GUANGXI ZHUANG MONORITY'S IMAGES IN HUANGQING ZHIGONG TU

      Huang Jindong,Yang Yanfei

      Abstract:Huangqing Zhigong Tu(the picture album of subordinate peoples of the Qing dynasty)is a large-scale ethnic album drawn by the government during the Qianlong period of Qing Dynasty,and it presents the images of various ethnic minorities at home and abroad,especially around China,through figure portraits in early Qing Dynasty. Through interpretating and analyzing involved portraits of Guangxi's Zhuang minority,it is found that the album presents Zhuang images as dignified appearance,elegant disposition,unique culture,simple temperament,well civilization,and open with inclusion. This construction and presentation form have not only truly and completely restored the ethnic image of Guangxi's Zhuang minority in early Qing Dynasty,but also showed that Huangqing Zhigong Tu not only represents the continuously developing historical process of Chinese nation community in early Qing Dynasty through the form of portraits,but also proves to be conclusive visual facts of this historical process.

      Keywords:Huangqing Zhigong Tu;image of Zhuang minority;visual representation;Chinese nation community

      〔責(zé)任編輯:黃潤(rùn)柏〕A869EEAF-FA6E-4C77-9CEA-FD0A8B5DBC56

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