宋代巫醫(yī)及政府禁巫對醫(yī)學(xué)的影響?

袁 倩， 崔 為

(長春中醫(yī)藥大學(xué)， 長春 130117)

巫及巫文化是存在于中國古代史中的一個重要內(nèi)容，其出現(xiàn)可追溯到文明起源的史前社會。在原始社會中，這個群體通常是部落民眾中的權(quán)威者，有著超于當(dāng)時大多數(shù)人的知識水平。商周時期，隨著政治制度的發(fā)展與國家領(lǐng)土的擴(kuò)張，巫的職能逐漸細(xì)化，在朝堂則為巫、史、卜、祝，負(fù)責(zé)祭祀、占卜、記事等職能，在民間則形成了以占卜、祈神、驅(qū)疾為業(yè)的民間巫[1]。春秋戰(zhàn)國時期，中原地區(qū)巫與醫(yī)逐漸開始分立，如《左傳·成公十年》載有：“晉侯夢大厲……召桑田巫……公疾病，求醫(yī)于秦”[2]。雖然巫、醫(yī)逐漸分立，但部分地區(qū)仍然存在巫醫(yī)，直至宋朝社會，巫及巫術(shù)仍然存在于民間的醫(yī)療活動中。

1 宋代社會中的巫醫(yī)

巫的活動存在于宋代社會生活中的各個方面，如農(nóng)時求雨、婚育求子、安魂送葬、祭祀鬼神、驅(qū)邪治病等。禳病除疾也只是巫師的業(yè)務(wù)之一，故難以對巫醫(yī)做一個具體的界定。徐大椿在《古今醫(yī)統(tǒng)大全·醫(yī)道》中根據(jù)學(xué)醫(yī)的精粗不同，對醫(yī)生的稱呼有了以下劃分：“精于醫(yī)者曰明醫(yī)，善于醫(yī)者曰良醫(yī)，壽君保相曰國醫(yī)，粗工昧理曰庸醫(yī)，擊鼓舞趨，祈禳疾病曰巫醫(yī)。[3]”盡管他并不認(rèn)可巫醫(yī)，但仍然承認(rèn)巫醫(yī)具有部分醫(yī)生的職能，由此可以認(rèn)為，巫醫(yī)是通過一些“巫”的手段以驅(qū)除邪祟來治療疾病的一類人?！端问贰し郊紓餍颉分刑岬剑骸笆ト擞姑褛叞捕芪?，則巫醫(yī)不可廢也”[4]，將巫與醫(yī)并列，可見巫醫(yī)同類而有別。

《景定建康志·卷五十·拾遺》中載巫醫(yī)以異法治骨鯁一案：“淳熙九年，長巷村人王四因食鵝遭鯁，三日不能下，飲食盡隔，勢且死。遣子持錢詣巫，巫即于灶內(nèi)取灰篩布地上，炷香焚鏹，誦呪召神結(jié)印，次以葦筒作小犂狀，耕灰中，云：此骨甚深。凡耕至一再，筒中忽微有聲，亟傾注水，盌間乃鵝翅骨也。甓橋距長巷四十里，王氏子還家，父平復(fù)已半日矣。[5]”

由此可知，巫醫(yī)治病的手段多為祈召鬼神、誦咒結(jié)印。當(dāng)然部分巫醫(yī)也會采用藥物、針灸之類的方法，如《江鄰幾雜志》一書中便載有：“京師神巫張氏，燈焰燒指，針療諸疾，多效于用針者。[6]”

2 社會各階層對巫醫(yī)的觀點(diǎn)

2.1 士儒階層對巫醫(yī)的評價

在古代，士、農(nóng)、工、商四民者，以士為上。士大夫、讀書人為社會的上層階級，代表時代的主流看法。尤其在重文輕武的宋代，知識分子的想法尤為重要?！白硬徽Z怪力亂神”，孔子敬鬼神而遠(yuǎn)之，所以愿意談及巫的文人儒生也不多。宋代大儒朱熹在理解孔子“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”這句中提到：“巫，所以交鬼神。醫(yī)，所以寄死生。故雖賤役，而猶不可以無常。[7]”他認(rèn)為巫與醫(yī)能通鬼神、保性命，雖然是卑賤的職業(yè)，也不能沒有恒心和操守。巫醫(yī)皆為賤役，這是朱熹的對巫醫(yī)的評價。

宋代文豪蘇軾對巫醫(yī)的評價也頗為不善，于其詩詞多有體現(xiàn)。如《雷州八首其一》：“粵嶺風(fēng)俗殊，有疾時勿藥。束帶趨房祀，用史巫紛若。弦歌薦繭栗，奴至洽觴酌。呻吟殊未已，更把雞骨灼。[8]”賦詩以諷刺雷州信巫不信醫(yī)之風(fēng)，亦是不認(rèn)可巫在治病上的能力。陸游也有一詩《病中作》：“豫章瀕大江，氣候頗不令，孟冬風(fēng)薄人，十室八九病。外寒客肺胃，下濕攻腳脛，俗巫醫(yī)不藝，嗚呼安托命！我始屏藥囊，治疾以清靜?；猛鶋m，虛白全一性。三日體遂輕，成此不戰(zhàn)勝。長年更事多，苦語君試聽。[9]”感嘆當(dāng)世的巫與醫(yī)在醫(yī)術(shù)上的不稱職而難以托付性命。

2.2 宋代醫(yī)家對巫醫(yī)的認(rèn)識

從春秋戰(zhàn)國巫醫(yī)分離伊始，就有了巫醫(yī)不同流的認(rèn)知，如《史記·扁鵲倉公列傳》中就有“信巫不信醫(yī)，六不治也”[10]之說。宋代醫(yī)家竇材在其《扁鵲心書》中說：“(病陰疽而求符)此等外道決無靈驗”[11]，他認(rèn)為巫醫(yī)治病的手段是為外道。醫(yī)家劉昉在《幼幼新書·卷第八》感慨驚候一證“卻被巫師皆言有祟妖禍，求神漸加深重，即令小兒枉喪性命”[12]，驚候即小兒驚風(fēng)，此處應(yīng)為急驚風(fēng)，常表現(xiàn)為高燒、驚厥，發(fā)作前有煩躁不安，或興奮多動、搖頭弄舌、睡中驚惕咬牙、眼球斜視，或直視啼哭無淚等表現(xiàn)，發(fā)作時則可見驚叫后眼睛直視，唇口撮動，四肢搐搦顫動，喉中痰鳴，氣促，頸項強(qiáng)直，角弓反張[13]。表現(xiàn)似和邪祟有關(guān)，實則為痰、熱、驚、風(fēng)所致，是巫醫(yī)之流不明醫(yī)理罷了?！缎盒l(wèi)生總微論方》論疳疾一證：“其候腹中有塊，身體羸瘦，毛發(fā)焦稀，腹大氣喘，冷痢脫肛，吃食愛吐”，而“巫覡假以鬼名而偽言者也……實乃疳疾之候耳”[14]。可見醫(yī)家們皆認(rèn)為巫覡之流不明醫(yī)理，只可事鬼神而不可療疾。

2.3 地方百姓對巫醫(yī)的態(tài)度

兩宋時期，民間信巫之風(fēng)尤為嚴(yán)重，遇病患疾常常舍醫(yī)求巫。如《宋史·列傳》[4]中所載條列于下：

《宋史·列傳》

由此可見，兩宋時期以中原為中心，其西南地區(qū)(川、渝)、南部地區(qū)(鄂、贛)治病尚巫之風(fēng)尤為嚴(yán)重。此外，在《宋史·本紀(jì)》中，宋太宗于淳化三年(992)十一月詔“禁兩浙諸州巫師”[4]-90，宋仁宗于天圣元年(1023)十一月詔“禁兩浙、江南、荊湖、福建、廣南路巫覡挾邪術(shù)害人者”[4]-179，可見經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的兩浙、江南地區(qū)也存在信巫之風(fēng)，宋朝治病尚巫之風(fēng)廣泛存在。

宋代郡縣等地方醫(yī)療資源極度缺乏也是百姓治病尚巫的原因之一?！独m(xù)資治通鑒長編·卷四百七十二》載右正言虞策言：“(郡縣置有醫(yī)生，然)有醫(yī)生之名，無醫(yī)生之實，講授無所傳習(xí)未聞。今要藩大郡或罕良醫(yī)，偏州下邑，遐方遠(yuǎn)俗，死生之命委之巫祝。[16]”宋代醫(yī)家章杰也在《嶺表十說》中所言：“俚俗有病必召巫覡而祭鬼神，士夫咸笑其信巫不信醫(yī)，愚謂此可憫惻而不可以笑也。夫民雖至愚，然孰不思趨利避害，況性命所系，曉然易見。若醫(yī)者能愈人疾，彼何為不用？蓋嶺外良醫(yī)甚鮮，藥類尤乏，且山谷海嶼之民，何從而得醫(yī)藥？所以不免信巫也，豈得已哉。[17]”

且缺醫(yī)少藥的情況并不僅見于嶺南地區(qū)，醫(yī)家許叔微也在其《傷寒九十論·狐惑證第四十五》中有提到：“句容縣東豪子李姓者，得傷寒?dāng)?shù)日。村落無醫(yī)，易師巫者五六日矣。[18]”可見其也確是宋代民間治病尚巫之根源。

綜上所述，士儒階層及醫(yī)家對巫醫(yī)的看法與民間治病尚巫所體現(xiàn)的差異十分明顯。當(dāng)然，相對于民間普通百姓，士儒階層文化程度更高，宋代的知識分子受到當(dāng)朝統(tǒng)治者的影響，對醫(yī)藥知識也頗有涉獵，而醫(yī)家則是對醫(yī)藥知識更為了解。所以可以合理推測，文明開化程度低，沿襲舊俗，苦于醫(yī)藥是宋代民間治病尚巫的緣由。

3 宋朝廷尚醫(yī)與禁巫

3.1 對醫(yī)學(xué)的發(fā)展

宋代朝廷十分重視醫(yī)學(xué)，將醫(yī)學(xué)視為“仁政”并積極發(fā)展醫(yī)學(xué)。

首先，宋朝統(tǒng)治階層對醫(yī)學(xué)頗感興趣?！端问贰ぬ诒炯o(jì)第三》中載：“太宗嘗病亟，帝往視之，親為灼艾，太宗覺痛，帝亦取艾自灸。[4]-50”《宋史·宗室傳·益端獻(xiàn)王趙頵傳》中也有載其“頗好醫(yī)書，手著《普惠集效方》”[4]-8721，可見其不僅好醫(yī)書，還常學(xué)以用之。

其次，宋朝政府非常重視醫(yī)學(xué)人才的培養(yǎng)。《宋史·徽宗本紀(jì)第十九》中載：“(徽宗崇寧二年(1103)，九月壬辰)置醫(yī)學(xué)”[4]-368，將醫(yī)學(xué)的地位提高至與經(jīng)學(xué)同列，歸屬于國子監(jiān)。自慶歷三年(1043)提出醫(yī)學(xué)教育制度改革后，宋代的醫(yī)學(xué)教育體系也在逐漸完善。對于醫(yī)學(xué)人才的培養(yǎng)，不僅有較為合理的專業(yè)劃分，還有多層次的課程設(shè)置和全面的考核制度。同時也重視教材的應(yīng)用，更是多次大規(guī)模的校訂教科類書。如《太平圣惠方》，從太平興國三年(978)太宗詔集驗方開始，歷經(jīng)14年于淳化三年(992)成書頒行，慶歷六年(1046)何希彭刪選其要編為教材《圣惠選方》[19]。

此外，宋朝統(tǒng)治者也十分注重醫(yī)學(xué)書籍的編修。太平興國六年(981)，太宗于10月詔校歷代醫(yī)書，于12月詔購求醫(yī)書[4]-67，此后各代皇帝皆延其政策，兩宋期間皇帝下詔征求醫(yī)書竟達(dá)20多次。嘉祐二年(1057)仁宗設(shè)校正醫(yī)書局以校核古書并刊刻發(fā)行。宋代政府也先后組織編修了《開寶本草》《太平圣惠方》《神醫(yī)普救方》《慶歷善救方》《政和圣濟(jì)總錄》等一系列醫(yī)學(xué)書籍，并陸續(xù)刊刻印刷頒賜天下。

當(dāng)然，醫(yī)學(xué)的發(fā)展必然帶動醫(yī)藥商業(yè)的發(fā)展，為了維系藥材市場的秩序，北宋政府首次設(shè)立了官藥局，專售平價成藥，并對藥品的配制與質(zhì)量都有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)要求。正是由于統(tǒng)治階層的重視，醫(yī)生在宋代的社會地位大有提高，在知識分子階層中也有了從“巫醫(yī)樂師百工之人，君子不齒”到“不為良相則為良醫(yī)”的變化。

3.2 對巫醫(yī)的控制

民間治病尚巫之風(fēng)已然成俗，不僅影響正統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展，更是延誤病情出現(xiàn)不少害人性命之事。于是自太平興國六年(981)4月，宋太宗詔禁西川諸州白衣巫師始[4]-66，宋朝廷及各地方官員開始了積極的禁巫活動，其措施主要有三個方面。

3.2.1 嚴(yán)懲巫醫(yī) 咸平五年(1002)8月，宋真宗詔曰：“醫(yī)師療疾，當(dāng)按方論。若輒用邪法，傷人膚體者，以故殺傷論”[16]-444，意在嚴(yán)懲巫醫(yī)害人之輩。而地方官吏處置巫醫(yī)也頗有嚴(yán)厲者，夏竦“下令捕為巫者杖之，其著聞?wù)喵綦`他州”[20]。李惟清“擒大巫笞之”[4]-9216，高賦“悉擒治伏辜”[4]-12703。

3.2.2 改造巫醫(yī) 教導(dǎo)巫醫(yī)醫(yī)藥知識，讓其改業(yè)從醫(yī)，亦或是改業(yè)為農(nóng)。如史書所載，錢彥遠(yuǎn)“率諸巫習(xí)醫(yī)自業(yè)”[21]，劉宰“下令保伍互相糾察，往往改業(yè)為農(nóng)”[4]-12167，陳希亮“毀淫祠數(shù)百區(qū)，勒巫為農(nóng)者七十余家”[4]-9918等，直接減少了巫醫(yī)的從業(yè)人數(shù)。

3.2.3 推行正統(tǒng)醫(yī)學(xué) 開寶八年(975)11月，瓊州言俗無醫(yī)，民疾病但求巫祝，宋太祖詔以方書、本草給之。[16]-134。地方官吏如周湛“取古方書刻石教之，禁為巫者”[4]-9966，曹穎叔“悉禁絕之，乃教以醫(yī)藥”[4]-10070，皆意在教化百姓，提高了百姓的求醫(yī)意識，則求醫(yī)者多而求巫者少，巫醫(yī)的生存空間也將大大縮小。

值得一提的是，禁巫與改造的對象更準(zhǔn)確地說是“巫”。宋代政府并沒有完全摒棄巫術(shù)在醫(yī)學(xué)上的應(yīng)用。在宋代醫(yī)學(xué)教育制度中，書禁科作為十三學(xué)科中的一科，從仁宗嘉祐五年(1060)到寧宗慶元四年(1198)一直都存在[19]。《圣濟(jì)總錄》《太平惠民和劑局方》等官修書籍中亦含有不少咒禁、祝由之術(shù)?？梢?，宋朝廷在禁巫活動中雖取得了一定成效，卻治理得并不徹底。

4 禁巫對宋代醫(yī)學(xué)的發(fā)展

在禁巫活動實施的過程中，針對民眾治病尚巫之風(fēng)，不少官員認(rèn)識到缺醫(yī)少藥是民眾信巫的現(xiàn)實根源，所以采取了興醫(yī)的方法以達(dá)到禁巫的目的，這在一定程度上促進(jìn)了宋代醫(yī)學(xué)事業(yè)的發(fā)展。

4.1 編集頒行醫(yī)學(xué)書籍

慶歷八年(1048年)2月，宋仁宗“頒《慶歷善救方》，上閱福建奏獄，多以蠱毒害人者，福州醫(yī)工林士元能以藥下之，遂詔錄其方。又命太醫(yī)集諸方之善治蠱者為一編，詔參知政事丁度為序而頒之”[16]-1495。熙寧年間(1068～1077年)，劉彝任虔州知府，時虔州“俗尚巫鬼，不事醫(yī)藥”，于是“著《正俗方》以訓(xùn)斥淫巫三千七百家，使以醫(yī)易業(yè)”[4]-10729。

編集方書將當(dāng)時零散的醫(yī)藥知識整合以文本的形式流傳，不但便于醫(yī)藥知識在當(dāng)時民間的傳播發(fā)展，更是為后人留下了可資考證的文獻(xiàn)資料。

4.2 培養(yǎng)地方醫(yī)學(xué)人才

天圣元年(1023)，夏竦任洪州知府，“當(dāng)州師巫一千九百余戶，已勒改業(yè)歸農(nóng)及攻習(xí)針灸方脈”[16]-899。慶歷六年(1046)，錢彥遠(yuǎn)任潤州知府，“吳俗信巫祝”，公“率諸巫習(xí)醫(yī)自業(yè)”[21]。熙寧年間(1068～1077年)，劉彝任虔州知府，“盡藉管下巫師，得三千七百余人，勒之，各授方一本，以醫(yī)為業(yè)”[20]-28。

宋代地方醫(yī)學(xué)教育最早見于嘉祐六年(1061年)，宋仁宗發(fā)布了有關(guān)地方州縣醫(yī)學(xué)教育管理的詔令[22]。但據(jù)元祐七年(1092年)右正言虞策言：“郡縣奉行未稱詔旨，有醫(yī)生之名，無醫(yī)生之實，講授無所，傳習(xí)未聞。[16]-4423”勒令巫醫(yī)學(xué)習(xí)正統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識，改巫為醫(yī)，在一定程度上彌補(bǔ)了地方醫(yī)療資源的不足，不僅減少了巫醫(yī)人數(shù)，也能改變民眾病不親藥的風(fēng)俗，且有利于正統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識的傳播。

4.3 宣傳普及醫(yī)學(xué)知識

開寶四年(971年)，范旻任邕州知州：“(邕州)俗好淫祀，輕醫(yī)藥，重鬼旻下令禁之。且……以方書刻石置廳壁”[4]-8796。開寶中(968～976年)，李惟清任涪陵縣尉，“蜀民尚淫祀，病不療治”于是“擒大巫笞之、箠之，然后教以醫(yī)藥”[4]-9216。宋真宗時期(997～1022年)，陳堯叟任廣南西路轉(zhuǎn)運(yùn)使，時“嶺南風(fēng)俗，病者禱神不服藥，堯叟有《集驗方》，刻石桂州驛”[4]-9584。搜集良方、驗方，將其刻于石壁之上，亦或是道路旁，方便百姓抄習(xí)?；蚴墙虒?dǎo)百姓以醫(yī)藥知識，都是在大力宣傳、普及正統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識。

綜上所述，宋朝廷通過頒布方書、宣傳醫(yī)藥知識、改巫為醫(yī)等興醫(yī)的措施，對地方巫醫(yī)進(jìn)行改造與控制，不僅促進(jìn)了宋代醫(yī)學(xué)在地方州縣的傳播發(fā)展，同時也有利于中央在地方醫(yī)學(xué)教育制度的建立與改革。

5 結(jié)語

通過以上的論述和分析得出了以下結(jié)論。一是巫術(shù)在宋朝社會的醫(yī)學(xué)活動中廣泛存在，尤其是在經(jīng)濟(jì)發(fā)展比較落后的西南方及州縣地區(qū)，但宋代民間治病尚巫之風(fēng)不僅是文明落后、民風(fēng)開化不足所致，更有醫(yī)療資源缺乏的原因；二是巫醫(yī)因為具有“巫”的本質(zhì)屬性，在宋朝自中央到地方的禁巫活動中被制裁，但巫醫(yī)的治病方法并沒有完全消失，祝由、咒禁之術(shù)仍然應(yīng)用于醫(yī)學(xué)治療，尤其是在婦、產(chǎn)、兒科疾病中應(yīng)用頗多，且如今更有不少學(xué)者開始重新審視它們的價值，研究其文化內(nèi)涵及治病原理并挖掘其對現(xiàn)代社會的意義；三是宋朝中央及地方官員對巫醫(yī)的控制和改造對宋代醫(yī)學(xué)事業(yè)的發(fā)展有著極大的積極影響。一方面地方官員對巫醫(yī)的處罰與改造不僅直接減少了巫醫(yī)人數(shù)，還松動了民間百姓對巫通鬼神的盲目信仰，從“病者禱神請命”到“民知不神”，再加上對正統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識的宣傳和普及，宋代民間的治病尚巫之風(fēng)終于有了“自是始用醫(yī)藥”的改變。另一方面禁巫過程中暴露出宋代地方醫(yī)療資源的匱乏和地方醫(yī)學(xué)教育的缺失，中央政府及地方官員開始有了對地方醫(yī)療制度及教育制度的完善。