《詩(shī)經(jīng)·小宛》的主旨辨析

蘇浩

（安徽大學(xué)歷史學(xué)院）

一、鄭玄和朱熹對(duì)《小宛》的解讀

宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發(fā)不寐，有懷二人。

人之齊圣，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。各敬爾儀，天命不又。

中原有菽，庶民采之。螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之。教誨爾子，式穀似之。

題彼脊令，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，毋忝爾所生。

交交桑扈，率場(chǎng)啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀？

溫溫恭人，如集于木。惴惴小心，如臨于谷。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰。

《小宛》全詩(shī)分為六章，每章六句，層次分明，語(yǔ)言生動(dòng)，漢代鄭玄側(cè)重于從歷史的角度分析這首詩(shī)，提出該詩(shī)是一首政治諷喻詩(shī)，對(duì)這首詩(shī)的主要分歧在于該詩(shī)的創(chuàng)作時(shí)代?！睹?shī)序》：“小宛，大夫刺宣王也?！编嵭骸皯?yīng)當(dāng)為厲王”，鄭玄認(rèn)為詩(shī)中的的“先人”和“二人”指的是文王和武王，這首詩(shī)是對(duì)周厲王的諷諫，《鄭箋》：“先人，文武也?！薄犊资琛罚骸爸咭酝鯚o(wú)德而念其先人，又云有懷二人，則所念二人而已。周之先世，二人有圣德定天位者，唯文、武為然?！彼未祆鋭t更關(guān)注這首詩(shī)的義理性情，認(rèn)為詩(shī)中的歷史背景并不明確，諷諫意味也不濃厚，這首詩(shī)是詩(shī)人在父母離世后告誡兄弟小心避禍的家詩(shī)。詩(shī)中的“先人”和“二人”應(yīng)是指詩(shī)人已經(jīng)去世的父母，“憂傷”和“念昔”表達(dá)的正是對(duì)父母的懷念。詩(shī)人在時(shí)局混亂而父母又離世的情況下告誡自己的兄弟要小心避禍，與人為善?！对?shī)集傳》：“二人，父母也。此大夫遭時(shí)之亂，而兄弟相戒以免禍之詩(shī)。則我心之憂傷，豈能不念昔之先人哉。是以明發(fā)不寐，而有懷乎父母也”。

二、鄭說(shuō)的原因分析

（一）漢代以史證詩(shī)的解詩(shī)風(fēng)格

先秦時(shí)期文學(xué)和史學(xué)的界限比較模糊，詩(shī)與史是密不可分的，《詩(shī)經(jīng)》作為中國(guó)最早的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)歌總集，在很大程度上也是對(duì)當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)反映，史學(xué)家司馬遷在撰寫(xiě)《史記》時(shí)就大量引用《詩(shī)經(jīng)》中的內(nèi)容作為史料，《殷本紀(jì)》：“太史公曰，余以《頌》次契之事，自成湯以來(lái)，采與《書(shū)》、《詩(shī)》。”于是漢代學(xué)者普遍將《詩(shī)經(jīng)》作為史書(shū)看待，在解詩(shī)時(shí)采用以史證詩(shī)的方法，先是陳述史實(shí)，再解讀詩(shī)中蘊(yùn)含的思想和道義，將每一首詩(shī)都與歷史上的具體人物和事件相對(duì)應(yīng)。鄭玄也采用這種方法對(duì)《小宛》中的歷史人物和時(shí)代背景進(jìn)行了推測(cè)，其將《小宛》定在厲王之時(shí)，可能是因?yàn)樵谥軈柾鯐r(shí)期發(fā)生了著名的“國(guó)人暴動(dòng)”，周厲王因?yàn)閷?shí)行暴政引發(fā)國(guó)人不滿而被國(guó)人趕出國(guó)都，由此失去了王位，之后由周公和召公代行國(guó)政，史稱“共和行政”。至于鄭玄將詩(shī)人所懷念的“先人”解釋為文王和武王的原因，可能是因?yàn)槲耐鹾臀渫跏侵艽拈_(kāi)國(guó)君主，這兩位君主都功績(jī)卓著，愛(ài)民如子，與厲王的暴虐害民形成了鮮明的對(duì)比，使詩(shī)人不禁懷念這兩位圣君的勤政愛(ài)民。

（二）歷史化解讀下的“美刺”說(shuō)

《毛詩(shī)序》“雅者，正也，言王政之所廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉”，小雅在漢代被認(rèn)為是言及政治興衰的詩(shī)篇。在鄭玄看來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》中的每首詩(shī)都有著美或刺的目的，《詩(shī)譜序》：“論功頌德，所以將順其美；刺過(guò)譏失，所以匡救其惡?！奔疵癖娡ㄟ^(guò)詩(shī)歌歌頌或諷刺當(dāng)政者，以此希望他們能夠?qū)嵭械轮?、懲惡揚(yáng)善。這種觀點(diǎn)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)，上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》第三簡(jiǎn)釋文：“少（?。┫模ㄑ牛?，□德也。多言難而悁退者，衰矣少矣。”此言小雅之詩(shī)多反映王道衰落，諷刺為政者少德；第八簡(jiǎn)釋文“皆言上之衰也，王公恥之。”是對(duì)小雅中《十月》、《雨無(wú)政》、《節(jié)南山》等篇章的總結(jié)和評(píng)價(jià)，表明這些詩(shī)都是記述王道衰落，而士大夫恥于與世俗同流合污，希望能重振朝綱的詩(shī)篇。《小宛》作為《節(jié)南山之什》中的一篇，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就被認(rèn)為與西周末期的王政興衰有關(guān)，有著諷刺時(shí)局的目的，所以《毛詩(shī)序》中的“風(fēng)雅正變”和“美刺說(shuō)”或許就是來(lái)源于戰(zhàn)國(guó)學(xué)者對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解讀，鄭玄也許就是在采納這些觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步完善了自己的“刺厲王”之說(shuō)。

（三）以德配位的天命觀

《小宛》：“中原有菽，庶民采之。”《鄭箋》：“藿生原中，非有主也，以喻王位無(wú)常家也，勤于德者則得之?！痹卩嵭磥?lái)，王位的歸屬是沒(méi)有定數(shù)的，勤于德政者當(dāng)據(jù)有天下，詩(shī)句“螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之。教誨爾子，式穀似之”體現(xiàn)的正是君王需要教化百姓、實(shí)施德政才能保有天命的政治觀。古人誤以為蜾蠃不能產(chǎn)子，于是撫養(yǎng)螟蛉為子，鄭玄認(rèn)為百姓就如同螟蛉，而君王就是蜾蠃，螟蛉需要蜾蠃的盡心撫養(yǎng)才能成為己子，百姓也需要君王的教化才能成為己民，如果君王道德淪喪、昏庸無(wú)能，就會(huì)失去天命和民心，百姓就會(huì)被有德者吸引過(guò)去，進(jìn)而失去王位，《鄭箋》：“螟蛉，桑蟲(chóng)也；蜾蠃，蒲盧也；負(fù)，持也。蒲盧取桑蟲(chóng)之子負(fù)而去，喣嫗養(yǎng)之，以成其子，喻有萬(wàn)民不能治，則能治者將得之。”。這種“天命靡常”的觀念與西漢董仲舒的天命思想頗為相似，董仲舒《春秋繁露》：“天立王以為民也。故其德足以安樂(lè)民者，天予之;其惡足以賊害民者，天奪之”，鄭玄的天命觀可能受到董仲舒的影響，并在解詩(shī)時(shí)融入了這種思想。

三、朱說(shuō)的原因分析

（一）宋代學(xué)術(shù)風(fēng)氣的變化。

宋初經(jīng)學(xué)仍然沿用唐代孔穎達(dá)的《五經(jīng)正義》，墨守以注疏解經(jīng)的方法，然而漢唐注疏穿鑿附會(huì)處尤多，漸漸使宋代學(xué)者產(chǎn)生了懷疑。北宋中期以后，學(xué)術(shù)風(fēng)氣有了轉(zhuǎn)變，學(xué)者開(kāi)始形成一股根據(jù)自己的理解來(lái)解釋經(jīng)學(xué)思想的疑古思潮，在這股疑古思潮的影響下，宋人開(kāi)始打破《毛詩(shī)正義》“疏不破注”的闡釋方式，在研究經(jīng)學(xué)時(shí)更加關(guān)注經(jīng)學(xué)本身而不是漢唐的注疏。同時(shí)由于佛教和道教的盛行，儒家學(xué)說(shuō)的獨(dú)尊地位受到了挑戰(zhàn)，儒學(xué)在吸收了佛道兩家思辨化的理論體系以后，逐漸開(kāi)始從傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)向理學(xué)轉(zhuǎn)變，使經(jīng)學(xué)研究由對(duì)典章制度、文字訓(xùn)詁的關(guān)注，轉(zhuǎn)向了對(duì)于道德性情等思想哲學(xué)問(wèn)題的討論。

（二）“我注六經(jīng)”的解經(jīng)方法。

在疑古思潮的影響下朱熹也反對(duì)以漢唐注疏解詩(shī)的方法，提出以《詩(shī)序》解詩(shī)違背了《詩(shī)經(jīng)》最初的含義，強(qiáng)調(diào)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解讀必須更關(guān)注《詩(shī)經(jīng)》的本身，朱熹：“今人不以《詩(shī)》說(shuō)《詩(shī)》，卻以《序》解詩(shī)，是以委屈簽合，必欲如《序》者之意，寧失詩(shī)人之本意不恤也，此是《序》者大害處。”所以朱熹秉持“我注六經(jīng)”的精神，更加側(cè)重于對(duì)《詩(shī)經(jīng)》原文的理解，在盡量恪守《詩(shī)經(jīng)》原意的基礎(chǔ)上做出了大量創(chuàng)新性的解釋，其在《詩(shī)集傳》中提出許多新觀點(diǎn)表明自己的看法，《小宛》就是其中一個(gè)代表。

（三）朱熹對(duì)《小宛》創(chuàng)造性的解讀。

朱熹在解讀《小宛》時(shí)否定了鄭玄的說(shuō)法，也不再將《小宛》作為古代的歷史文獻(xiàn)看待，而是將目光轉(zhuǎn)移到了對(duì)詩(shī)歌內(nèi)容的分析，其對(duì)《小宛》解讀的關(guān)鍵在于詩(shī)人所懷念的“先人”和“二人”的具體身份以及“螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之”所表達(dá)的含義。朱熹將《小宛》中的“先人”和二人”解釋為“父母”，更加貼合詩(shī)中所表達(dá)的感情，并且認(rèn)為詩(shī)人從對(duì)父母的懷念轉(zhuǎn)入對(duì)兄弟的告誡，希望兄弟能夠?qū)W習(xí)蜾蠃的精神，始終保持一顆善良博愛(ài)的心，不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，為家族中的幼子做好榜樣，教育他們成為一個(gè)善良的人，《詩(shī)集傳》“螟蛉有子，則蜾蠃負(fù)之，以興不似者可教而似也，教誨爾子，則用善而似之可也”。

四、對(duì)《小宛》的最新解讀

在甲骨文和西周金文中“共”與“恭”都是通用的，詩(shī)句“溫溫恭人，如集于木”中的“恭人”也可以理解為“共人”，“共人”意為王朝征集之人，多為遠(yuǎn)征將士或其他行役人員，甲骨文卜辭“共人五千征土方”和“共眾人呼受載王事”都記載了商王召集“共人”的事件，學(xué)者李山把目光轉(zhuǎn)向“恭人”所體現(xiàn)的作者身份上，提出該詩(shī)為兄弟離別相囑告的篇章?！肮恕痹跐h代被認(rèn)為是謙遜有德之人，鄭玄和朱熹在解詩(shī)時(shí)都從這個(gè)含義出發(fā)，而甲骨文卜辭中的“共人”與該詩(shī)產(chǎn)生的時(shí)間更近，所以詩(shī)人也可能是被征集之人。詩(shī)中的“我日斯邁，而月斯征”所體現(xiàn)的這次遠(yuǎn)征似乎有些非同尋常，有著永久分離的意味，因此李山推測(cè)該詩(shī)可能與周人東遷有關(guān)，而兄弟各人東遷的目的地不同，可能意味著要永遠(yuǎn)分別，于是詩(shī)人作詩(shī)懷念父母，告誡兄弟在亂世中要勿忘先人，心存善念，遵循先輩的德行，這個(gè)說(shuō)法類似于朱熹的“兄弟相誡說(shuō)”。

晁福林則詩(shī)中的悲怨情感出發(fā)，認(rèn)為“螟蛉之子”極有可能是詩(shī)人的自喻，進(jìn)而提出該詩(shī)是當(dāng)時(shí)一個(gè)貴族家庭的養(yǎng)子表達(dá)自己在新的家庭內(nèi)部寄人籬下、處境艱難的情緒，詩(shī)中念昔的“先人”和懷念的“二人”正是自己的親生父母。晁福林指出“交交桑扈”的桑扈鳥(niǎo)本來(lái)以食肉蟲(chóng)為主，《爾雅·釋鳥(niǎo)》：“桑扈，竊脂。俗謂之青雀，觜曲，食肉，喜盜食脂膏。”現(xiàn)在這只志向高遠(yuǎn)的桑扈鳥(niǎo)卻只能在場(chǎng)圃邊緣“率場(chǎng)琢粟”，這一反常的現(xiàn)象與詩(shī)句“哀我填寡，宜岸宜獄”和“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”相對(duì)應(yīng)，喻指詩(shī)人在新的家庭如同在牢獄里面一樣，時(shí)刻膽戰(zhàn)心驚。但他卻能理解自己被收養(yǎng)的原因，所以才說(shuō)“宜岸宜獄”，即便度日如年也要不斷勉勵(lì)自己，而面對(duì)如此不利的處境，詩(shī)的主人公也產(chǎn)生了動(dòng)搖，所以才“握粟出卜”，向上天祈禱自己命運(yùn)的轉(zhuǎn)折。

上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》第8號(hào)簡(jiǎn)載有孔子對(duì)此詩(shī)的評(píng)價(jià)，《詩(shī)論》：《小宛》其言不亞（惡），少（?。┯邪玻ㄑ桑！焙?jiǎn)文的“亞（惡）”有厭惡的“惡”與丑惡的“惡”兩種讀法，于簡(jiǎn)文皆可通，但這兩種讀法的含義卻略有差別，結(jié)合孔子對(duì)“仁”和“惡”的看法，《論語(yǔ)·里仁》：“唯仁者能好人，能惡人。”孔子認(rèn)為只有那些做到了“仁”的人，才能夠愛(ài)人和恨人，因此簡(jiǎn)文“其言不惡”更接近厭惡的“惡”，實(shí)則是肯定該詩(shī)的思想沒(méi)有惡意。考釋歧義最多者是“”字，馬承源先生隸定為從年從心，字義待考，李學(xué)勤先生和廖名春先生釋為“仁”字，因楚文字“仁”字作“”，“年”、“身”“仁”均是真部字，因《節(jié)南山之什》多為刺詩(shī)，唯有《小宛》語(yǔ)言溫和婉轉(zhuǎn)，諷刺意味不濃厚。所以第二句“少（小）有安（焉）”應(yīng)當(dāng)也是對(duì)該詩(shī)的肯定，“小”亦可釋作“少”，意為“少見(jiàn)、少有”，意謂《小宛》并非惡言，且具有“仁”的精神，表明詩(shī)的作者雖然很渺小，可身處困境之中卻能保持初心，始終待人以“仁”，這種心態(tài)是很難得的。李零先生釋此字為“佞”，因“佞”是泥母耕部字，“年”是泥母真部字，讀音相近，并解釋說(shuō)：“‘佞’是巧于言辭的意思，‘其言不惡，少有佞焉’，是說(shuō)批評(píng)比較委婉。只是這個(gè)批評(píng)的對(duì)象比較迷糊，既可以指對(duì)周王的批評(píng)，又可以指對(duì)現(xiàn)在家庭的抱怨，無(wú)論該詩(shī)的主旨具體如何，都能貼合語(yǔ)境。朱淵清先生釋此字為“悸”，“悸”從心、季聲，“季”字形為“秂”，與此字字形相近，《說(shuō)文解字》：“悸，心動(dòng)也”，意為驚恐擔(dān)憂，“小有悸焉”與《小宛》末章“惴惴小心，如臨于谷。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”的語(yǔ)境相吻合。劉信芳先生認(rèn)為該字從聲符分析從“年”、從“禾”都是有可能的，按郭店簡(jiǎn)《緇衣》“民言不行，[行]不一言。”“”字今本《緇衣》作“?！编嵭ⅰ拔?，猶高也。言不高于行，行不高于言，言行相應(yīng)也?！薄对?shī)論》中的“”字應(yīng)是“”字的異體字，也應(yīng)釋為“?！?，“小有危安”指《小宛》之詩(shī)的期待過(guò)高，略微不切實(shí)際。諸家的考釋皆有可取之處，而且往往以《小宛》的詩(shī)旨作為佐證，但《小宛》詩(shī)旨的模糊使得諸家之說(shuō)仍具有討論的空間。可以肯定的是，孔子這句簡(jiǎn)短的的評(píng)價(jià)沒(méi)有明確指出《小宛》所涉及的時(shí)代背景和歷史人物，只是從這首詩(shī)體現(xiàn)的思想出發(fā)，簡(jiǎn)要地表達(dá)了自己對(duì)這首詩(shī)的看法，對(duì)詩(shī)中的思想總體持肯定的態(tài)度，這與朱熹忽略該詩(shī)所處的時(shí)代背景而側(cè)重解讀詩(shī)中的義理相近。

五、結(jié)語(yǔ)

鄭玄和朱熹等人對(duì)《小宛》的解讀體現(xiàn)了《詩(shī)經(jīng)》“微言大義”的特點(diǎn)，這些說(shuō)法都深受其所處時(shí)代環(huán)境的影響。綜觀各家觀點(diǎn)，這是詩(shī)應(yīng)當(dāng)是一首家詩(shī)，體現(xiàn)了詩(shī)人在父母去世后身為家族的核心面對(duì)著家道中落，兄弟不思進(jìn)取的局面，希望能夠維持家風(fēng)，重振家業(yè)，于是先以“鳴鳩”起興，表達(dá)了對(duì)父母的懷念，緊接著是對(duì)兄弟的勸導(dǎo)，詩(shī)句“螟蛉有子，蜾蠃負(fù)之。教誨爾子，式穀似之”是希望兄弟能洗心革面，保持良好的家風(fēng)?？墒切值懿](méi)有聽(tīng)從自己的勸告，自己只能獨(dú)自一人承擔(dān)起振興家族的重任，“我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，毋忝爾所生”正是其嘔心瀝血的真實(shí)寫(xiě)照。這種生活如同牢獄一般，可自己又必須承擔(dān)，所以詩(shī)人才會(huì)發(fā)出“哀我填寡，宜岸宜獄”的感慨。而這樣的生活什么時(shí)候才是盡頭，詩(shī)人自己也不知曉，只能“握粟出卜”，握著一把粟米向上蒼占卜祈禱。全詩(shī)最后“惴惴小心，如臨于谷。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”則表達(dá)了詩(shī)人處境之艱難，不得不時(shí)刻小心謹(jǐn)慎。總之，由于歷史的久遠(yuǎn)，我們對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中有些篇章的理解已經(jīng)比較模糊，《小宛》就是其中一個(gè)例子，但這并不妨礙著經(jīng)典的流傳，經(jīng)典之所以是經(jīng)典，就是因?yàn)闊o(wú)論在什么時(shí)代，我們都能從中獲得有益的啟示。