漢代樂府詩“風(fēng)雅通歌”的演唱形態(tài)

札觀樂于魯，有“采詩觀禮，以別《風(fēng)》《雅》”①之事?；矢χk《三都賦序》認(rèn)為：“至于戰(zhàn)國，王道陵遲，風(fēng)雅寖頓，于是賢人失志，辭賦作焉?！庇盅运斡竦热说霓o賦作品使得“風(fēng)雅之則，于是乎乖”②。風(fēng)雅有別，與治國之政和百姓風(fēng)俗有著密切的關(guān)系。因此，厘風(fēng)正雅，也是對禮樂文化的一種自覺追求。

鄭樵《通志二十略·樂略》：

武帝始定郊祀之樂，有十九章之歌。明帝始定黃門鼓吹之樂，天子所以宴群臣也。嗚呼！風(fēng)、雅、頌三者不同聲，天地、宗廟、君臣三者不同禮，自漢之失，合雅而風(fēng)，合頌而雅，其樂已失，而其禮猶存。③

漢武帝立樂府后，廣納四方之風(fēng)，由此風(fēng)體多于雅、頌。河間獻王劉德進獻雅樂，結(jié)果卻是“天子下大樂官，常存肄之，歲時以備數(shù)，然不常御，常御及郊廟皆非雅聲”④。至東漢初年，班固依然認(rèn)為，“今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷”⑤。可以說，東漢時期以地方“風(fēng)”聲為主的狀況依然沒有得到改變。統(tǒng)觀兩漢時期，地方之音以鄭、衛(wèi)、楚、趙、代等地為主流，宮廷雅樂則以先秦宮廷雅樂、郊廟樂、鼓吹樂等為主。正如鄭樵《通志二十略·樂略》記：“漢魏嗣興，禮樂之來，陵夷有漸。始則風(fēng)雅不分，次則雅頌無別，次則頌亡，次則禮亡?！雹蘅偨Y(jié)了兩漢時期“風(fēng)雅不分”“雅頌無別”的音樂形態(tài)。元代馬端臨《文獻通考·樂考》載：“拳拳乎《風(fēng)》《雅》《頌》之別，而以為漢世頗謬其用?！雹呒磧蓾h時期具有《風(fēng)》《雅》《頌》特質(zhì)的樂府歌詩出現(xiàn)了謬用。

一、兩漢時期“風(fēng)”“雅”之辨

漢代樂府機關(guān)職掌新聲俗樂，而就漢樂府詩的歌辭內(nèi)容來看，卻并非全部都是俗辭俗樂。西漢初興，樂家有魯人制氏“以雅樂聲律世世在大樂官，但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞，而不能言其義”⑧。雅樂隨著朝代的變化，而僅存鏗鏘鼓舞之聲，兩漢時期對雅、俗之聲的區(qū)別也有著不同的看法。據(jù)鄭樵《通志·樂志》記載，兩漢樂府歌詩的“風(fēng)”“雅”之分，指具有《詩經(jīng)》中的列國之《風(fēng)》、京都人士之《雅》演唱性質(zhì)的樂歌歌詩。⑨對兩者進行辨別的主要因素有作者、歌辭內(nèi)容、聲音特點等。兩漢樂府詩中存在作者為京都士人而音聲為鄭衛(wèi)之聲的，如《郊祀歌》十九章;有歌辭內(nèi)容為“雅”，而音聲特點為楚聲的，如《房中祠樂》;還有作者為君子，歌辭內(nèi)容、音聲特點為“雅”的，如《上之回》《圣人出》等。因此，從嚴(yán)格意義上來看，“風(fēng)”的歌辭內(nèi)容與聲音特點偏重于新聲俗樂，而“雅”則偏重于朝廷所用的雅樂。

其一，不辨“風(fēng)”“雅”，合而用之。兩漢樂府詩出現(xiàn)了“風(fēng)”“雅”交互錯雜的情況。漢武帝時，用于祭祀先祖的宗廟之樂已非西周時期正統(tǒng)的雅樂傳統(tǒng)，而是以地方風(fēng)音鄭聲為主。漢武帝時亦有《天馬歌》“協(xié)于宗廟”，名臣汲黯以為“先帝百姓豈能知其音邪？”汲黯的進言引起了大儒公孫弘的反對，公孫弘以為汲黯此舉是“誹謗圣制，當(dāng)族”⑩。在新聲歌辭交替出現(xiàn)之時，宮廷內(nèi)部也產(chǎn)生的不同的看法。汲黯主張維護傳統(tǒng)宗廟禮樂建制，而公孫弘將漢武帝圣制當(dāng)成是新的禮樂建制并對之進行維護。正如鄭樵《通志·樂略》所記載：“古者雅用于人，頌用于神。武帝之立樂府采詩，雖不辨風(fēng)雅，至于郊祀、房中之章，未嘗用于人事，以明神人不可以同事也?！睗h武帝時期樂府采詩風(fēng)、雅兼收通用，但在郊祀天地神靈、宗祀先祖上將雅、頌之樂進行了較為詳細(xì)的區(qū)分。鄭樵《通志·樂略》又載：“樂府之作，宛同風(fēng)雅，但其聲散佚無所紀(jì)系，所以不得嗣續(xù)風(fēng)雅而為流通也?！备柁o風(fēng)雅相錯雜，宮廷中的雅正之音與各地的風(fēng)音混用，而使得兩漢之際的樂府出現(xiàn)了“風(fēng)雅不分”的狀況。

其二，厘“風(fēng)”定“雅”，以示不相沿用?！帮L(fēng)”“雅”交互錯雜的狀態(tài)之下，崇尚以雅樂作為治道之本。董仲舒《元光元年舉賢良對策》認(rèn)為：“教化之情不得，雅頌之樂不成，故王者功成作樂，樂其德也”，主張以雅頌之樂來教化百姓，以達到治道的目的。劉向勸諫成帝，“宜興辟雍，設(shè)庠序，陳禮樂，隆雅頌之聲，盛揖攘之容，以風(fēng)化天下。如此而不治者，未之有也”，并以為“教化，所恃以為治也，刑法所以助治也”。正如劉勰認(rèn)為：“謳吟坰野，金石云陛。韶響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂？于焉識禮?！庇秩玎嶉浴鹅腽嬚曅蛘摗罚骸胺e風(fēng)而雅，積雅而頌，猶積小而大，積卑而高也。所積之序如此，史家編次，失古意矣，安得不為之厘正乎?！?/p>

厘“風(fēng)”定“雅”的一個重要體現(xiàn)就是罷卻鄭衛(wèi)之風(fēng)，興雅頌之樂。漢成帝時期，丞相匡衡《上疏言政治得失》云：“放鄭衛(wèi)，進《雅》《頌》?！毕麓蠓蚱疆?dāng)在《樂議》中亦持有“宜領(lǐng)屬雅樂，以繼絕表微”“修起舊文，放鄭近雅”等觀點，但卻由于雅樂之聲過于久遠(yuǎn)，平當(dāng)之議遂被擱置。漢哀帝時，鄭衛(wèi)之聲更加淫辟，且明確下詔“放鄭聲，鄭聲淫”，于是罷黜樂府之官，將屬于鄭衛(wèi)之樂系統(tǒng)的人員進行裁減。班固《東都賦》記載孝明帝永平之際蒐狩、講武“必臨之以《王制》，考之以《風(fēng)》《雅》”。又載：“四夷閒奏，德廣所及，《仱》《??》《兜離》，罔不具集?！痹诳肌帮L(fēng)”“雅”之制的基礎(chǔ)上，并不排斥地方音樂，而有四夷之樂疊奏的盛況。東漢光武帝時，張純在《奏宜封禪》中引用《樂動聲儀》云：“以《雅》治人，《風(fēng)》成于《頌》?！本晻袑︼L(fēng)、雅進行了區(qū)分，即雅用來治人，風(fēng)由頌而來，用于歌頌?；傅蹠r，劉瑜《延熹八年舉賢良方正上書陳事》亦主張“遠(yuǎn)佞邪之人，放鄭衛(wèi)之聲，則政致和平，德感祥風(fēng)矣”。蔡邕所論漢樂四品，其中大予樂“典郊廟、上陵殿諸食舉之樂”，周頌雅樂“典辟雍、饗射、六宗、社稷之樂”，屬于雅樂系統(tǒng)。蔡邕對四品漢樂的區(qū)分，對厘“風(fēng)”正“雅”起到了重要的作用。仲長統(tǒng)《見志詩》其二中所載“叛散《五經(jīng)》，滅棄《風(fēng)》《雅》”，則是對《風(fēng)》《雅》遭到毀壞的敘述。因而，兩漢時期樂府歌詩具有“風(fēng)”“雅”特質(zhì)，其具體范圍卻無法進行嚴(yán)整切割。

二、“風(fēng)雅通歌”的演唱體系

漢初，叔孫通制定了《嘉至》《永至》《登歌》《休成》《永安》等宗廟祭祀用樂，在對周秦雅樂進行改造的基礎(chǔ)上兼取了楚地風(fēng)俗民情。這既是對雅樂的重建也是將“風(fēng)”與“雅”通合而用的產(chǎn)物。鄭樵《通志·樂略》記載：“風(fēng)雅通歌，猶可以通也，雅頌通歌，不可以通也?！痹谑┯梅秶?，“風(fēng)”“雅”通歌既是具有地方色彩的音樂及其演奏方式，被宮廷“雅樂”進行吸收和使用;也是地方甚至是普通民眾開始僭越的使用原本屬于“雅”樂的演奏內(nèi)容和方式，屬于“風(fēng)”“雅”交互使用的現(xiàn)象。

其一，“風(fēng)”歌“雅”用。漢高祖劉邦所作的《大風(fēng)歌》，起初有“沛中僮兒百二十人習(xí)而歌之”的演唱之法，其音樂性質(zhì)屬于楚聲，其演唱方式亦具有“沛中”之地的特色，因此應(yīng)屬于“風(fēng)”的一類。但在孝惠帝即位之后，高祖所作的《大風(fēng)歌》歌辭以及演唱方式均被用于“沛宮原廟”，且“令歌兒習(xí)吹以相和，常以百二十人為員。文、景之間，禮官肄業(yè)而已”。從歌辭的施用場合和功能來看，孝惠帝乃至文帝、景帝時被用于宗廟祭祀。高祖生前所作的歌辭，在死后被后世用于祭奠和懷念，屬于“風(fēng)”和“雅”合而用之。東漢獻帝薨時，有“羽林孤兒、《巴俞》嬥歌者六十人，為六列”組成的送葬隊伍，嬥歌，為巴土人之歌，具有地方風(fēng)音的色彩。將具有巴、俞地方色彩的音樂形式施用在皇室送葬的場合，屬于“風(fēng)”歌的“雅”用。

漢武帝時，“方延年善歌，為新變聲。是時興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲”。祭祀天地之樂，采用的是地方新聲，將俗音用于祭祀天地。

漢宣帝時，據(jù)《漢書·王褒傳》記載：

益州刺史王襄欲宣風(fēng)化于眾庶，聞王襃有俊材，請與相見，使襃作《中和》《樂職》《宣布詩》，選好事者令依《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之。時氾鄉(xiāng)侯何武為僮子，選在歌中。久之，武等學(xué)長安，歌太學(xué)下，轉(zhuǎn)而上聞。宣帝召見武等觀之，皆賜帛，謂曰：此盛德之事，吾何足以當(dāng)之！

王褒所作諸詩，顏師古注為：“《中和》者，言政治和平也?！稑仿殹氛?，言百官各得其職也?！缎肌氛?，風(fēng)化普洽，無所不被?！碑?dāng)是王褒為風(fēng)化百姓而造作的歌詩，后被依于“《鹿鳴》”之雅聲而進行演唱。

其二，“雅”歌“風(fēng)”用?！稘h書·禮樂志》記載《房中祠樂》為高祖唐山夫人所作，并稱“高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》”。顧炎武《日知錄》載：“《安世房中歌》十七章，《郊祀歌》十九章，皆郊廟之正樂，如《三百篇》之《頌》。其他諸詩，所謂趙、代、秦、楚之謳，如列國之《風(fēng)》?！本汀斗恐徐魳贰返氖┯霉δ軄砜矗瑢儆诮紡R祭祀用樂，其性質(zhì)宛如周代之《頌》，而《頌》屬于雅樂范疇。繼承了周秦雅樂傳統(tǒng)的《房中樂》，卻選擇使用楚聲來進行演奏，將具有雅樂性質(zhì)的《房中祠樂》，采用“風(fēng)”的形式進行演唱。

其三，“風(fēng)”“雅”通歌，亦即“風(fēng)”與“雅”合而用之。

司馬相如《上林賦》記載：

巴俞宋蔡，淮南《干遮》，文成顛歌，族居遞奏，金鼓迭起，鏗鎗闛鞈，洞心駭耳。荊吳鄭衛(wèi)之聲，《韶》《濩》《武》《象》之樂，陰淫案衍之音，鄢郢繽紛，《激楚》《結(jié)風(fēng)》，俳優(yōu)侏儒，狄鞮之倡，所以娛耳目樂心意者，麗靡爛漫于前，靡曼美色于后。

巴渝之舞原為地方樂舞，其人“俗喜歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂之歌也。乃命樂人習(xí)之，所謂《巴渝舞》也。遂世世服從”。由武王伐紂之歌演變而成的《巴俞》舞，其后樂府亦常習(xí)之。而與荊、吳、鄭、衛(wèi)之聲一同參與表演的，還有《韶》《濩》《武》《象》之樂。據(jù)顏師古注引文穎曰：“《韶》，舜樂也?！稙C》，湯樂也?！段洹?，武王樂也?！弊⒁龔堃驹唬骸啊断蟆?，周公樂也。南人服象，為虐于夷，成王命周公以兵追之，至于海南，乃為《三象樂》也。”《韶》《濩》《武》《象》皆為上古之樂，屬于雅樂系統(tǒng)。除此之外，還有鄢、郢之地的《激楚》與《結(jié)風(fēng)》之曲，西戎《狄鞮》之樂。通過司馬相如的賦作，可以看出“風(fēng)”與“雅”之間的相合。

《相和歌辭》中的漢樂府《相和歌辭》中類似列國之《風(fēng)》的篇目大致有《江南》《東光》《豫章行》等，類似都人之《雅》的篇目大致有《薤露》《飲馬長城窟行》、班婕妤《怨歌行》等?！帮L(fēng)”“雅”之音不同，卻合而用之為《相和歌辭》，因而具有“風(fēng)”“雅”通歌的演唱形態(tài)。

《漢鐃歌》十八曲，亦屬于“風(fēng)”“雅”通歌。據(jù)鄭樵《通志·樂略》記載：

《上之回》《圣人出》，君子之作也，《雅》也;《艾如張》《雉子班》，野人之作也，《風(fēng)》也，合而為鼓吹曲。

鄭樵以作者階層來辨別和斷定“風(fēng)”“雅”通而合歌的屬性?！渡现亍分械摹吧稀笔侵笣h武帝“行幸東海，還幸回中”。《樂府詩集》引吳兢《樂府解題》曰：“漢武通回中道，后數(shù)出游幸焉”之事，歌辭內(nèi)容為贊美漢武帝行幸回中的盛況?！妒ト顺觥分械摹笆ト恕币嘀傅氖堑弁??！渡现亍贰妒ト顺觥返淖髡唠m不能夠確定，但就歌辭內(nèi)容及其施用功能上來看，確系是為了天子而作，屬于“雅”的范疇?！栋鐝垺奉}旨正如《樂府詩集》引《谷梁傳》曰：“艾蘭以為防，置旃以為轅門，謂因搜狩以習(xí)武事也?！睘閷⑹渴呉园m為防之事。而《雉子班》中卻多次出現(xiàn)有“王”“王孫”等字眼，可見并非一般的“野人”之作。而就其施用范圍來看，與《上之回》《圣人出》呈現(xiàn)出的是截然不同的，當(dāng)屬于“風(fēng)”的范疇。除了《艾如張》《雉子班》之外，《漢鐃歌》十八曲中的《巫山高》《有所思》《上邪》幾首，亦具有“風(fēng)”的屬性。蕭滌非認(rèn)為：“《漢鐃歌》中雜風(fēng)謠，不盡頌什。”統(tǒng)觀《漢鐃歌》十八曲，從演唱性質(zhì)上來看，當(dāng)屬于漢樂府“風(fēng)”“雅”通歌的代表。

三、漢樂府詩“風(fēng)雅通歌”演唱形態(tài)的確立

兩漢時期，無論是對樂府詩進行“列國之《風(fēng)》”或“都人之《雅》”辨別，抑或是“風(fēng)”“雅”合而用之，樂府詩在施用上均呈現(xiàn)出了“風(fēng)雅通歌”的演唱形態(tài)。這種演唱形態(tài)的確立，在對新聲俗樂的大膽探尋的同時，也對古雅樂系統(tǒng)造成了較大的沖擊。

首先，“風(fēng)雅通歌”演唱形態(tài)，使得“風(fēng)”“雅”之間沒有嚴(yán)格的限定，導(dǎo)致兩漢時期對雅樂演唱體系公然僭越。漢武帝時，郊廟祭祀以鄭衛(wèi)之聲代替了傳統(tǒng)的雅聲體系。《天馬歌》作為宗廟祭祀歌曲，更是引起了汲黯與公孫弘等的對峙。不辨“風(fēng)”“雅”的演唱模式一定程度上為當(dāng)時所不容。漢成帝時，黃門丙疆、景武以及王氏五侯、定陵淳于氏、富平張氏等外戚之家，開始“與人主爭女樂”。漢哀帝時，曲陽侯王根“聘取故掖庭女樂五官殷嚴(yán)、王飛君等，置酒歌舞，捐忘先帝厚恩，背臣子義”?！帮L(fēng)”“雅”互相混淆與謬用的演唱體系，使得臣子公開僭越天子之制，而大肆使用皇家女樂。漢平帝時，陳留劉昆“能彈雅琴，知清角之操”?！扒褰恰敝畼伏S帝時為古雅樂系統(tǒng)，而為劉昆所習(xí)。順帝時，法真作為處士，同郡田弱認(rèn)為法真“能唱《清廟》之歌，致來儀之鳳矣”?！肚鍙R》為雅頌之樂，而為處士演唱。劉勰在《文心雕龍·樂府》中認(rèn)為：

暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協(xié)律，朱馬以騷體制歌?！豆鹑A》雜曲，麗而不經(jīng)，《赤雁》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏于《天馬》也。至宣帝雅頌，詩效《鹿鳴》;邇及元成，稍廣淫樂，正音乖俗，其難也如此。暨后漢郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。

不辨“風(fēng)”“雅”，使得“風(fēng)”聲擾亂了《雅》《頌》之音?！墩撜Z·陽貨》記載孔子之言：“惡鄭聲之亂雅樂也。”《禮記·樂記》記載子夏言：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！奔爸翓|漢光武帝時，宋弘責(zé)桓譚“數(shù)進鄭聲以亂《雅》《頌》，非忠正者也”。而“雅”歌“風(fēng)”用，導(dǎo)致雅樂地位的下降。東漢時期雖有東平王劉蒼制作《武德舞歌詩》等，歌辭為雅章典文，而演奏出來的聲音卻并非古雅樂系統(tǒng)。

其次，東漢明帝時漢樂四品以“風(fēng)雅通歌”的演唱模式存在。東漢明帝時所定四品樂，即：

《大予樂》，典郊廟、上陵、殿諸食舉之樂;

《周頌雅樂》，典辟雍、饗射、六宗、社稷之樂;

《黃門鼓吹》，天子所以宴樂群臣;

《短簫鐃歌》，軍樂也。

以上四品用樂的形態(tài)，鄭樵認(rèn)為：“辟雍、享、射，雅頌無分，應(yīng)用頌者而改用大予，應(yīng)用雅者而改用黃門，不知黃門、大予于古為何樂乎？”從雅俗之別上來看，《大予樂》的掌事樂官為太樂令，音樂屬性為雅樂?！饵S門鼓吹》的掌事樂官有黃門侍郎、小黃門、黃門令、中黃門冗從仆射等等，其音樂屬性為俗樂。根據(jù)上文的分析，《短簫鐃歌》即《漢鐃歌》中，亦有“風(fēng)”“雅”通歌的情況存在。漢樂四品中，《黃門鼓吹》存在“風(fēng)”“雅”的不分的問題，而《短簫鐃歌》中則是“風(fēng)”“雅”兼而通歌。

綜上，兩漢時期樂府詩在歌辭、演唱以及類目的組合上均存在“風(fēng)雅通歌”的形態(tài)。這一形態(tài)的確立具有雙面性質(zhì)，既給新聲俗樂提供了一定的發(fā)展空間，也導(dǎo)致了傳統(tǒng)的雅樂地位的下降。例如《郊祀歌》十九章，從音聲特點、作者、歌辭內(nèi)容等方面來看，都存在風(fēng)與雅的相互結(jié)合。又如《相和歌辭》，在同一類目下的“風(fēng)雅通歌”，使得這一類目具有多樣化的組合色彩。因此，“風(fēng)雅通歌”是兩漢時期樂府詩演唱特征與形態(tài)的體現(xiàn)。

①?[三國魏]嵇康著，戴明揚校注《嵇康集校注》卷五《聲無哀樂

論》，北京：中華書局2014年版，第347頁。

②?[清]嚴(yán)可均校輯《全上古三代秦漢三國六朝文》之《全晉文》卷七十一皇甫謐《三都賦序》，北京：中華書局1958年版，第

1873頁。

③?[宋]鄭樵撰，王樹民點校《通志二十略》之《樂略》第一，北

京：中華書局1995年版，第928頁。

④?[漢]班固撰，（唐）顏師古注《漢書》卷二十二《禮樂志》第二，

北京：中華書局1962年版，第1070頁。

⑤?同，第1071頁。

⑥⑨?同？譻，第886頁。

⑦?[元]馬端臨撰，上海師范大學(xué)古籍研究所，華東師范大學(xué)古籍研究所點?！段墨I通考》卷一百四十一《樂考》十四《樂

歌》，北京：中華書局2011年版，第4281頁。

⑧?同，第1043頁。

⑩?[漢]司馬遷撰，[宋]裴骃集解《史記》卷二十四《樂書》第二，

北京：中華書局1982年版，第1178頁。

同，第884頁。

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌返诙?499頁。

同第1033-1034頁。

[南朝梁]劉勰、周振甫《文心雕龍今譯》，北京：中華書局

2013年版，第72頁。

[宋]鄭樵撰，王樹民點?！锻ㄖ径浴分稑仿浴返谝唬?/p>

京：中華書局1995年版，第925頁。

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷八十一《匡張孔馬傳》第

五十一，第3337頁。

同，第1072頁。

同，第1073頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷四十下《班彪列傳》第

三十下，北京：中華書局1965年版，第1363頁。

同，第1364頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷三十五《張曹鄭列傳》

第二十五，第1197頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷五十七《杜欒劉李劉

謝列傳》第四十七，第1857頁。

[東漢]劉珍等撰，吳樹平校注《東觀漢記校注》卷五《樂志》，

北京：中華書局2008年版，第158頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷四十九《王充王符仲

長統(tǒng)列傳》第三十九，第1646頁。

[宋]鄭樵撰，王樹民點?！锻ㄖ径浴分稑仿浴返谝?，第

886頁。

同，第1045頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷九《孝獻帝紀(jì)》第九注

引《續(xù)漢書》，第391頁。

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷九十三《佞幸傳》第六十

三，第3725頁。

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷六十四下《嚴(yán)朱吾丘主

父徐嚴(yán)終王賈傳》第三十四下，第2821-2822頁。

同，第2822頁。

同，第1043頁。

[清]顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗力校點《日知錄》

卷五，上海古籍出版社2006年版，第286頁。

《史記·封禪書》所記的“房中、堂上”（《史記》卷二十八，中?華書局1959年版，第1378-1379頁。）陳本禮《漢詩統(tǒng)箋》中的“宮中之廟”，[清]陳本禮《漢詩統(tǒng)箋》（影印本），江蘇廣陵古籍刻印社1987，第6頁。梁啟超認(rèn)為的“在陳主房奏”，梁啟超著《中國之美文及其歷史》第一章，東方出版社1996年版，第36頁。許云和認(rèn)為：“在高帝廟中表演的宗廟樂歌?！?（參見許云和《漢〈房中祠樂〉與〈安世房中歌〉十七章》，《中

山大學(xué)學(xué)報》，2010年第2期。）

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷五十七上《司馬相如傳》

第二十七上，第2569頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷八十六《南蠻西南夷

列傳》第七十六，第2842頁。

同，第2571頁。

[宋]鄭樵撰，王樹民點?！锻ㄖ径浴分稑仿浴返谝唬?/p>

886頁。

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷六《武帝紀(jì)》第六，第

203頁。

[宋]郭茂倩編《樂府詩集》卷十六《鼓吹曲辭》一，北京：中華

書局1979年版，第227頁。

同，第226頁。

蕭滌非著，蕭海川輯補《漢魏六朝樂府文學(xué)史》（增補本）第

三編，北京：人民文學(xué)出版社2011年版，第157頁。

同，第1072頁。

[漢]班固撰，[唐]顏師古注《漢書》卷九十八《元后傳》第六十

八，第4028頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷七十九上《儒林列傳

第》六十九上，第2549頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷八十三《逸民列傳》第

七十三，第2774頁。

同，第67頁。

[清]劉寶楠撰，高流水點?！墩撜Z正義》卷二十《陽貨》第十

七，北京：中華書局1990年版，第697頁。

[清]阮元?？獭妒?jīng)注疏》（清嘉慶刊本），《禮記正義》卷

三十九《樂記》，北京：中華書局2009年版，第3340頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》卷二十六《伏侯宋蔡馮

趙牟韋列傳》第十六，第904頁。

[宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》之《禮樂志》第五，第

3131-3132頁。

[宋]鄭樵撰，王樹民點校《通志二十略》之《樂略》第一，第

886頁。

王運熙認(rèn)為：“若黃門鼓吹，則顯然為輕松的俗樂，故蔡邕?以：‘坎坎鼓我，蹲蹲舞我的詩句來形容它?！钠分械狞S門鼓吹一項，包括相和歌和雜舞曲。”（參見王運熙《樂府詩論叢》中編《說黃門鼓吹樂》，上海：上海古籍出版社2006年版，第227頁。）許繼起認(rèn)為：“漢代的黃門鼓吹樂又稱散樂、雜樂等，它與漢代所謂‘官樂相區(qū)別?！保▍⒁娫S繼起《漢代黃門樂署考》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》，2002年第4期。）

[基金項目：河北省高等學(xué)校人文社會科學(xué)研究青年拔尖人才項目（BJ2021089）的階段性研究成果]

岳洋峰?博士，河北師范大學(xué)文學(xué)院講師

（責(zé)任編輯???榮英濤）