向“悠然”更深處漫溯

《飲酒》（其五）選入統(tǒng)編版八年級(jí)上冊26課。本詩是陶氏名篇，也是隱居詩中的代表之作，歷來對此詩的評價(jià)多集中在“悠然”，如《教師教學(xué)用書》分析道：“《飲酒》之悠然”[1];從一線教學(xué)實(shí)踐看，“悠然”之闡釋也多集中在“見”與“望”一段公案上，僅從“有意”與“無意”的角度感受“悠然”，顯然過于單薄。

單從“采菊東籬下，悠然見南山”這兩句詩看，至少有兩個(gè)現(xiàn)象值得我們注意，一是為何是“采菊”;二是為何見到的必定是“南山”。菊自古以來，多用于欣賞，多象征高潔的美德;晉代雖有喝菊酒的習(xí)慣，也明顯傾向于名士風(fēng)流的精神需求而不非物質(zhì)需求?？梢姟安删铡边@一現(xiàn)象展現(xiàn)的恰恰是抒情主人公擺脫隱居生活物質(zhì)的困擾，達(dá)到了精神審美的愉悅，抒情主人公對自己的生活狀態(tài)定義在精神的審美層次，是心靈的自由。“南山”，一般認(rèn)為象征著隱居生活，董水龍認(rèn)為“南山”代表著“收獲的期待”[2]。不管是通行的“象征隱居生活”還是獨(dú)特的“收獲的期待”，都說明了南山對其的非凡意義。能在日常生活里時(shí)時(shí)觀照到自己鐘情的對自己有著特殊意義的“南山”，無疑是一種悅心悅意、悅志悅神的自由的詩意生活。這種生活體驗(yàn)消融了自我，在日常生活中實(shí)現(xiàn)審美自失，達(dá)到與道同冥的渾然境界，而獲得精神之大自由。

從整首詩來看，“悠然”的內(nèi)涵更不是“見”、“望”之辨這么簡單?！坝迫弧庇兄S富內(nèi)涵，任性之超然精神、游戲之悅?cè)磺檎{(diào)和自賞之陶然理趣，共同構(gòu)成了本詩“悠然”的獨(dú)特審美感受。

一、任性之超然精神

“廬”一詞在統(tǒng)編版教材中的注解是：“廬，簡陋的屋子”，孫紹振先生認(rèn)為“廬”與“車馬”相對，并分析道“不是一般地把房子建筑在鬧市，它還有一層意思，即雖然住所很簡陋，但是不管多么華貴的車馬，詩人都沒有感覺”。[3]孫先生敏銳地抓住了作者的心態(tài)，認(rèn)為超脫了功名富貴的束縛，實(shí)現(xiàn)了精神的自由，給我們一個(gè)很好的分析思路。

“廬”字不僅與“車馬”相對，突出對富貴繁華的沒感覺，而且也與“人境”相對，構(gòu)建出獨(dú)特的隱居方式：一邊是簡陋到極致的茅草屋，一邊是喧囂繁華的人間。這兩種極致放在一起，構(gòu)成一種極致的不協(xié)調(diào)，充分展現(xiàn)了個(gè)人與環(huán)境的對立沖突，沖突的背后恰恰是率真任性的個(gè)性，頗有當(dāng)時(shí)名士風(fēng)流的影子。而最重要的還在詩人對這種對立沖突的態(tài)度?！敖Y(jié)廬”含有主動(dòng)建造之意，從詩歌內(nèi)容看，這種生活方式是詩人主動(dòng)選擇。東晉社會(huì)等級(jí)森嚴(yán)，詩人于喧囂繁華之地主動(dòng)建造一所簡陋的屋子來隱居，很不符合當(dāng)時(shí)社會(huì)之規(guī)范。同時(shí)東晉的隱士大都是遠(yuǎn)離“人境”，歸于山林，與世隔絕，詩人之隱居方式并不符合當(dāng)時(shí)對隱居之定義。他的這種做法“在當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)在是很另類的”[4]。詩人對這些世間之禮法常識(shí)不是不知而是不在意。這一獨(dú)特的方式彰顯詩人特立獨(dú)行、率真任性的超然精神。

“而無車馬喧”語意上形成人們的疑惑，在“人境”卻感受不到“車馬喧”。在形象上進(jìn)一步突顯其與傲然獨(dú)立的超然人格。這種傲然獨(dú)立的超然人格恰恰體現(xiàn)詩人超脫了外部世俗常理的羈絆。“心遠(yuǎn)地自偏”對“而無車馬喧”進(jìn)行解釋：“心遠(yuǎn)”與“無”與“結(jié)廬”前后勾連，前面說“不在乎”，后面說“心遠(yuǎn)”，把世俗“人境”給人造成的壓力化解得無影無蹤。孫紹振先生指出這是“精神自由飄逸，沒有外部物質(zhì)的壓力”[5]。不只是沒有把外部的物質(zhì)壓力放在心上的悠然，詩人對世俗常規(guī)禮法也壓根兒沒有放在心上，超脫世俗禮法常理之任性自由、無拘無束，真正實(shí)現(xiàn)超然物外?！靶闹靖哌h(yuǎn)”[6]其意義即在此。

二、游戲之悅?cè)磺檎{(diào)

用什么樣的話語方式來表達(dá)，不僅僅是技術(shù)層面的技巧，更是作者內(nèi)心真實(shí)意圖的有意或無意流露?！八械脑捳Z都是具有對話性，話語的對話性意味著意圖是話語的核心，話語的意圖性最生動(dòng)地體現(xiàn)在它的情調(diào)性上，也就是說話語總附著著說話者的語氣口吻?！盵7]

《飲酒》（其五）用一種漫不經(jīng)心、隨意自然方式來討論嚴(yán)肅的“不為形役”的生命課題，莊重嚴(yán)肅的內(nèi)涵與外在的輕松討論形式構(gòu)成一種反差，而這反差體現(xiàn)著作者對這種不易達(dá)到生活狀態(tài)的駕輕就熟、游刃有余的游戲般輕松自在?！敖Y(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏?！边@幾句幾乎于口語，輕松愜意?！靶倪h(yuǎn)地自偏”的回答，更是極其的隨意輕松：心一遠(yuǎn)，地就“自然”偏遠(yuǎn)。而事實(shí)并非如此，縱觀中國歷史也幾乎沒有幾人能真正做到。言語上的極易性與事實(shí)上的極難性，形成一種極致的反差。說話人將此說得越容易，越能給人游戲般輕松的悅?cè)磺檎{(diào)。

同樣的游戲張力，還出現(xiàn)在詩歌最后“此中有真意，欲辨已忘言”。內(nèi)容上看，“使用了‘真意‘忘言等玄學(xué)用語，更有一種耐人尋味的理趣”[8]?！罢嬉狻薄巴浴睂儆诋?dāng)時(shí)主流玄學(xué)術(shù)語，以當(dāng)時(shí)主流之玄學(xué)“言意之辨”來討論為當(dāng)時(shí)所不注重的新式隱居，明顯帶有高揚(yáng)自我、比肩當(dāng)時(shí)主流玄學(xué)的自豪感。邏輯上講，先說“有真意”，接著就應(yīng)該討論“真意”，然而“欲辨已忘言”沒有真意的解答，瞬間消解了前面重要命題帶來的嚴(yán)肅感，打破正常邏輯規(guī)范，使詩歌內(nèi)部意思突然斷裂，陡轉(zhuǎn)形成一種“有”與“無”的對立消解。從詩歌內(nèi)容上看，詩人對“真意”了如指掌。正如說書人說書一樣，知道卻說不知道，明了卻說已忘了，故意造成意脈上的陡轉(zhuǎn)，既突顯說話人舉重若輕、大巧不工的高超說話技術(shù)，又突顯說話者的樂乎其中的整體游戲情調(diào)。這是詩人《飲酒》組詩前小序“輒題數(shù)句自娛”“以為歡笑爾”的內(nèi)涵之一。

三、自賞之陶然理趣

《教師教學(xué)用書》分析道：“‘問君何能爾一句轉(zhuǎn)換敘事角度，將抒情主體客觀化，仿佛在以第三者的好奇心追問下去，頗富情趣……‘山氣日夕佳，飛鳥相與還兩句抒情主體又漸漸浮出。”[9]注意到了視角轉(zhuǎn)換，但語焉不詳，提到了“情趣”卻未能進(jìn)行深入考察?，F(xiàn)代敘事學(xué)認(rèn)為存在“敘述自我”與“經(jīng)驗(yàn)自我”，后經(jīng)典敘事學(xué)敘事研究擴(kuò)展到抒情作品等領(lǐng)域，敘事研究的方法也不斷運(yùn)用于抒情作品。[10]我們在敘事視野下來探究這首詩，發(fā)現(xiàn)這首詩也存在著類似于敘事學(xué)中“敘述自我”與“經(jīng)驗(yàn)自我”的“看”與“被看”的特有形式。既能更好地說明本詩獨(dú)特的視角轉(zhuǎn)換，又能更好地展示詩人自我審視的人生理趣。

范子燁考證當(dāng)時(shí)的語言使用習(xí)慣和詩人的語言使用習(xí)慣，得出“君”沒有自指的結(jié)論。[11]詩人用第二人稱“君”而不用第一人稱“吾”，是詩人有意為之，是為了拉開距離，使詩中形成兩個(gè)“我”（正如敘事學(xué)中的“敘述自我”與“經(jīng)驗(yàn)自我”一樣）：一個(gè)是經(jīng)歷隱居生活的“經(jīng)驗(yàn)自我”，一個(gè)是創(chuàng)作詩歌時(shí)體察“經(jīng)驗(yàn)自我”這種生活的“抒情自我”（我們姑且叫“抒情自我”，因?yàn)樵姼枋鞘闱樽髌?，再叫“敘述自我”不?yán)密，故化用之）。刻意拉開兩種自我的距離，以便“抒情自我”作為旁觀者來審視欣賞“經(jīng)驗(yàn)自我”的生活。

“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”“采菊東籬下，悠然見南山”“山氣日夕佳，飛鳥相與還”為“抒情自我”所觀賞到的“經(jīng)驗(yàn)自我”之生活，“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”與“此中有真意，欲辨已忘言”為“抒情自我”對“經(jīng)驗(yàn)自我”生活的感觸。這樣“抒情自我”將“經(jīng)驗(yàn)自我”的生活作為審美對象，就像欣賞一幅畫一樣進(jìn)行興致勃勃的品味玩賞。體驗(yàn)到“經(jīng)驗(yàn)自我”的“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”的自由無拘、特立獨(dú)行，“抒情自我”不禁向“經(jīng)驗(yàn)自我”發(fā)問“問君何能爾”，“經(jīng)驗(yàn)自我”當(dāng)然是不可能回復(fù)的，“抒情自我”玩味一番后，最終自豪贊賞道“心遠(yuǎn)地自偏”。體驗(yàn)到“經(jīng)驗(yàn)自我”的“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”消融意識(shí)、與物合而為一、達(dá)到人與物融的自然境界，“抒情自我”不禁高揚(yáng)道“此中有真意”！這樣作為“經(jīng)驗(yàn)自我”的生活經(jīng)歷是身與物化，自由自在。作為“抒情自我”對“經(jīng)驗(yàn)自我”生活狀態(tài)無疑是充滿贊許與欣賞！這很有莊子的“游魚之樂”的味道，只是莊子玩賞的是魚，而陶淵明玩賞的是自己的悠然生活。而這玩賞的心態(tài)無不展現(xiàn)著詩人品味自我人生的理趣。這正是“頗富情趣”[12]的內(nèi)涵。

綜上所述，詩人的隱居不是一般的混世或逃避的人生態(tài)度，李澤厚認(rèn)為這正是陶氏“真正超越了功名利祿，找到的正確的人生道路，這道路不是外在的車冕榮華、功名學(xué)問，而是內(nèi)在的人格和不委屈以累己的生活”[13]。這樣的生活具有形上超越和理性積淀的存在和態(tài)度。因此詩中所營造的“悠然”并不是簡單的耳目心意的愉悅感受，而是由任性之超然精神、游戲之悅?cè)磺檎{(diào)、自賞之陶然理趣組成，將日常生活當(dāng)作美來靜觀欣賞并陶醉其中，具有與道冥同的超越的形上品格，這也就是詩人所說的“真意”所在。

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[13]李澤厚.美的歷程[M].北京：三聯(lián)書店，2009：105-109.

何淼，四川省成都市石室天府中學(xué)教師。