心靈主題——“更加溫和的日子”

田陌子

摘要：英國浪漫派大詩人華茲華斯說“人心是我的唯一主題”。文章分析華氏田園詩歌中心靈為“和諧中心”的主題，詩人以親身經(jīng)歷提出心靈的培養(yǎng)離不開大自然的陶冶;山水林田、花草樹木都具有神圣的品質(zhì)，感動心靈進(jìn)入平靜而智慧的思索，從而獲得啟示和力量，達(dá)到身心靈的和諧統(tǒng)一。由此，詩人鼓勵人們從大自然這個資源無窮的綠洲汲取能量，讓心靈朝著他所向往的“更加溫和的日子”即高尚的精神境界進(jìn)化。

關(guān)鍵詞：華茲華斯;心靈;大自然

一、和諧的中心

從不同的角度定義“心靈”，會有不同的說法。浪漫田園派大詩人華茲華斯（William Wordsworth）認(rèn)為，心靈是普遍人性的標(biāo)記，也是清靜無為者沉思的對象，心靈能夠成為身心的“和諧中心”。[1]詩人相信，人的心靈作為舒緩的中心，調(diào)控著血液循環(huán)的平穩(wěn)脈動，心靈的“理性馭手”調(diào)控激情和狂亂的沖動，并抑制欲望的過分膨脹，從而使人性變得高貴起來。因此，心靈不僅是一個探索的領(lǐng)域，也是一個避難之所，其在身體里充當(dāng)調(diào)節(jié)者，以至真、至善、至美為榜樣努力保持身體在限定的范圍內(nèi)運(yùn)行，保持人們對自身的價值感。心靈永遠(yuǎn)清醒著、跳動著，感受所有的生命能夠承載的形式，尤其是大自然的最原始粗糙的形式。身體在與這個世界的各種能量進(jìn)行交換轉(zhuǎn)化的同時，也是與更廣大的宇宙實(shí)現(xiàn)和諧一致的過程，心靈有能力超越或控制各種感覺及隨之而來的各種欲望。當(dāng)受到現(xiàn)實(shí)世界的壓力而感到窒息或混亂時，要提醒自己心靈藏有無窮無盡的資源，學(xué)會從心靈的綠洲汲取力量，清醒地認(rèn)識到心靈作為終極和諧的中心的重要作用：“為了人類能征服感性的欲念;只要靠信仰與多思的理性，即享受勝利的平靜。”[2]宇宙的秩序、規(guī)律與和諧培養(yǎng)和強(qiáng)化了華茲華斯對“人類心靈的強(qiáng)大力量，能夠?qū)崿F(xiàn)一個有秩序的前景”的信仰，他在詩歌中多次重申，正是童年沐浴在大自然的山水風(fēng)景中、與大自然的“靈交”培養(yǎng)了他堅定、沉穩(wěn)、自制的性格和不屈不撓的精神，讓他的想象力與理智并行不悖，協(xié)同工作，從而成為一名哲思田園詩人。華茲華斯在生活中以極其平和的心態(tài)面對他的人生境遇和抉擇，更好地發(fā)揮精神力量的作用，安于卑微而不被欲望和野心勃勃的情愫所累。這種心靈內(nèi)在的莊嚴(yán)是詩人可以依靠的一個恒久的資源，它提供了一個避難所，護(hù)他免遭過度激動的損害，讓他的精神重獲康健、歡樂和滿足，也真正帶給孤獨(dú)寂寞和安貧樂道的人們以引導(dǎo)和慰藉。詩人相信，讓心靈不受物質(zhì)捆鎖，進(jìn)入思想的內(nèi)里，雖然承受著外在的艱難或困苦，里面卻擁有喜樂與平安。心靈的光彩具有強(qiáng)大的動力，能與既定的事實(shí)和生活的經(jīng)歷達(dá)成和解，源于心靈的詩歌具有拯救的力量，能幫助人們擺脫憂郁苦悶的生活，成就精神的奇跡：既能在需要時與暴風(fēng)雨搏斗，又能在平靜的生活中，將小草播種在最平凡的土地，讓它們常年青翠，長久芳馨！所以，獲得有關(guān)心靈真理的詩人熱衷于向上的心靈啟蒙之旅，他不但自己確信，也引導(dǎo)人們追求一種自我復(fù)原與革新的生活模式，由內(nèi)而外地改變生活處境和外部世界。敏銳而清晰的洞察力、清新而哲理的田園詩正是詩人鎮(zhèn)痛的膏油、導(dǎo)航的燈塔?？v然我們不得不接受外在的種種挑戰(zhàn)與鏖戰(zhàn)，內(nèi)在的心靈卻不必畫地為牢，其可以發(fā)揮另一種存在價值，以新生的狀態(tài)再出發(fā)。詩人確信人類心靈轉(zhuǎn)化現(xiàn)實(shí)的能力，用心靈的詩歌創(chuàng)造一個美善的世界，靠的是情感的真實(shí)，靠相信給人希望的理性，也靠對義務(wù)的敬重，引導(dǎo)人們的行為走向更加溫和的日子。

二、自然的世界

華茲華斯在詩歌中所建立的道德世界開始于心靈的智慧，認(rèn)為所有的行動都以心靈為基礎(chǔ)，并置于心靈的指導(dǎo)之下。亞里士多德的悲劇理論認(rèn)為行動體現(xiàn)了人的高貴性，而華茲華斯更喜歡柏拉圖式的沉思，他認(rèn)為沉思對于獲得真理更加重要，比起繁雜喧囂的社會，自然的世界是更可靠和更富于同情心的懷抱，他的注意力更易于被這個安靜的世界所吸引，找到和諧的認(rèn)同點(diǎn)，“形成生命與輝光的星河，我胸中就爆發(fā)出這情感的共鳴?！被謴?fù)內(nèi)心的安寧與和諧，如同自然界的景物、花朵和星宿那樣;“情感來自大自然，安恬的心境也同樣是大自然的饋贈 ”。華茲華斯對宇宙自然秩序的推崇體現(xiàn)了他對穩(wěn)固的社會、道德的秩序及安定的生活的熱愛。對宇宙自然秩序的感受引導(dǎo)心靈趨于秩序和理性，大自然是“嚴(yán)峻的立法者”“她依循永恒的法則，完善自己的作用”，讓人變得明智而審慎，“她讓那個在眼前瑣事中沉醉、任瞬間即逝之物狂舞的心靈去面對持久的事物”“大自然成了有才思之人的最好最真純的朋友;或從她的世界獲得能量，借以尋求真理，或有幸收獲心靈的平靜，使他無需追求即能將真理領(lǐng)受?！?/p>

詩人并不否認(rèn)，自然的秩序絕非總是良性的力量，其是創(chuàng)造者、保護(hù)者，有時也是希望和生活的破壞者。但這并不妨礙人們對自然的熱愛與崇敬，國學(xué)名句“天有不測風(fēng)云”“月有陰晴圓缺”“山雨欲來風(fēng)滿樓”等，以自然界的風(fēng)云變幻來烘托心靈的感悟、感嘆人生的際遇。華茲華斯也常有如此的情懷，“放縱一個詩人的淡淡的憂傷，或撩撥他所癡愛的悲思”“常鐘愛陰沉的天宇、呼嘯的疾風(fēng)、悲涼的日子;愛黃昏勝過黎明，愛秋光勝過春時”。他的詩歌包括沉靜的悲曲和孤寂的沉思，[3]卻沒有落入慫動郁悶和消沉的感傷主義窠臼，也沒有面臨清靜無為者的隱退危險，多半是因為他此類的情感明顯地?fù)胶土顺灥母杏X，理性意識坐擁沉思的中心，靈魂永久在靜臥中等待：“那使靈魂鎮(zhèn)定自若的最終依托，在永恒的中心統(tǒng)治著一切有限的物體運(yùn)動，在輝光中坐穩(wěn)不變的身軀?！边@種始于對自然進(jìn)行沉思的“明智的消極” 和“心靈快樂的平靜”的心理狀態(tài)適宜我們?nèi)ソ邮照胬恚骸办`魂一旦醒悟到一個高尚的理念”“她就會盡飲至純的幸福，與至善共憩同安。”痛苦與絕望的情緒屬于病態(tài)的感傷主義，而詩人心靈是平心靜氣的美善和健康的道德;心靈追求真理，雖然有時要以苦痛的事實(shí)為代價，卻不必付上情緒化的感傷主義。面對人間的悲曲，詩人不是簡單的情緒激動，而是從心靈的視角沉思，置于廣袤的宇宙時空背景下，上升到更加宏觀和深刻的層面，與宇宙的規(guī)律及秩序相聯(lián)系，正所謂“月有陰晴圓缺，人有悲歡離合”;把個人恩怨置身于廣袤的宇宙時空和秩序來考察，將有助于跳出個人情緒的藩籬，化解矛盾與恩怨，退一步海闊天空，釋然地回過頭來休憩于那些悲涼的安靜和平和中，如同休憩在母親的胸懷，“將我們放在大地母親那鋪滿花朵的涼爽的膝頭”，好像一個孩子站在父親面前，“我們因獲得安適而發(fā)出會心的微笑”。

詩人強(qiáng)烈地領(lǐng)悟到了事物的秩序性和規(guī)律性的具體內(nèi)容，能夠詮釋相對固定與不穩(wěn)定之間、瞬時性和永恒性之間的本質(zhì)聯(lián)系，將對世界本性的預(yù)言同現(xiàn)實(shí)生活中可觀察的事物聯(lián)系起來，尤其從他自己在大自然中的生活經(jīng)歷找到鮮活的證據(jù)。詩人經(jīng)常探索一個恒久之處，如古老的山巒、宏闊的大海、奔騰的河流或者史前文明留下的巨石陣等。 在他心靈之眼的凝視和安靜的沉思反省中，它們都變成了天地間“不受干擾的元素”，安全地遠(yuǎn)離人世的紛擾與悲傷?！皟蓷l壯觀的大河、遠(yuǎn)處耀目的山崖——那些萬世不變的形狀，蔚藍(lán)以太中純潔的居民;還有近旁這些令死神無奈、與人類永遠(yuǎn)共存的森林 ——它們能使人產(chǎn)生想象的沖動，希望能在此思索、期望、崇拜和體味，最終得到撫慰與安寧?！彪S著這種冥思，他洞見到“一個溫慈的精神統(tǒng)轄著這個世界，也主宰著人的內(nèi)心，它悄悄地來臨”。對于善于沉思者，孤寂的、夜晚的宇宙讓人感受到的是慷慨和仁愛，給人的感覺是光輝的、溫柔的，而不是恐懼的、苦難的。詩人希望在每個自然的現(xiàn)象上建立起永恒性的參照物，宇宙不再是機(jī)械性的，而是一個秩序與理性的中心，與人的心靈相呼應(yīng)，“沒有它，靈魂就不會獲取引人向善的知識，任何真知灼見都不會為其所享有?！睙o論承認(rèn)與否，人與自然息息相通，自然物的種種現(xiàn)象都可以從人身上找到相似的印證;一簇簇風(fēng)信子、水邊的蘆葦蕩、月桂樹叢、天空的星座都是自然的精魂與人心靈相依相通的證據(jù)。[4]詩人認(rèn)為，大地的風(fēng)景是感悟靈性的最通達(dá)的途徑，因為這些風(fēng)景曾經(jīng)并仍舊堅忍地見證著這個“多變的地球”所有階段的光明、黑暗的周而復(fù)始的變化，在這種意義上它們是永恒不朽的，“林木在凋朽，朽極至永恒”“屬于最初、最后、中間、永遠(yuǎn)?！痹谠娙搜壑?，不管是高高在上展翅翱翔的雄鷹、外表高大堅實(shí)的山巖、象征著宇宙的日月星辰等這些看似力量強(qiáng)大的造物，還是一只小螢火蟲、一朵櫻草花、一只弱小孤獨(dú)的羊羔，它們同樣具有偉大的靈魂，同樣受到大自然的看護(hù)，同樣承載著永恒不朽。

三、更加溫和的日子

詩人的心靈具有卓越的感受力，不但會思考人類在大千世界中的狀況，而且能夠轉(zhuǎn)化生活中殘酷的事實(shí)，朝著宏闊、和解的方向發(fā)展，軟化世界而不犧牲真理，讓世界成為身心的安憩之地、心靈的凈化之所。華茲華斯認(rèn)為，人類心靈進(jìn)化的文明之地，可以幸福地生活和死去的地方，是地球家園——“寧靜的陸地”“賜福的大?！?，它不會受制于死亡、腐朽或衰退。在這個世界中，莊嚴(yán)和平靜的造物享有本性上的神圣和崇高，故能夠如此打動人心。與此為伍，人們可以感覺到自己擁有一個寧靜的心靈，在平靜如天使般的心境里，快樂而智慧、沉思而善好地生活，“升離瑣碎，結(jié)交最高的真理?！比藗円驌碛姓胬矶兊酶呱袃?yōu)雅，思想和諧，對人間充滿愛意，“一切都圍繞著愛，最終若正確領(lǐng)悟其含義——都表現(xiàn)歡樂?！比A茲華斯的詩歌出于對心靈、自然、人性等這些永恒主題超乎常人的睿智沉思，洞察到人類終要走向“更加溫和的日子”，這也是他對社會生活未來的樂觀信仰;“曙光永遠(yuǎn)照耀”“春光依舊返回”“除去你敝帚自珍的鐐銬，擦亮你悲傷的眼睛，看到一個更加溫和的日子”。詩人所向往的“更加溫和的日子”，就好像他詩歌中的山水、動植物身上所表現(xiàn)出來的美德那樣。他憑借自己的經(jīng)歷、直覺與洞見把握了一個內(nèi)在的心靈，那個精神的“和諧中心”，他相信通過溫和地介入自然的美善，人們的心靈會走向“更加溫和日子”。詩人個人的信念、哲學(xué)和人生觀、世界觀等都是從心靈出發(fā)，以詩歌形式為載體，有意識地精心編織藝術(shù)表現(xiàn)力，頌贊一切生命的神圣性;他努力讓人們相信，心靈一定會朝著更加美好的本質(zhì)進(jìn)化，達(dá)到身心的和諧統(tǒng)一，“找到希望，找到安恬與持久的欣悅，找到平息激憤情緒的慰藉與藥方?！比A茲華斯相信大自然賦予了人類以善良、美好的潛質(zhì)，使得他們擁有神圣的潛力，大自然呼出高貴莊嚴(yán)的氣息來輕撫人類生命最卑微的臉龐，“使其懷抱中的人們現(xiàn)出外表的神圣，向人世間最卑賤的臉龐吹灑高尚與恢弘?！比祟惻c自然之間完整的鏈條將會生生不息地傳續(xù)下去，向感官與直覺開放的具體有形的世界，背后還有另一個存在的永恒本體的秩序。詩人領(lǐng)悟到，如同自然物努力地朝向太陽，心靈努力向善，施行正義、勇敢、節(jié)制等美德，最好熱愛智慧、關(guān)注哲學(xué)，那么所有的福氣將會由內(nèi)而外地生出，心靈“完全的力量和最清楚的洞察力”及崇高的理性幫助精神從身體中解放出來。但是，如果“你”只將意愿轉(zhuǎn)向自我，關(guān)注自己的肉體生活，順從自我意志及時行樂，在剛愎自用和自以為是的“機(jī)智”里發(fā)展，“你”就選擇了做一棵莠草，只能擁有低級的生活，就如自然物離開了太陽而無法繁盛，永遠(yuǎn)迎不來那“曙光重返”和“風(fēng)和日暖的時光”。

四、結(jié)語

作為哲思田園詩人，華茲華斯似乎也變成“如大自然的力量那樣”的角色，創(chuàng)造出充滿想象的同情來撥動人們的心靈：“通過觀察，我學(xué)會深沉的思量——去分辨善惡”“憑著積極而端正的行為和領(lǐng)悟力，我將學(xué)會熱愛生命的意義，以及我們所識所知的一切?！痹娙说氖姑褪恰皩懴聛?，或許能以此施教，去啟發(fā)”“向聽眾傾注欣悅、溫慈與希望”，鼓勵人們從大自然這個資源無窮的綠洲中汲取能量，促使人們朝著他所信仰的“更加溫和的日子”，即高級的精神文化進(jìn)化：“實(shí)在的生命仍將勝利，隨即會有秩序和平靜，如晨曦的祥光預(yù)示著光明的回返和萬物的復(fù)活?！痹娙四軌蛞龑?dǎo)人們看到和發(fā)現(xiàn)似乎并無意義的經(jīng)歷，帶領(lǐng)人們走出精神的困境，那“黑暗的監(jiān)牢”，走向一個內(nèi)外兼修的“比這個更美好的世界”，迎接“更加溫和的日子”。

參考文獻(xiàn)：

〔1〕威廉·華茲華斯.華茲華斯詩選[M].楊德豫 譯.北京：外語教學(xué)與研究出版社，2012.

〔2〕威廉·華茲華斯.序曲或一位詩人心靈的成長[M]. 丁宏為 譯.北京：北京大學(xué)出版社，2017.

〔3〕丁宏為.理念與悲曲——華茲華斯后革命之變[M]. 北京：北京大學(xué)出版社，2002.

〔4〕GEOFFREY D.William Wordsworth[M].Cambridge： Cambridge University Press， 1969.