《文脈》中文學(xué)批評(píng)思想的心學(xué)特征

摘要：新的文化語(yǔ)境催生了新的文學(xué)需求，也促使士人對(duì)文學(xué)產(chǎn)生新的認(rèn)識(shí)。王文祿創(chuàng)作《文脈》之時(shí)，正是前七子號(hào)令文壇，心學(xué)開(kāi)始流散蔓延之際，故在他的《文脈》之中，既表現(xiàn)出對(duì)當(dāng)時(shí)文壇主潮的選擇性認(rèn)同，又因?qū)﹃?yáng)明心學(xué)的主動(dòng)接觸與吸收而呈現(xiàn)出超越時(shí)代的理論品格。王文祿的批評(píng)思想以“心”為本，心乃文之本源，因此，文章要“發(fā)吾胸中之蘊(yùn)慨”。道源于心，因文見(jiàn)道，故文章應(yīng)明心載道。關(guān)于文章之語(yǔ)言表達(dá)，主張師心自發(fā)而講法度，格調(diào)尚古而語(yǔ)貴新。

關(guān)鍵詞：文脈;王文祿;心學(xué);復(fù)古主義

在王文祿生活的年代，詩(shī)歌領(lǐng)域的復(fù)古主義思潮已初見(jiàn)成效，而文章受科舉制度的影響，依然恪守傳注、謹(jǐn)嚴(yán)法度，甚至是王陽(yáng)明的時(shí)文創(chuàng)作也同樣謹(jǐn)遵考亭。方苞《欽定四書(shū)文》選錄王陽(yáng)明《詩(shī)云鳶飛戾天一節(jié)》，評(píng)曰：“清醇簡(jiǎn)脫，理境上乘。陽(yáng)明制義，謹(jǐn)遵朱注如此”[1]39。由此可見(jiàn)，陽(yáng)明心學(xué)從思想領(lǐng)域的流行到影響文章創(chuàng)作及理論批評(píng)經(jīng)歷了一個(gè)緩慢的過(guò)程。王文祿是這一過(guò)程的有力促進(jìn)者，在整個(gè)《文脈》的批評(píng)體系之中，“心”乃是極為重要的核心范疇，尤其表現(xiàn)在對(duì)文章淵源問(wèn)題的認(rèn)識(shí)上。

一、文之源：根于心而成于氣

文源即文章的本源，也指文章的本質(zhì)。《文脈總論》曰：“一元清明之氣，畁于心，以時(shí)泄宣，名之曰文。文之脈蘊(yùn)于沖穆之密，行于法象之昭，根心之靈，宰氣之機(jī)，先天無(wú)始，后天無(wú)終?！盵2]1690王文祿認(rèn)為“文”乃“氣”因時(shí)觸發(fā)之產(chǎn)物，氣來(lái)自心，故文的本源是心。心無(wú)始無(wú)終，氣有聚有散，故隨氣而生之文亦因時(shí)而變。又云：夫文之聚不一也，隨時(shí)變焉，心一也。是故圣學(xué)息而變縱橫，縱橫變?yōu)榻?jīng)術(shù)，經(jīng)術(shù)變?yōu)槊?jié)，名節(jié)變?yōu)榍逭?，清談變?yōu)樵?shī)賦，詩(shī)賦變?yōu)閷W(xué)究明經(jīng)，又變?yōu)榈缹W(xué)。故曰人心圓巧，審變爭(zhēng)名，若繪妝萬(wàn)模，質(zhì)本完素，豈曰某文道，某文非道？夫脈以貫道，道源于心。[2]1691

在王文祿看來(lái)，無(wú)論是禮樂(lè)、縱橫、經(jīng)術(shù)，還是名節(jié)、清談、詩(shī)賦，亦或是道學(xué)，都不是“文”的本質(zhì)，僅是其變化中的一種理論形態(tài)而已。就像妝容千變?nèi)f化，素樸的本質(zhì)是不變的。這個(gè)本質(zhì)就是心，心乃澄明之體，道之本源。因此，無(wú)論歷代從何種角度、何種途徑認(rèn)識(shí)文，都有各自的道，道又源于不變之本心。王文祿顯然將“心”作為了統(tǒng)攝萬(wàn)理的本原，道成了次一級(jí)的、非永恒的、因時(shí)而變的范疇。既然心是文永恒的本原，那么文一時(shí)的泰丕興散便都是正常的變化，不可“偶見(jiàn)文之散與焚也，曰文脈絕”。由此得出，文來(lái)源于心，文與心一樣皆是永恒的存在，“觀心不亡，則脈不亡，脈不亡，則文脈不亡”。文源于心，乃是心的表現(xiàn)形態(tài)，并對(duì)心之本體發(fā)揮作用，故又云：“再混沌而開(kāi)辟，此脈不亡，此心不亡也”[2]1692 。

王文祿對(duì)于文之本原的認(rèn)識(shí)明顯受到心學(xué)的影響，其進(jìn)步之處在于以不變視心，以變視文，從而將歷代各取己需、各隨己用的述道之文，統(tǒng)攝于心的框架之內(nèi)，避免了拘泥的毛病。

二、文之用：明心載道

王文祿認(rèn)為，心乃文之本源、道之本源，不管文如何因時(shí)而變，都必須“明心載道”?？梢?jiàn)王氏在文之功用上仍持傳統(tǒng)的實(shí)用主義立場(chǎng)，但又與宋儒尊經(jīng)窮理的文章觀有所差異，原因在于他對(duì)“道”的重新理解：道源于心而見(jiàn)于文，文因時(shí)而變且皆有其道，不可曰某文道，某文非道，亦即道的內(nèi)涵具有了更多的豐富性和可變性?！段拿}總論》云：“文顯于目也，氣為主;詩(shī)詠于口也，聲為主。文必體勢(shì)之壯嚴(yán)，詩(shī)必音調(diào)之流轉(zhuǎn)。是故文以載道，詩(shī)以陶冶性情，道在其中矣……是故不達(dá)性命之故，則文無(wú)源而不透;不諳經(jīng)濟(jì)之略，則文無(wú)實(shí)而不揚(yáng)?！盵2]1693

王文祿認(rèn)為文章與詩(shī)歌的區(qū)別在于讀者的感受方式不同，文以氣動(dòng)人，故其體勢(shì)雄壯嚴(yán)明;詩(shī)歌則常朗誦于口而聞?dòng)诼?，故其音韻聲調(diào)需婉轉(zhuǎn)流暢，否則便難以打動(dòng)人的情感。讀者感受方式的不同造成二者直接功用的不同：文章的功能是載“道”，詩(shī)歌的功能是陶冶性情。值得注意的是，在王文祿看來(lái)，傳經(jīng)明道與陶冶性情并不矛盾，對(duì)于“載道”而言，只是方式不同：一為直接，一為間接。之所以能夠達(dá)成這種統(tǒng)一，還在于其對(duì)心、道、文三者關(guān)系的獨(dú)特認(rèn)識(shí)。心乃萬(wàn)物之本源，道源于心，心統(tǒng)性情，故明心見(jiàn)性即為道，陶冶性情亦是道。這就將傳統(tǒng)的詩(shī)以言志與文以載道說(shuō)統(tǒng)合起來(lái)，使言志緣情之詩(shī)也能兼容道，緩解了言志與載道之間的沖突。

如前所述，道的內(nèi)涵經(jīng)心的觀照而更加豐富，然而具體到文學(xué)領(lǐng)域，王文祿所談之道，仍主要為儒家的經(jīng)世之道。他認(rèn)為文章需內(nèi)容充實(shí)，有經(jīng)世濟(jì)國(guó)之用，否則便會(huì)流為虛誕，難以青史揚(yáng)名。因此，他在《文脈總論》中批駁了今人徒尚文飾之弊。

楊慈湖曰：韓昌黎陳言務(wù)去，杜少陵語(yǔ)必驚人，皆巧言也?？鬃釉唬呵裳怎r仁。予因今人尚文，引之入道，約其精神，以全仁也。釋氏且戒綺語(yǔ)，況儒哉？或曰：孔子四科，列文學(xué)何也？曰：子游、子夏傳經(jīng)明道，非虛文也。曰：釋典《廣弘明集》何綺也？曰：末流也，文勝極矣。[2]1694

可知，王氏并非反對(duì)文飾，而是反對(duì)虛文，即徒有其表之文，故主張引之入道，約其精神，以達(dá)到傳經(jīng)明道之功用，避免墮入末流?？傊?，王文祿對(duì)于文章功用的認(rèn)識(shí)，體現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)文道觀的繼承，然亦以“心”為根本，可概括為“明心載道”?！懊餍摹迸c“載道”二者一內(nèi)一外，互為因果。明心乃就其心性修養(yǎng)而言，心乃澄明之體，不染利欲，文源于心，本心乃是應(yīng)有之義。載道乃就其道德實(shí)踐而言，從作者的角度來(lái)說(shuō)，心既已明，則言行文章無(wú)不合道，此即陽(yáng)明知行合一之意;從讀者的角度來(lái)看，文章的經(jīng)世之略，為其樹(shù)立了人生修養(yǎng)和道德實(shí)踐的目標(biāo)，同時(shí)也起到了傳承文脈的作用。

三、文之辭：師心重法，格古語(yǔ)新

王文祿關(guān)于文章語(yǔ)言表達(dá)的看法，植根于上述他的文源觀和文用觀，也體現(xiàn)出兼容并包的廣闊視野。其對(duì)文章語(yǔ)言形式的主張可概括為師心自發(fā)而講法度，格調(diào)尚古而語(yǔ)貴新。文源于心，故作文應(yīng)不蹈陳轍，發(fā)胸中之蘊(yùn)慨，而非宋儒以經(jīng)義、議論為文。然若胸中之意，皆率而為文，不加雕飾，不講法度，則文章又會(huì)陷入另一弊端?！段拿}總論》云：

夫六朝之文，風(fēng)骨雖怯，組織甚勞，研覃心精，累計(jì)歲月，非若后代率意疾書(shū)，頃刻盈幅，皆俚語(yǔ)也。夫惟俚語(yǔ)為文也，見(jiàn)文奇者，譏曰艱深綺靡之文;見(jiàn)文俗者，誇曰明體適用之文，無(wú)怪文日卑也。[2]1692

王文祿認(rèn)為，以俚語(yǔ)為文，亦是發(fā)胸中之意，但這種行為會(huì)導(dǎo)致文學(xué)發(fā)展水平的日益卑下。率意疾書(shū)的作文方式雖然在語(yǔ)言表達(dá)方面增強(qiáng)了文章的表現(xiàn)力，但其隨意性也模糊了文之為文的邊界。以此種作文方式為宗，則越是淺顯通俗，越是明體適用的好文章，而通俗如果沒(méi)有了限度，則不可避免地滑向庸俗、媚俗之列。文章乃是語(yǔ)言表達(dá)的藝術(shù)，當(dāng)某一行為喪失嚴(yán)肅性時(shí)，也就失去了成為它自身的獨(dú)特屬性。與俚語(yǔ)為文相比，六朝之文則更有可取之處，雖病在少風(fēng)骨，但其文辭結(jié)構(gòu)都組織嚴(yán)密，法度謹(jǐn)然，對(duì)文章的發(fā)展亦有巨大貢獻(xiàn)?？梢钥闯?，王文祿雖然在“文源于心”的思想指導(dǎo)下，認(rèn)為作文應(yīng)“發(fā)吾胸中之蘊(yùn)慨”，同時(shí)他也洞察到了心學(xué)對(duì)文章觀的解放極易造成俚俗之文的泛濫——這一情況已在晚明性靈派及公安三袁擁躉者們的創(chuàng)作中得到驗(yàn)證。因此，他主張文章既要有經(jīng)世濟(jì)國(guó)之略，不可流為輕薄，亦要得組織辭令之精，方能使經(jīng)義流轉(zhuǎn)生動(dòng)。

受當(dāng)時(shí)文壇主潮的影響，王文祿論文雖多有新見(jiàn)，其文章觀亦表現(xiàn)對(duì)復(fù)古思潮的選擇性認(rèn)同?！段拿}新論》云：

古之文也簡(jiǎn)而質(zhì)，明心也，誠(chéng)也;今之文也繁而虛，昧心也，偽也。明心也，學(xué)至而言，言必?fù)?jù)己;昧心也，好勝而言，言必欺人，匪心得也。[2]1710

王氏以“心”為出發(fā)點(diǎn)，提出古之文乃明心之文，明心之文根源于心中的學(xué)問(wèn)修養(yǎng)，在達(dá)到一定程度后，因時(shí)感物而發(fā)，呈現(xiàn)出簡(jiǎn)古質(zhì)樸的審美風(fēng)貌。如今的文章并非源于學(xué)問(wèn)修養(yǎng)之自得，而是違背本心的矯揉之作，故其文章風(fēng)貌呈現(xiàn)出虛妄的繁縟?？梢?jiàn)，王文祿文章觀的復(fù)古傾向經(jīng)過(guò)了心學(xué)思想的觀照，具有區(qū)別于同時(shí)代人如前七子等的獨(dú)特性。

王文祿亦極為重視文章語(yǔ)言表達(dá)形式的華采。他批評(píng)《皇明文衡》“不悟經(jīng)史子集體各不同”，“事實(shí)勝者，史也。選文，選集耳。棄華而取質(zhì)，豈選文之法乎？”[2]1699此處雖然講的是文選的編纂標(biāo)準(zhǔn)，但也可以看出其對(duì)文章之文采的肯定態(tài)度。前述王文祿崇尚簡(jiǎn)古質(zhì)樸的古文，乃就其“明心”與“自得”而言，非謂其反對(duì)文飾。因此，“華”乃是文學(xué)語(yǔ)言的特有屬性，是文章發(fā)展成熟的標(biāo)志，也是明心載道的內(nèi)在要求。《文脈新論》便提到了文之于道的重要性：

試觀之草木，華而后實(shí)，實(shí)結(jié)而后華零。文譬華，道譬實(shí)，使未華而望實(shí)，未實(shí)而去華，戾也。義書(shū)孔述非文哉？無(wú)文則道何見(jiàn)也？是以因文見(jiàn)道，道成而文自忘。今未見(jiàn)道而先舍文，文非文，道非道。故曰：考實(shí)則無(wú)道，抽華則無(wú)文[2]1710。

將文與道比作草木的華與實(shí)，暗含了兩層意蘊(yùn)。一層含義為二者自身的屬性問(wèn)題，華就是花朵，意味著無(wú)功利的、美好的外在形式，指向文章的語(yǔ)言修辭;實(shí)即果實(shí)，代表具體的目的和用途，指向文章的功能、意義和價(jià)值;另一層含義即二者的關(guān)系問(wèn)題，草木先華后實(shí)，實(shí)結(jié)而后華零，華與實(shí)一前一后，不可逆也不可缺。這一關(guān)系移植到文與道上，即表現(xiàn)為先文后道，無(wú)文則無(wú)道，文乃是道的必要條件，道成而文自忘。今人欲求道而先舍文，不重視文章的語(yǔ)言形式，只能文道皆失。王文祿這里論述的“文”有文章之意，有文采之意，或者說(shuō)文章具有文采是無(wú)需置言的默認(rèn)屬性，所以他說(shuō)抽華則無(wú)文，無(wú)文則道難見(jiàn)矣。

雖然在文章的格調(diào)上，王文祿主張復(fù)古，恢復(fù)文章正統(tǒng)，但是其反對(duì)泥古不化，求新求變的思想亦十分強(qiáng)烈。文章發(fā)源于本心，貴在抒心中之蘊(yùn)慨。心感時(shí)而發(fā)，觸物而動(dòng)，故文章因時(shí)而變乃是自然之理：

秦漢至今作者多矣，不奇則同，同則腐，不惟不愛(ài)，且生厭斁，理因之蕪。是以古作各不同，若屈、宋、馬、揚(yáng)漸華而雄，班、蔡降稍怯矣，更變?yōu)榇?。六朝工之組織，韓昌黎覺(jué)其意不達(dá)也，反而平且質(zhì)，承之者疏以漓。五季弱甚矣，歐、蘇、曾、王條暢豪邁，而曲折迂徐終亦宋格。[2]1703

可見(jiàn)，秦漢至今歷代文章雖有承續(xù)，但各有不同，因之方能在文脈中占據(jù)一席之地?！兑捉?jīng)》曰：“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。”文學(xué)也正是在此消彼長(zhǎng)的運(yùn)動(dòng)變化之中得以發(fā)展，比如先秦兩漢文質(zhì)而氣雄，魏晉南北朝詞華而骨弱，韓昌黎更變之，反而平且質(zhì)等。

作文如果不能自出新機(jī)，自出奇意，泥古不化則終至迂腐。因此，向古人師法并不意味著要亦步亦趨、咽其余唾，而是要發(fā)胸中之意，言古人之所未言?！段拿}新論》云：

今誦孔子之言無(wú)幾也。想當(dāng)時(shí)無(wú)可與言，故欲無(wú)言也。言必同心始盡發(fā)也，門(mén)人問(wèn)對(duì)亦淺矣，何能盡發(fā)胸中之蘊(yùn)？后之學(xué)孔子者，代孔子言所未言哉，是以文章貴新奇，忌剿述。[2]1695

王文祿認(rèn)為，后世流傳的孔子之言與其真實(shí)的思想世界相比，實(shí)為零光片羽。言語(yǔ)本身存在于雙向的交流活動(dòng)之中，且受到接受者、語(yǔ)境等因素的限制，所言與所未及言、所想之間存在著巨大的鴻溝。后之學(xué)孔子者如果只盯著他的門(mén)人問(wèn)對(duì)語(yǔ)錄，并奉為圭臬，不免走向狹隘。推而廣之，文章之法亦是如此。前人之所言并非其全部所想，訴之筆端者更難盡其胸中之意，因此今人作文即便力求新奇，尚可能只是言前人之所想，若泥古剿述，則與拾人牙慧無(wú)異。

要之，雖然王文祿所言“因文見(jiàn)道，道成而文自忘”具有將語(yǔ)言形式工具化的傾向，似乎是對(duì)“得魚(yú)忘筌”的傳統(tǒng)道家語(yǔ)言觀的呼應(yīng)，但是其論述的中心依然是文自身的獨(dú)特價(jià)值和文之于道的重要性。他認(rèn)為，文章要言前人所未言，貴新奇，忌剿述，同時(shí)，作文不能棄華取質(zhì)，因?yàn)椤叭A”是文的體例要求。文章的語(yǔ)言表達(dá)既要新奇又要有文采，其中的道德教義才能更好地顯現(xiàn)，此即華而后實(shí)，因文見(jiàn)道。

四、結(jié)語(yǔ)

王文祿的文論思想形成于復(fù)古主義思潮盛行、心學(xué)已流散蔓延之際，故其批評(píng)思想表現(xiàn)出師心與尚古的看似矛盾的面貌。實(shí)際上，無(wú)論是師心亦或尚古，都是歷史語(yǔ)境轉(zhuǎn)型時(shí)期對(duì)文學(xué)提出的新的反思和理解，共同對(duì)程朱理學(xué)專(zhuān)制下的文章觀形成沖擊，具有“近世性”的特征。王文祿在吸取各家思想的基礎(chǔ)上，兼融己意，形成對(duì)文章學(xué)的整體把握和獨(dú)到見(jiàn)解，其在論文過(guò)程中能夠自出新機(jī)，創(chuàng)造性地加以運(yùn)用，使其文論呈現(xiàn)出更加豐富復(fù)雜的面貌。同時(shí)響應(yīng)時(shí)代思潮，豐富了古代文論的話(huà)語(yǔ)形態(tài)，為其注入了新的生命力。

作者簡(jiǎn)介：馮嘉輝（1997—），男，漢族，山西呂梁人，西北大學(xué)文學(xué)院2020級(jí)碩士在讀，研究方向?yàn)槲乃噷W(xué)。

參考文獻(xiàn)：

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