蒙古族“非遺”傳統(tǒng)舞蹈查瑪舞保護(hù)現(xiàn)狀與發(fā)展對策

閆蕊

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是各族人民寶貴的精神財(cái)富。十八大以來，在發(fā)掘保護(hù)、傳承發(fā)展傳統(tǒng)文化中，許多非遺項(xiàng)目的存續(xù)狀態(tài)均發(fā)生了積極變化。但隨著現(xiàn)代文化的沖擊，包括查瑪舞在內(nèi)的傳統(tǒng)舞蹈的傳承和發(fā)展?fàn)顟B(tài)仍不容樂觀。為繼續(xù)探索出一條科學(xué)的發(fā)展路徑，以蒙古族非遺傳統(tǒng)舞蹈中的查瑪舞為研究對象，分析查瑪舞保護(hù)現(xiàn)狀，并以此提出相應(yīng)的對策，為新時(shí)代保護(hù)與傳承好查瑪舞在內(nèi)的少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈提供參考。

我國有著悠久的歷史，在歷史長河中沉淀下許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。五千年來，56個(gè)民族的文化不斷交流、交往和交融，形成了多元且統(tǒng)一的中華民族文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)舞蹈作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鮮活地傳達(dá)著人民群眾的情感，再現(xiàn)人民在特定歷史背景下的生活及生產(chǎn)方式，是一種流動(dòng)的藝術(shù)。查瑪舞作為民族地區(qū)特有的非遺傳統(tǒng)舞蹈之一，其以夸張、狂野、獨(dú)特的動(dòng)作傳遞著宗教佛學(xué)在蒙古族聚居地區(qū)所產(chǎn)生的影響及少數(shù)民族人民對美好生活的向往。經(jīng)過長時(shí)間的發(fā)展與融合，如今查瑪舞雖然在表演地點(diǎn)、表演方式和其所要傳達(dá)的精神內(nèi)核上已發(fā)生了不同程度的改變，但其仍然具有深刻的社會(huì)價(jià)值和文化價(jià)值。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視民族文化的保護(hù)與發(fā)展。因此，充分挖掘包括查瑪舞在內(nèi)的傳統(tǒng)民族舞蹈的價(jià)值，在凸顯其地方特色和民族特色的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展具有重要作用。

查瑪舞概況

“查瑪舞”也叫“查瑪樂舞”或“查瑪”，是蒙古族傳統(tǒng)的舞蹈形式，原屬藏傳佛教，后隨藏傳佛教一同傳入內(nèi)蒙古地區(qū)，是蒙藏宗教文化交流的產(chǎn)物。查瑪本是一種宗教儀式，以弘揚(yáng)佛法、傳播教義、驅(qū)邪避煞為目的，后逐漸吸收了舞蹈、詩詞、歌曲、演奏、繪畫、油塑等藝術(shù)形式，從而演變成一種綜合性的宗教藝術(shù)。目前，蒙古查瑪舞主要在呼和浩特市、通遼市、鄂爾多斯市、巴彥淖爾市、包頭市等佛教寺廟中能看到。根據(jù)不同的分類標(biāo)準(zhǔn)，可將查瑪舞分為不同類型。根據(jù)演出地點(diǎn)和舞蹈內(nèi)容結(jié)合的分類法，查瑪舞分為道特口查瑪、米勒日查瑪、呼熱查瑪3種（譯為“室內(nèi)查瑪”“廣場查瑪”“米勒查瑪”）[1]；從表演內(nèi)容來看，查瑪舞涉及獻(xiàn)神飲舞、咒師舞、勇保護(hù)法舞、尸陀林舞、鳥獸舞等；從表演風(fēng)格和特點(diǎn)來看，《中國舞蹈大辭典》又將查瑪舞分為“贊頌舞”“歡樂舞”“鳥獸舞”三大類[2]。

查瑪舞的表演方式為表演者頭戴動(dòng)物面具或神怪面具、身穿以黃色和絳紫色為主的法衣，分場次以舞蹈為主要表演形式，演繹勸善、護(hù)佑、祈愿等與宗教儀式相契合的宗教故事。其舞蹈動(dòng)作通常較為規(guī)范且角色分工較為明確，同時(shí)配有專門的樂隊(duì)使用盾（也叫法螺、海螺）、法鑼（也叫大鑼、哈愣克）、大镲（也叫磬）、喇叭（也叫畢什古勒）、鏜姆布勒（也叫郎巴鼓）[3]、大法號、法鼓、鼗鼓、笙、管等樂器演奏出的與舞蹈相和諧的獨(dú)特的宗教音樂。此外，表演中還涉及喇嘛宗教固有的法器、法杖、法輪等宗教器具。其中，表演者通常由寺廟內(nèi)經(jīng)過嚴(yán)格專業(yè)訓(xùn)練的喇嘛擔(dān)任。查瑪舞通過生動(dòng)、夸張的形象以舞蹈的表現(xiàn)形式展示著各種生動(dòng)的宗教故事，其以深刻的思想內(nèi)涵和意義非凡的藝術(shù)價(jià)值，深受蒙古族與各民族民眾的喜愛，因此也被稱為蒙古族藝術(shù)的“活化石”。除了其所發(fā)揮的宗教佛學(xué)作用，同時(shí)也展現(xiàn)出人們祈福禳災(zāi)的美好心愿。隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，查瑪舞也面臨斷層和失傳的困境。因此，2008年查瑪舞被納入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

查瑪舞的保護(hù)現(xiàn)狀

傳承人老齡化，缺乏新鮮血液

查瑪舞的表演者為經(jīng)過訓(xùn)練的佛教僧人，受表演者要求的限制，傳統(tǒng)查瑪舞的表演者數(shù)量本就有限，隨著時(shí)代發(fā)展，寺廟年輕僧人數(shù)量逐漸減少，而會(huì)跳查瑪舞的僧人已逐漸年老，這就導(dǎo)致查瑪舞面臨失傳的處境。據(jù)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)關(guān)于查瑪舞相關(guān)傳承人的記載，兩位查瑪舞非遺傳承人中賈尚勤已67歲，而道吉而更是已到耄耋之年。雖然此后當(dāng)?shù)貫跆m牧騎藝術(shù)工作者陸續(xù)加入到查瑪舞的研習(xí)中來，使得這一困境在一定程度上得以緩解，但藝術(shù)團(tuán)工作者主要以學(xué)習(xí)查瑪舞的服飾妝造、樂器演奏及舞蹈動(dòng)作為主。而查瑪舞則源于宗教儀式又豐富于歷代喇嘛藝人中，如果僅通過文藝工作者外在的動(dòng)作模仿很難真正地傳承查瑪舞所承載的思想內(nèi)涵及藝術(shù)、宗教和文化價(jià)值。同時(shí)，受民族語言的限制，很多蒙藏古文的歷史文獻(xiàn)無法得到準(zhǔn)確的翻譯，因而也就限制了查瑪舞的理論研究群體。所以，要想完整地傳承查瑪舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，急需培養(yǎng)一批專業(yè)的查瑪舞喇嘛表演藝人和查瑪文化的研究人員。

保護(hù)方式單一，傳承途徑有限

查瑪舞自2008年被納入到第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，一直處于不溫不火的狀態(tài)。如今，人們?nèi)匀恢挥性谔囟ǖ乃聫R舉辦法會(huì)活動(dòng)時(shí)才能一睹正宗查瑪舞的風(fēng)采。除此之外，即便是當(dāng)?shù)厝艘埠茈y欣賞到正宗的查瑪舞，社會(huì)大眾更是難以接觸到查瑪舞這一非遺舞蹈。盡管近些年來在當(dāng)?shù)卣爱?dāng)?shù)匚乃嚱M織的努力下，將原本局限于特定場所的佛教儀式延伸到其他場所中，但無論是民俗活動(dòng)表演，還是藝術(shù)展演，抑或是將民族舞與查瑪舞融合起來的舞臺(tái)劇，雖然在一定程度上均對查瑪舞的推廣起到了積極正面的作用，但其始終都局限于形式化的傳承。查瑪舞作為一種綜合性藝術(shù)，除了本身獨(dú)特的舞蹈動(dòng)作外，其中的音樂、油雕、樂器演奏、服飾妝造、詩歌誦唱也是成就查瑪舞的重要組成部分。場景化的表演使得觀眾在欣賞表演的同時(shí)，也能體會(huì)到法會(huì)儀式所帶來的震撼和宗教所帶來的神秘感，能夠強(qiáng)化觀眾觀賞非遺舞蹈的儀式感。因此，對非遺舞蹈的保護(hù)不應(yīng)該背離其本身所承載的文化價(jià)值，保護(hù)工作在追求形式完整性的同時(shí)也應(yīng)該真正地認(rèn)識和發(fā)展非遺舞蹈及舞蹈中所蘊(yùn)含的文化本質(zhì)，突出非遺舞蹈的精神屬性和潛在藝術(shù)魅力，使其成為真正的民族文化符號之一。

關(guān)于查瑪文化的研究不深

查瑪舞作為一種傳統(tǒng)宗教藝術(shù)形式，其對藝術(shù)學(xué)、文學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)、美學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域都存在一定程度的貢獻(xiàn)，但關(guān)于查瑪?shù)奈墨I(xiàn)卻不多。通過知網(wǎng)檢索“查瑪”發(fā)現(xiàn)研究論文190多篇，其中音樂舞蹈類文獻(xiàn)112篇，宗教類17篇，旅游類13篇，文化類10篇，民族學(xué)9篇，美術(shù)書法雕塑與攝影8篇，中國民族與地方史志8篇，文學(xué)類5篇。不難看出涉及“查瑪”的研究中以音樂舞蹈為研究角度的文獻(xiàn)占研究成果的絕大部分，而有關(guān)查瑪文學(xué)、宗教等其他非遺文化類價(jià)值的研究數(shù)量和深度還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。現(xiàn)關(guān)于查瑪舞的研究仍然有許多空白之處，缺少成體系的查瑪文化研究，使得查瑪舞的傳承與保護(hù)流于表面。同時(shí)，查瑪舞的宗教內(nèi)涵也應(yīng)該受到重視，對查瑪舞中的器法使用、動(dòng)作編排、服飾妝造、詩歌誦經(jīng)的解讀和研究，也有利于對查瑪舞背后宗教文化的研究。因此，對于查瑪舞歷史典籍的修復(fù)、翻譯、整理和保存，以及對查瑪舞影視資料的修復(fù)、錄制和研究，讓查瑪舞的保護(hù)和發(fā)展有據(jù)可依、有跡可循、有物可賞仍是當(dāng)務(wù)之急。

查瑪舞的保護(hù)與發(fā)展策略探究

加強(qiáng)省級政府保護(hù)與傳承工作的參與度

傳承對于少數(shù)民族非遺的存亡具有至關(guān)重要的作用，查瑪舞作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其重要性不言而喻。如今，查瑪舞在社會(huì)發(fā)展中的傳承與保護(hù)工作多集中于其申報(bào)地——內(nèi)蒙古自治區(qū)阿拉善盟，作為國家級非遺文化，需要提高省政府在非遺保護(hù)與傳承工作中的參與度。深化省政府的參與對于連接各主體、加大查瑪舞的保護(hù)力度、提升保護(hù)的重視程度及豐富保護(hù)與傳承的維度，都是市政府所無法比擬的。自治區(qū)政府層面牽頭，同其他查瑪舞傳播地開展關(guān)于各地查瑪舞非遺傳承與保護(hù)的交流會(huì)，開展自治區(qū)內(nèi)查瑪舞傳承研習(xí)班，發(fā)掘合適的人才，建立查瑪舞非遺人才庫，擴(kuò)大服飾妝造、美術(shù)繪畫、樂器演奏、舞蹈表演等涉及查瑪舞的相關(guān)事項(xiàng)，提升其專業(yè)技能水平。省級政府引導(dǎo)建立系統(tǒng)的查瑪舞保護(hù)與傳承機(jī)制，并從多維度發(fā)展查瑪舞，綜合各方力量合理配置資源，將查瑪舞的保護(hù)方式合理劃分，如科學(xué)劃定僅作研習(xí)的內(nèi)容和可產(chǎn)業(yè)化、商業(yè)化的部分。實(shí)現(xiàn)保護(hù)與傳承中人力、物力、財(cái)力、智力的作用最大化。

利用融媒體擴(kuò)大查瑪舞的知名度

數(shù)字化時(shí)代的當(dāng)下，信息傳播途徑的多元化造就了信息傳播速度呈爆炸式增長，范圍廣、受眾廣不但能夠幫助非遺類舞蹈打破有限的傳播范圍，還有利于豐富大眾認(rèn)知。將多種媒體相融合取長補(bǔ)短，發(fā)揮各自價(jià)值，為查瑪舞的發(fā)展提供新途徑。我國現(xiàn)已基本建立起國家級和省級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館，但通過對涉及查瑪舞的相關(guān)頁面進(jìn)行閱覽后發(fā)現(xiàn)，有關(guān)查瑪舞的展示主要表現(xiàn)為文字介紹加少量圖片展示。因此，各級還需要豐富查瑪舞的電子數(shù)據(jù)庫，如將非遺類舞蹈的動(dòng)作、音樂、樂器、服化道等信息進(jìn)行數(shù)字化采集，并生成動(dòng)態(tài)資源庫，利用科學(xué)技術(shù)予以展示，當(dāng)人們在瀏覽該非遺項(xiàng)目時(shí)可以通過觀看相關(guān)視頻等直觀的方式直接地了解該文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。也可以通過3D模擬將查瑪舞中的服化道和美術(shù)元素通過更為立體的方式展示出來，突出查瑪舞的真實(shí)性和其與瀏覽者之間的交互性。

此外，通過視頻平臺(tái)或其他大眾媒體進(jìn)行宣傳推廣?？赏ㄟ^制作內(nèi)蒙古非遺系列紀(jì)錄片，以其中一個(gè)單元介紹和展示查瑪舞或者以查瑪舞為主題制作單部非遺紀(jì)錄片；或通過爭取參與大型文藝類晚會(huì)展示查瑪舞的非遺魅力；還可以通過與非遺類節(jié)目合作來介紹非遺舞蹈及非遺傳承人背后的故事，激發(fā)大眾了解查瑪舞的興趣。此外，也可以通過充分利用短視頻賬號，將查瑪舞在內(nèi)的非遺項(xiàng)目通過制作為一個(gè)個(gè)短而精的視頻系列，從而達(dá)到宣傳的作用。此外。近年來各種綜藝類節(jié)目層出不窮，包括查瑪舞在內(nèi)的非遺傳統(tǒng)舞蹈還可以通過報(bào)名參加舞蹈類綜藝或與戶外綜藝進(jìn)行主題合作，或加入非遺類的綜藝等方式讓非遺的傳播不再局限于某一地區(qū)，同時(shí)還有助于打造內(nèi)蒙古文旅品牌。

對查瑪舞進(jìn)行科學(xué)分類

隨著旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，非遺傳統(tǒng)舞蹈商品化成為不可阻擋的態(tài)勢，把“非遺”項(xiàng)目當(dāng)做當(dāng)?shù)匚幕瑏泶蛟煲彩歉鞯夭扇〉谋Ｗo(hù)與發(fā)展的重要手段[4]。保護(hù)傳承與創(chuàng)新本就不是非此即彼的。近年來即便是查瑪舞的傳播地區(qū)和寺廟同樣面臨查瑪舞失傳的窘境，當(dāng)?shù)卣兔耖g有目的地重新選擇、調(diào)試、重構(gòu)，使神圣莊重的查瑪舞走出宗教空間，并由俗人在非宗教性的場域進(jìn)行表演[5]。通過舞臺(tái)化或景區(qū)大型表演式的推廣也是一種擴(kuò)大查瑪舞受眾范圍的有效途徑，但我們認(rèn)為，應(yīng)該按照查瑪舞的文化特點(diǎn)科學(xué)地打造不同的保護(hù)與傳承方式。首先，明確非遺傳承人和舞蹈演員以及景區(qū)表演者的區(qū)別，區(qū)別非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)舞蹈和舞蹈表演，區(qū)別非遺傳承人培養(yǎng)機(jī)制和文藝工作者培養(yǎng)機(jī)制。在進(jìn)行商業(yè)化的表演或非商業(yè)化的展演時(shí)，要進(jìn)行必要的說明，避免造成觀眾混淆概念。既讓受眾了解到“查瑪舞”這一非遺項(xiàng)目，又讓有興趣進(jìn)一步了解正宗查瑪舞的大眾知曉更為正宗的非遺傳統(tǒng)查瑪舞的存在。此種方式既能扭轉(zhuǎn)查瑪舞失傳這一困境，又能夠讓傳統(tǒng)查瑪舞原汁原味地保留下去。其次，對于查瑪舞中的面具、法器、道具、樂器等物質(zhì)文化作品，在確立品牌化后可以依法進(jìn)行商業(yè)化生產(chǎn)，以售賣查瑪舞Q版人物紀(jì)念品、文創(chuàng)產(chǎn)品或改良服裝等的方式獲得知識產(chǎn)權(quán)性收益。或者通過DIY面具等景區(qū)非遺文化體驗(yàn)項(xiàng)目讓大眾來體驗(yàn)非遺的文化內(nèi)涵，進(jìn)而在推廣非遺傳統(tǒng)舞蹈的同時(shí)豐富非遺傳承所需的資金來源渠道。

完善地方關(guān)于查瑪舞在內(nèi)的非遺項(xiàng)目保護(hù)細(xì)則

除了上述非遺查瑪舞的保護(hù)和發(fā)展途徑外，法律法規(guī)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的有效手段。我們國家在國家層面設(shè)立的關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律法規(guī)及政策性規(guī)定包括《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》和《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)資金管理辦法》等。在查瑪舞主要傳播的內(nèi)蒙古自治區(qū)，其地方層面出臺(tái)的關(guān)于非遺的地方性政策法規(guī)如《內(nèi)蒙古自治區(qū)“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承規(guī)劃》《內(nèi)蒙古自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人傳承活動(dòng)評估實(shí)施細(xì)則》《內(nèi)蒙古自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》及《內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例（2017）》這些政策法規(guī)都在一定程度上對包括查瑪舞在內(nèi)的各項(xiàng)內(nèi)蒙古地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到保護(hù)作用，但是這些政策法規(guī)多以原則性規(guī)定為主，其實(shí)用性和針對性不夠強(qiáng)。因此，地方層面需要制定涵蓋關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體保護(hù)機(jī)制的實(shí)施細(xì)則，如細(xì)化非遺傳承人的具體申報(bào)條件、申報(bào)所需材料、不同級別非遺的評定方式，細(xì)化非遺傳承人的幫助機(jī)制和培訓(xùn)機(jī)制、明確非遺項(xiàng)目傳承與保護(hù)的資金申請等關(guān)于某項(xiàng)非遺項(xiàng)目保護(hù)工作的具體條例。

習(xí)近平總書記指出：“要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承，積極培養(yǎng)傳承人，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綻放出更加迷人的光彩?！痹谖覈鴩壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)中有356項(xiàng)為傳統(tǒng)舞蹈，這些傳統(tǒng)舞蹈在幫助我們了解動(dòng)態(tài)的優(yōu)秀中華民族傳統(tǒng)文化中發(fā)揮了無可替代的作用。重視查瑪舞在內(nèi)的非遺傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)與傳承，不僅是對以內(nèi)蒙古地區(qū)為主的蒙古族宗教文化的保護(hù)，更是對中華民族智慧與文明結(jié)晶的保護(hù)。因此，針對查瑪舞及其他非遺舞蹈保護(hù)和傳承中所面臨的困境，以積極的態(tài)度應(yīng)對并解決，不但能夠發(fā)展中華民族文化多樣性和文化軟實(shí)力，同時(shí)也能增強(qiáng)我們的文化自信。

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