敦煌變文中女性形象的“善”與“惡”

陳 蕾 ，韋正春

(1.貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽 550001；2.陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710062)

變文是唐五代說唱轉(zhuǎn)變的底本，其作為民間說唱藝術(shù)具有深厚的歷史淵源。變文來源于遠(yuǎn)古故事、民間歌謠傳唱，經(jīng)過兩漢、魏晉的發(fā)展逐漸成熟，并在佛教?hào)|入的過程中吸收講經(jīng)文、因緣的特點(diǎn)，在唐代得以定型。敦煌變文中的故事來源豐富，塑造了形形色色的女性形象，如《王昭君變文》《秋胡變文》《孟姜女變文》等10余篇作品，它們都將女性置于故事中心來推演情節(jié)。變文中的女性人物涉及面十分廣泛，上至歡喜國王夫人、秦穆公之女及兇狠惡毒的楊妃、舜后母等貴族女性，下至哭倒長城的孟姜女、面如荷花的打紗女、忠貞不屈的王陵母等身份低下的女性。其中包含了“善”“惡”兩種價(jià)值取向的女性形象，而這兩種形象的價(jià)值評判是對立的。

“善”“惡”既與內(nèi)在的才德相關(guān)，也與外在的形象相連。敦煌變文中的女性形象有兩個(gè)來源：佛教和世俗兩個(gè)世界。佛教故事中的女性形象，其善惡美丑可以轉(zhuǎn)化，向佛、虔誠是向美善轉(zhuǎn)變的條件；世俗類變文中的女性身份有高下、貴賤之分，而才德是評判美丑的標(biāo)準(zhǔn)。此外，世俗、佛教兩類變文雖為兩個(gè)來源、兩套道德規(guī)范，卻相互交叉融合，以此完成對變文中女性形象的多樣化塑造。通觀敦煌變文中的女性人物形象，她們有說唱藝術(shù)中“臉譜式”的人物，有逾越儒釋要求的“惡女”，也有規(guī)范言行的“善女”。然而，目前學(xué)界對變文女性形象進(jìn)行分類研究較多，或者以單篇女性形象研究為主，較少關(guān)注變文女性正反兩方面的對立性，故而筆者以敦煌變文中女性形象“善”與“惡”的比較研究為考察對象，以俟方家指瑕。

一、變文中女性形象的“善”

中國古代文學(xué)作品在總體趨勢上以審美為主，女性之美不僅體現(xiàn)在容貌，美好的德行更能為其增添莊重感。敦煌雖地處西陲，從漢代開始儒家文化便在此地生根發(fā)芽，對婦容、婦言、婦行、婦德的要求也在敦煌變文中體現(xiàn)出來。此外，從魏晉到五代，敦煌地處佛教西傳東進(jìn)的中心要道，佛教對文學(xué)的影響是根深蒂固的。受到佛教文化二重性的影響，變文中對女性人物的“美善”有著極致的描繪。

(一)胸懷大義的女性

老子以為“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！盵1]而《論語》中有：“盡美矣，又盡善矣?！盵2]33都是從道德的角度來論美丑，要求審美既要滿足個(gè)體的情感欲又要維護(hù)社會(huì)的秩序統(tǒng)一。所以，“禮樂相濟(jì)”“美善相樂”一直都是中國傳統(tǒng)審美的中心論題。中國傳統(tǒng)的價(jià)值理論中“德”高于“形”，文學(xué)作品也善于以女子德行為中心來演繹故事。變文受到儒家“比德”理論的影響，塑造了大批光彩照人的女性形象?！稘h將王陵變》中的陵母就是心懷家國、大義凜然的女性代表。面對項(xiàng)羽部下鐘離末領(lǐng)三百將士的威逼，她臨危不懼，安慰兒媳道：“不畏，應(yīng)是我兒斫他營?！盵3]面對對方的盤問，她侃侃而談：“賤妾只生一個(gè)子，只合在家養(yǎng)親老。投書獻(xiàn)策事高皇，日夜令吾心悄悄。何期事主合如然，也解存身也偷號(hào)。王陵斫營為高皇，直擬項(xiàng)羽行無道?！盵1]69最后因不愿成為兒子報(bào)國的包袱，選擇自刎而死。

除了甘愿犧牲的陵母，還有為國獻(xiàn)身的王昭君。昭君出塞的故事最早記載于《漢書·元帝本紀(jì)》和《漢書·匈奴傳》，然而官方的史書記載側(cè)重于書寫漢朝與匈奴的政治交易。民間版本的《王昭君變文》則更關(guān)注昭君的悲劇命運(yùn)。昭君遠(yuǎn)嫁異地，在西北邊陲惡劣的環(huán)境之下還苦苦思念漢王和故地。變文中記載：“昭君一度登山，千回淚下。慈母只今何在？君王不見追來?！盵1]157在身死異鄉(xiāng)之時(shí)，依然苦苦哀求：“妾死若留故地葬，臨時(shí)請報(bào)漢王知?！盵1]158昭君為了國家和民族犧牲自我的精神是令人感動(dòng)的，對漢王的苦苦思念更令人動(dòng)容。此外，變文還有為成就英雄偉業(yè)而亡的打紗女，《伍子胥變文》中對打紗女有這樣一段描述：“兒家本住南陽縣，二八容光如皎練。泊沙潭下照紅妝，水上荷花不如面?！盵1]4短短28字將打紗女蓮花般的容顏展露無遺。打紗女感于子胥故事，既不為平王的獎(jiǎng)賞所誘惑，也不畏懼“誅九族”的酷刑。她三次主動(dòng)邀請子胥用飯，并說“倘若不棄是卑微，愿君努力當(dāng)餐飯?！盵1]4伍子胥逃亡后，她還盡力封鎖其逃亡消息，以死明貞潔的方式讓英雄子胥能毫無后顧之憂地堅(jiān)定前行。

(二)貞潔善良的女性

除了為正義獻(xiàn)身的女性形象，變文中還有死事一夫、貞潔善良的秋胡妻、孟姜女等?！肚锖兾摹分械那锖蕖叭輧x婉美，面如白玉，頰帶紅蓮，腰若柳條，細(xì)眉段絕?！盵1]234而外貌的美只是作為她美好德行的襯托，丈夫外出求取功名時(shí)，秋胡妻“來孝養(yǎng)勤心，出亦當(dāng)奴，入亦當(dāng)婢，冬中忍寒，夏中忍熱?！盵1]234當(dāng)苦等丈夫未果，婆婆詢問改嫁之事時(shí)，她痛心哭泣道：“婆教新婦，不敢違言；于后忽爾兒來，遣妾將何申吐？”[1]234遭到調(diào)戲時(shí)，她亦是果敢拒絕。還有《孟姜女變文》中的孟姜女，文章雖然沒有正面描寫其容貌，然而她對丈夫忠貞不二的情感流露已經(jīng)將她的美表現(xiàn)得淋漓盡致。當(dāng)?shù)弥煞蛏硭篱L城，她哭道：“不知君在長城妖，既云骸骨筑城中，妾亦更知何所道！”[1]60她甚至血灑長城表真情：“咬指取血，灑長城以表丹心，選其夫骨?！盵1]60孟姜女將丈夫看作生命中唯一的精神支柱，其貞心不言而喻。

無論是胸懷大義的王陵母、打紗女，還是貞潔善良的秋胡妻、孟姜女，她們都是敦煌變文中正面女性形象的典型代表?！逗鬂h書·列女傳》引班昭《女誡》：“女有四行，一曰婦德，二曰婦言，三曰婦容，四曰婦功?！盵4]四位女性參照古代女子之德、言、容、功四德，成為古代女性學(xué)習(xí)的楷模。變文中正面的女性形象的美能夠引起價(jià)值聯(lián)想，這種“美”的特性中包含著道德的內(nèi)容。因此，在儒家道德審美的影響下，變文中女性的外在形式已經(jīng)不是那么重要，主體感受才是最重要的。與此同時(shí)，敦煌變文受到佛教文化影響，正如伏俊璉先生所說：“最可怖的地獄同最美好的天堂，最殘酷的屠戮與最善良的慈悲有機(jī)地處于一體?！盵5]所以，正面的女性形象通過外在容貌與內(nèi)在道德的極致夸張描寫，以渲染人物之美。

二、變文中女性形象的“惡”

傳世文獻(xiàn)中審美之風(fēng)占據(jù)主流，因此，對丑女的描寫帶有些許保留。例如，從史前時(shí)期的嫫母到戰(zhàn)國時(shí)期的無鹽女再到東漢的孟光、三國的黃承彥之女等女性形象。從容貌上來說，她們固然是丑陋的，然而這些丑女卻以自身才德為補(bǔ)充，不僅沒有讓“丑”成為悲劇，反而襯托出德行的高尚。這種美學(xué)觀念與儒家思想關(guān)系緊密。中國人向來不喜歡悲劇，從傳統(tǒng)小說、戲劇普遍的大團(tuán)圓結(jié)局可以證實(shí)這一點(diǎn)。一個(gè)人又丑又惡，這是人生極致的悲劇，不符合中國人的審美接受。因此傳世文獻(xiàn)中的丑女多以才德為補(bǔ)充，讓丑女形象充滿莊重感。然而，在敦煌變文中，除了突出女性的美善外，還塑造了丑惡的女性形象。

(一)形神皆惡的女性

形神皆惡的三位女性的“丑”，是經(jīng)過概括加工的審美特性，內(nèi)心的丑惡讓她們丑上加丑，使“丑”藝術(shù)典型化。對比發(fā)現(xiàn)，佛教題材中的丑惡女性形象有轉(zhuǎn)化的方式——虔心崇佛。這是敦煌變文宣揚(yáng)佛教精神的體現(xiàn)，美丑在一定條件下可以轉(zhuǎn)化。然而世俗題材中惡女最終的結(jié)局是受到懲罰，例如被丈夫休棄。這體現(xiàn)了儒釋兩家不同的道德規(guī)范、道德懲戒模式。

(二)兇狠惡毒的女性

中國人習(xí)慣從審美中獲得感官愉悅，審丑是需要勇氣和膽魄的，變文中兇狠惡毒的女性形象是作為“美善”的對立面存在，使人獲得痛楚和不快感。《舜子變》塑造了圣王舜兇狠惡毒的后娘，變文中寫道：“后阿娘亦見舜子，五毒嗔心便起?！盵1]200她設(shè)計(jì)誣陷舜子，在丈夫面前誣陷道：“前家男女不孝，見妾後園摘桃，樹下多埋惡刺。刺我兩腳成瘡，疼痛直連心髓?！盵1]201另外，還有《大目干連冥間救母變文》中因肆意殺生、不敬三寶、不愛老幼而下地獄的青提夫人。文章將地獄環(huán)境描寫得十分恐怖：“生杖魚鱗似云集，千年之罪未可知，七孔之中流血汁。猛火從娘口中出，蒺籬步步從空入?！盵1]1033連母即使身處地獄，也未曾反省自身的慳貪。此外，《韓擒虎話本》中的楊妃作為妻子，更是為了權(quán)勢不惜用藥酒毒死自己的丈夫。楊妃為幫助自己的父親謀權(quán)篡位，在設(shè)計(jì)毒死丈夫后，沒有半點(diǎn)哀慟，只一心惦記奪權(quán)。舜后母、連母、楊妃作為母親或妻子，沒有半點(diǎn)慈愛、善良之心，被欲望、貪婪、權(quán)勢蒙蔽了雙眼。

敦煌變文中的兩類反面的女性形象豐富了中國古代丑婦形象。無論是兇狠惡毒的舜后母、連母、楊妃，又或是形神皆惡的齙牙女，相比于中原文學(xué)的“惡女”形象，展現(xiàn)了一幅不同的創(chuàng)作風(fēng)貌。而兩者最大的不同之處在于敦煌變文塑造的“惡女”形象中，女性外貌的丑與內(nèi)心的丑相互加持，呈現(xiàn)出極度夸張外形丑態(tài)，使人物透露出滑稽感、新奇感和厭惡感。

三、變文中女性“善”“惡”成因探討

變文作為說唱技藝的底本，是底層文學(xué)的直接書寫。從創(chuàng)作題材、思想意蘊(yùn)、人物塑造三方面來看，都明顯受到佛教影響。此外，從漢代開始敦煌作為世家大族的避難地，他們?yōu)槿寮椅幕瘋鞑テ鸬搅朔e極作用。與此同時(shí)，經(jīng)過唐朝一百多年的統(tǒng)治，這種漢文化影響更加根深蒂固[6]。變文作為敦煌人民接觸文學(xué)的方式之一，受到儒佛思想的侵染，承載了教化人民、豐富大眾文化生活的功能，因此以夸張通俗的手法塑造人物形象以吸引大眾。同時(shí)，極度的夸張才能更接近生活的本真，敦煌地區(qū)衰落與興盛、安寧與戰(zhàn)爭不斷交替，表現(xiàn)在變文中就是敢于正視人性的弱點(diǎn)與美好，二者相互對立。

(一)底層文學(xué)的直接書寫，反映真實(shí)的人生世相

變文作為講唱藝術(shù)的案頭讀本，表演時(shí)直接面向僧徒和民眾。相較于大浪淘沙中留存的中原文學(xué)而言，文人加工痕跡較少，是一種被“轉(zhuǎn)變”的俗文學(xué)。從傳播角度來看，變文故事除了來源于佛經(jīng)故事，如《破魔變》《金剛丑女因緣》外；也來源于中原文學(xué)中的歷史故事、世俗故事，如《王昭君變文》《伍子胥變文》《秋胡變文》《孟姜女變文》；同時(shí)，還來源于敦煌當(dāng)?shù)貧v史人物，如《張義潮變文》。從案頭文學(xué)、佛經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g書寫，故事題材、人物塑造會(huì)隨文學(xué)受眾、文化環(huán)境、實(shí)用目的的改變而改變。人民大眾是變文的主要傳播對象，俗講僧人、講唱藝人將枯燥無味的佛經(jīng)、直筆書寫的史書、虛無縹緲的民間傳說改寫得更加引人入勝，更接近敦煌人民的生活實(shí)際。因此，塑造“丑女”時(shí)，加以戲謔和嘲諷，利用夸張的筆法達(dá)到感官刺激和情感震撼的效果。描寫“美女”時(shí)，則以悲憫同情、贊美歌頌的姿態(tài)，讓人民在欣賞的過程中得到情感滿足。通過直接描寫，讓感情充分宣泄，以此進(jìn)行精神感化。

變文在唐代發(fā)展成熟，唐時(shí)的敦煌經(jīng)歷了繁盛的大一統(tǒng)時(shí)期，也經(jīng)歷過異族統(tǒng)治，還有特殊的歸義軍時(shí)期。首先，《漢將王陵變文》《伍子胥變文》中的王陵母、打紗女都是為了正義獻(xiàn)身，她們希望天下太平，這體現(xiàn)了敦煌作為交通要道幾經(jīng)沉浮的命運(yùn)，也表現(xiàn)了人民對和諧安定的向往。吐蕃時(shí)期，在異族的統(tǒng)治下，人民渴望回歸大唐，《王昭君變文》中就著意描寫了昭君身處異鄉(xiāng)，渴望回歸故土的愿望，這一心態(tài)正體現(xiàn)出敦煌人民不愿生活在異族凌辱下的心理。正如朱光潛在《詩論》中說：“豁達(dá)者在悲劇中參透人生世相，他的詼諧出于至性深情，所以表面滑稽而骨子里沉痛。”[7]變文中塑造的形形色色的女性人物形象和精彩絕倫的故事情節(jié)正是如此展示了敦煌民眾真實(shí)的生活情狀。

(二)儒、佛文化的浸染

敦煌地區(qū)地處絲綢之路要道，是佛教?hào)|傳的重要窗口，從魏晉南北朝到唐朝再到宋初，敦煌人民始終生活在佛教的浸染下。佛教在唐代的敦煌地區(qū)興盛，寺院林立，佛塔參天。唐朝初年，統(tǒng)治者以海納百川的胸懷接受外來文化，佛教思想源源不斷地傳入敦煌。吐蕃統(tǒng)治時(shí)期，敦煌較為安定，佛教躲過了“會(huì)昌滅法”的破壞，佛教教團(tuán)和寺院經(jīng)濟(jì)也得到迅速發(fā)展。歸義軍統(tǒng)治時(shí)期，敦煌作為一個(gè)獨(dú)立藩鎮(zhèn)，在張氏、曹氏時(shí)期開窟造佛活動(dòng)十分興盛。阇曲那多所譯《佛本行集經(jīng)》卷十三說：“或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試漫話、謔戲、言談?！盵8]寺院逞伎是僧人的謀生方式，因此僧人在講經(jīng)的過程中，附帶說唱變文。由于佛經(jīng)的翻譯和宣傳布道的需要，變文成為佛教宣傳的重要載體，變文題材、表演、環(huán)境渲染皆受到佛教影響。

敦煌文學(xué)不僅蘊(yùn)含了佛教美好的思想意蘊(yùn)，還包含著“仁義禮智信”的儒家理想。從漢武帝征戰(zhàn)河西開始，敦煌地區(qū)就一直作為中原文化的西傳地，全面接受中原文化的影響。儒家文化作為中國主體文化，對敦煌的影響是根深蒂固的?！抖鼗凸偶蜾洝分薪y(tǒng)計(jì)藏經(jīng)洞有經(jīng)部文獻(xiàn)24種，多為私塾、官府、學(xué)郎抄寫讀本，可見儒家經(jīng)典在敦煌流傳之廣。變文作為說唱底本，從思想內(nèi)容上接受了儒家文化對道德廉恥、禮義行為、婦容婦德的規(guī)范。在題材上，敦煌變文以中原文學(xué)傳統(tǒng)的題材為母題，儒家經(jīng)典中“仁義、孝順、理智、才德”等詞匯頻頻出現(xiàn)于變文中?！墩撜Z·學(xué)而篇》中說：“賢賢易色”[2]5，《周禮·天官·九嬪》載：“九嬪掌婦學(xué)之法，以九教御：婦德、婦言、婦容、婦功。”[9]都體現(xiàn)了對女性才德的重視?！锻跽丫兾摹贰睹辖兾摹贰稘h將王陵變文》《伍子胥變文》塑造了四位重情重義的女性，她們的德行體現(xiàn)了《論文》《周禮》等儒家經(jīng)典的要求，符合傳統(tǒng)道德規(guī)范，是世俗女性學(xué)習(xí)的榜樣。

(三)說唱文學(xué)的實(shí)用性造就夸張的藝術(shù)表現(xiàn)

敦煌變文是一種面向民眾的文學(xué)樣式，以娛樂教化為目的。從變文寫本形態(tài)和文獻(xiàn)記載來看，變文的說唱性質(zhì)是毋庸置疑的。首先，變文的演唱要配合圖畫表演，《降魔變文》正面為6幅圖，背面是與內(nèi)容相符的唱詞六段；《漢將王陵變》尾題《漢八年楚滅漢興王陵變一輔》，并且文中有“從此一輔”的語句?！拜o”在文獻(xiàn)中，指的是佛尊、佛畫、佛像的計(jì)量單位。以上皆證實(shí)了變文要配合圖畫演唱。同時(shí)，唐韋轂的《才調(diào)集》卷八中提到：“翠眉垂處楚邊月，畫卷開時(shí)塞外云。說盡綺羅當(dāng)日恨，昭君傳意向文君?！盵10]這生動(dòng)形象地為我們呈現(xiàn)了變文說唱藝術(shù)的表演過程。變文的演唱群體，既有專業(yè)的說唱藝人，又有僧人在講經(jīng)中穿插變文說唱?！锻ㄨb·唐紀(jì)·敬宗記》胡三省注曰：“釋氏講說，類談空有，而俗講者又不能演空有之義，徒以悅俗邀布施而已?！盵11]由此也可看出，說唱變文的目的是娛樂教化大眾。

作為謀生方式，變文需要吸引大眾，讓故事通俗易懂的同時(shí)，還要與日常生活有所區(qū)別。因此，夸張的藝術(shù)形象在變文中得以呈現(xiàn)，“丑得發(fā)黑”“美得發(fā)亮”的“臉譜式”的人物普遍性地被塑造。而這種極度夸張的人物形象，盡管不太合常態(tài)，但是卻可以引起觀眾荒唐、可笑、有趣的情感波動(dòng)。正面的女性形象書寫是理想化的，是在儒家道德規(guī)范下符合大眾審美標(biāo)準(zhǔn)的。她們的外貌是類型化的美女，而且言行須符合貞靜恭順、任勞任怨、潔身自好的內(nèi)在要求，滿足大眾對于美好善良、純真無邪的追求。至于負(fù)面的女性形象，在變文的佛教故事類中，她們褻瀆佛祖，不敬三寶；世俗故事類中，她們兇狠惡毒、五毒嗔心。同時(shí)，部分惡女外貌上丑得讓人瞠目結(jié)舌，因此，面對丑婦所產(chǎn)生的“美感”，并不是嚴(yán)格意義上的“美感”，嚴(yán)格說，是一種新奇的有趣感。人在知性里派生出的“好奇心”，往往對新奇、滑稽的事物產(chǎn)生一種新奇有趣感[12]。正是由于這些丑婦讓人瞠目結(jié)舌，美婦才得以顯得明艷動(dòng)人，以此娛樂教化大眾。

四、變文中女性“善”“惡”對立的價(jià)值探討

變文中女性形象的塑造，一方面，體現(xiàn)了女性“他者”地位，女性的容貌和道德被置于審視和評價(jià)中；另一方面，眾多美女、丑女的塑造為文學(xué)提供了審美、審丑的美學(xué)價(jià)值。女性的美化和丑化塑造從正反兩面反映了時(shí)代審美標(biāo)準(zhǔn)；而變文中對女性外在容貌和內(nèi)在德行進(jìn)行的辛辣嘲諷或歌頌贊美，均體現(xiàn)了男權(quán)話語占據(jù)主導(dǎo)地位。

(一)女性權(quán)利與女性“他者”地位

話語權(quán)自古以來就被男性掌握，如《易傳·系辭上》云：“乾道成男，坤道成女。”[13]561又如，董仲舒在《春秋繁露·基義》中說：“陽為夫而生之，陰為婦而助之?！盵14]在敦煌變文中將女性丑化或美化，不僅具有現(xiàn)實(shí)的教化意義，也透露出女性生存空間的狀態(tài)。在唐朝這個(gè)開放自由的時(shí)代，女性地位相對較高，敦煌地區(qū)的女性受到時(shí)代風(fēng)氣的影響，女性在社會(huì)、家庭中都扮演著重要的角色。例如：在變文中有撒潑兇惡的齙牙婦；在王梵志詩中有婚嫁自由的女性，如《撩亂失精神》中：“妻是他人妻，兒被后翁使。”[15]王梵志詩中還有對女性財(cái)產(chǎn)分割權(quán)的描繪，像《好住四合舍》里：“無情任改嫁，資產(chǎn)聽將陪?！盵13]235這體現(xiàn)了唐朝女性地位的提升，但只是局部的“短暫變調(diào)”，女性的“第二性”地位仍舊限制了其在社會(huì)、家庭中的地位。因?yàn)橄颀_牙婦、目連母、楊妃一般兇狠惡毒的女性在變文中是被丑化的，這是男權(quán)話語下在外貌、才德的描寫上對“惡婦”進(jìn)行辛辣諷刺和道德鞭撻。

變文中被美化的女性，皆因她們的才德符合佛教、儒教對女性的要求。佛教故事中，無論是得到兒子救助的連母，還是被佛祖感化的金剛女、魔女，她們都是在男性的救贖下完成的自我蛻變，以此襯托男性強(qiáng)大、智慧、堅(jiān)韌不拔的意志。世俗故事中，無論是夫死而血灑長城的孟姜女，還是流落異地臨死前戀戀不忘漢王的王昭君，或者為了成就英雄偉業(yè)，自刎而死的陵母、打紗女，她們都將男性視為生命中的天，可以不惜犧牲生命來成全男性?！抖Y記·郊特牲》載：“男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子?！盵16]709這從根本上反映了傳統(tǒng)女性地位的低下，夫權(quán)社會(huì)下的“男權(quán)話語”體系對女性的束縛。變文中唐朝悍婦形象的塑造，雖然一定程度上反映了女性地位的提高，但這仍然是男權(quán)話語下的女性形象塑造。

(二)敦煌變文中的美丑觀

美與善緊密相聯(lián)，丑與惡互為依傍，這種二元對立的思想深植于中國人的傳統(tǒng)觀念中，是帶有強(qiáng)烈心理隱喻的民族審美習(xí)慣。荀子在論述禮樂的功能時(shí)認(rèn)為：“美善相樂”[17]；孟子也說“可欲之謂善”[18]“充實(shí)之謂美”[16]310。佛教中也很多體現(xiàn)在變文創(chuàng)作里的極端主義的描寫，不僅有“美善一致”的極美代表，也有“丑惡相映”的極丑代表。傳世文獻(xiàn)中，很多外形美麗的女性被塑造為禍國殃民、紅顏禍水的形象，像褒姒、妲己、楊貴妃等。而在變文中，女性外在的美與內(nèi)心的美具有統(tǒng)一性，變文中塑造的美女，有著“朱臉如花”“面如花色”的容貌，還有“斜插鳳釵，身掛綺羅”“耳似瑙珠”的衣著打扮，均體現(xiàn)出時(shí)代對女性容貌的重視。近乎臉譜式的人物塑造，極度夸飾明艷動(dòng)人的形象，充分體現(xiàn)了民間大眾的接受心理和審美趣味。

同時(shí)，變文在刻畫反面人物形貌時(shí)，借動(dòng)物、鬼魅或畸形變異來描繪反角之丑，以喻示其愚蠢、罪惡及外強(qiáng)中干的反動(dòng)本質(zhì)，也從反面反映了審美風(fēng)潮的另一面。例如：《破魔變》中的三位魔女“紅顏?zhàn)冸u皮皺、額闊頭尖、胸高鼻曲”；《金剛丑女因緣》中的金剛丑女“眼似木槌、上唇半斤、鼻孔如竹筒”。她們的外形是畸形的，比例是不對稱的。敦煌變文中女性形象的美丑不可調(diào)和，是受到過中國“少元”文化的影響。在人民大眾本真的生活里，美善相聯(lián)，丑惡相傍，這種二元對立的思想深深扎根民眾心里，而這種審美習(xí)慣也讓變文中女性人物的善惡美丑界限十分明顯。

五．結(jié)語

敦煌變文中的女性呈現(xiàn)出的“胸懷大義、貞潔善良”和“兇狠惡毒、形神皆惡”正反兩面形象，為中國文學(xué)史上的女性形象增添了濃墨重彩的一筆。對“善”的歌頌和對“丑”的鞭撻，體現(xiàn)了在儒釋文化的影響下，變文這一文體對女性才德、品貌的塑造。一方面，變文中極力夸張渲染的女性形象，既體現(xiàn)了變文作為說唱文學(xué)迎合大眾審美的人物塑造；另一方面，對女性內(nèi)在外在的描寫，也體現(xiàn)了時(shí)代審美心理，正面女性形象迎合了夫權(quán)社會(huì)下對女性的要求，而反面女性形象如“悍婦”“惡婦”等則體現(xiàn)了唐代女性地位的局部變調(diào)和膨脹。