從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》看馬克思的正義觀

肖明矣

摘 ?要 ?艾倫·伍德等學者認為馬克思并不存在一種正義理論，無論資本主義還是共產(chǎn)主義都是歷史的必然，所以資本主義并不比共產(chǎn)主義更“不正義”。在馬克思那里，正義確實與特定的生產(chǎn)方式、與一定的歷史必然性相關(guān)，但這種必然性的達成離不開人的實踐。在馬克思的正義觀念中，聯(lián)合起來的手工業(yè)者們既需要以某種倫理目標作為動員根據(jù)，也需要結(jié)合現(xiàn)實的革命運動。

關(guān)鍵詞 ?正義；馬克思；《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》；實踐

20世紀70年代，美國學者艾倫·伍德發(fā)表《馬克思對正義的批判》與《馬克思論權(quán)利和正義》引發(fā)了學界對于馬克思正義思想的討論熱潮。研究馬克思正義觀的論文、著作可謂汗牛充棟，但對于“馬克思是否有正義理論”這一問題，學界仍舊沒有達成共識。以伍德為代表的“非道德主義者”認為馬克思批判的是作為法權(quán)概念的“正義”，正義處于特定的生產(chǎn)方式中，評判某制度是否“正義”的唯一標準是是否適合生產(chǎn)方式，馬克思要求拋棄資本主義并非因為它“不道德”，而僅僅是因為資本主義阻礙了生產(chǎn)力的提升。馬克思在其《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中詳細論述了他的實踐唯物主義思想，提出了他關(guān)于異化勞動、私有財產(chǎn)、共產(chǎn)主義等重要概念的理解。雖然《手稿》中并未出現(xiàn)明確而系統(tǒng)的正義思想，并且馬克思認為無論是資本主義的消亡還是共產(chǎn)主義的來臨都出自一種歷史的必然，但從馬克思對現(xiàn)狀的批判和對未來的構(gòu)想中仍然可以看出他隱伏的倫理理念。本文將通過分析《手稿》中的“社會”“實踐”等概念揭示馬克思的正義觀，并試圖回應(yīng)學界對于“馬克思正義理論”非道德主義解讀。

一、《手稿》的整體脈絡(luò)

《手稿》中既出現(xiàn)了經(jīng)濟學話語也出現(xiàn)了哲學話語，經(jīng)濟現(xiàn)狀的解釋與改變方向的依據(jù)需要哲學來解答，哲學理論一方面由實踐造就、將現(xiàn)實體系化，另一方面需要與實踐相結(jié)合才能改變現(xiàn)實世界，因此經(jīng)濟學與哲學在《手稿》中處于一種有機結(jié)合的聯(lián)系中，二者缺一不可。

《手稿》筆記本I中的“工資”“資本的利潤”“地租”部分分別描述了資本主義社會發(fā)展現(xiàn)狀中工人、資本家、土地所有者的生存狀況。工人同資本家展開必然失敗的斗爭，無論社會財富處于衰落、增長還是頂點狀態(tài)，工人都同樣地遭受貧困、勞役與剝削，被迫淪為機器一般的存在。資本家根據(jù)實在法擁有資本，資本創(chuàng)造的利潤有一定邊界，資本家為了獲取利潤而競爭。土地所有者則通過掠奪取得自身利益，他們的吞并行為最終導(dǎo)致地產(chǎn)壟斷。這一部分的《手稿》總體上是描述性的，也有經(jīng)濟學角度的原因分析。

然而，如馬克思所說，“國民經(jīng)濟學沒有給我們提供一把理解勞動和資本分離以及資本和土地分離的根源的鑰匙”。接下來馬克思從哲學層面解答，上述的資本主義社會現(xiàn)狀根本上意味著什么。工人的勞動實質(zhì)上是異化勞動，他們其實生產(chǎn)出了異己對象，導(dǎo)致了人的類本質(zhì)的喪失，由外化勞動而產(chǎn)生了私有財產(chǎn)。工人與資本家的斗爭，實質(zhì)上是勞動與資本對立統(tǒng)一，同時勞動與資本又各自同自身對立。這一部分的《手稿》開始出現(xiàn)了哲學話語，由表象描述轉(zhuǎn)入概念解釋。

既然資本主義社會中出現(xiàn)了種種問題，馬克思提出了自己對于未來發(fā)展方向的構(gòu)想——“共產(chǎn)主義”，這也是馬克思第一次提出自己的共產(chǎn)主義思想。共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)的積極揚棄，能夠使人與自然界完成統(tǒng)一、人與社會完成統(tǒng)一、人重新占有自己的全面本質(zhì)。這種揚棄并非黑格爾式的抽象哲學精神、自我意識的展開，而是通過勞動本質(zhì)來現(xiàn)實地占有自己的對象性本質(zhì)。在社會主義下，人的需要將不再是被制造出來的欲望、人們進行異化勞動的驅(qū)動力，而是豐富的人的本質(zhì)力量的證明。向共產(chǎn)主義的邁進不單純依靠理論，而必須通過實踐。這一部分的《手稿》最具理論高度，論述了共產(chǎn)主義未來的必然性、合理性，但又不局限于理論，同時也指出了實現(xiàn)目標的現(xiàn)實途徑。

二、歷史發(fā)展的必然性與正義的缺失

馬克思對于資本主義的態(tài)度無疑是復(fù)雜的。首先，馬克思充分理解資本主義的出現(xiàn)，這是一種必然的現(xiàn)象，而不能膚淺地從道德上批判這一歷史階段。資本主義作為一種生產(chǎn)關(guān)系，來自于工人的外化勞動這一生產(chǎn)狀況，受一定生產(chǎn)力水平的決定。資本主義下的生產(chǎn)至少展現(xiàn)了勞動者外化勞動的能力，分工的細化、科技的進步大大增強了人改造世界的力量，這同樣是人的自我完成所必然要求的。

甚至，在馬克思的論述中不難看到資本主義、異化勞動的積極意義。將資本主義放在歷史進程中來看，資本家同土地占有者的競爭使得舊貴族沒落、金錢貴族——也即資本家——形成，土地不再是統(tǒng)治人們的異己力量而成為了單純的商品。土地所有者坐享其成，資本家卻能自由地使用資本創(chuàng)造出更多的產(chǎn)品、更大的財富，因此資本主義相對于之前的封建制度來說當然是一種歷史進步。面向?qū)?，資本主義同樣有其積極意義。共產(chǎn)主義只有當物質(zhì)豐富之后才可能成為現(xiàn)實，這要求資本主義發(fā)展到一個極高程度才能達到。自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路，資本主義的發(fā)展既為未來做好了充足準備，也在此過程中不斷暴露自身缺陷，加速了對自身的揚棄。

不僅如此，共產(chǎn)主義或說異化的積極揚棄似乎也是一個必然來臨的事件。“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”。總的來說，勞動作為人的本質(zhì)，使人的本質(zhì)力量外化，改造勞動對象；但在生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平時，勞動產(chǎn)生了異化，人的勞動產(chǎn)品反而統(tǒng)治了人自身；這種異化既是必然的，也是有一定積極意義的，它推進揚棄的過程，共產(chǎn)主義的來臨也是必然的。無論資本主義還是共產(chǎn)主義，都是實踐勞動所決定的一定生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑，這體現(xiàn)了馬克思的大唯物史觀。

伍德為代表的“非道德主義者”認為馬克思不存在正義理論，主要原因正在于此。不存在自然意義上的正義，正義只存在于特定的生產(chǎn)方式之中。如果某制度、行為與這種生產(chǎn)方式相適合就是正義的，反之就是不正義。資本主義與共產(chǎn)主義都是歷史的必然，所以資本主義并不比共產(chǎn)主義更“不正義”。

三、形式正義與實質(zhì)正義——正義觀的兩個維度

然而，馬克思對于資本主義與異化勞動的譴責在《手稿》中同樣是明確可見的。他對于工人懷有同情，“沒有一個階級像工人階級那樣因社會財富的衰落而遭受深重的苦難”。對于資本家和土地所有者，他懷有一種道德義憤，用“掠奪”等詞來描述他們的行為。如果資本主義并非不正義，為何馬克思還會使用這種明顯帶有感情色彩的詞語呢？

正義是一個能從多個維度上使用的概念，在此我們僅僅凸出“形式正義”與“實質(zhì)正義”兩個維度來闡述馬克思的正義觀。誠然，依照馬克思的大唯物史觀，正義的定義與一定的生產(chǎn)方式有關(guān)，但他在這里所指涉的正義是形式上的正義?！皣窠?jīng)濟學和道德之間的對立也只是一種表象，它既是對立，又不是對立。國民經(jīng)濟學不過是以自己的方式表示道德規(guī)律”。國民經(jīng)濟學有它自己創(chuàng)造的道德，比如人口的節(jié)制、交換的平等、市場的自由等等。資本家對于勞動者剩余價值的剝削，在資本主義道德下看來就是正義的，因為資本家付給勞動者的工資僅僅是在購買他們的勞動力，因此資本家只需要保障勞動者能夠保持生存即可。但在馬克思看來，這種剝削在“實質(zhì)正義”的視野下是不正義的，必須要加以揚棄。形式上的正義只是一種法權(quán)意義上的正義，隨著歷史發(fā)展而不斷變化；雖然如此，我們卻仍然能夠在《手稿》中找到一種“應(yīng)然” 的設(shè)定。既然馬克思對資本主義展開了批判，那么他一定有某種“目標”的訴求，而這種訴求同樣也是他對于正義與倫理的訴求。由此可見，馬克思并沒有因為形式正義隨歷史變化而放棄對正義的追求，只不過他追求的是一種并沒有在文本中得到直接表述的實質(zhì)性正義。

縱觀《手稿》，馬克思對于資本主義勞動方式的批判集中于“異化”這個概念?！爱惢笔瞧毡榈?，最明顯地表現(xiàn)在工人的勞動生產(chǎn)之中。勞動是人的本質(zhì)性活動，工人勞動以創(chuàng)造財富，但在資本主義環(huán)境下，工人的勞動卻剝奪而非增加了他們的價值。工人生產(chǎn)勞動產(chǎn)品，反而受勞動產(chǎn)品的統(tǒng)治；勞動這一體現(xiàn)主體力量的活動反而成為了強制性活動；類生活本來是人的本質(zhì)，但卻成為了維持個人生活的手段；最后，由于勞動者之間存在的惡性競爭、勞動者與資本家之間的彼此斗爭，人與人之間也產(chǎn)生了異化。資本家和勞動者一樣處于一種異化狀態(tài)，成為了金錢的奴隸。

如果說“異化”體現(xiàn)的是人活動的結(jié)果反而導(dǎo)致了人從正常生存狀態(tài)偏離，那么這一概念中預(yù)設(shè)的“正常狀態(tài)”便可以被視為馬克思正義觀的核心。國民經(jīng)濟學家的視野中只有兩種抽象的人的存在：工人或資本家，馬克思關(guān)注的卻是大寫的“人”。因此馬克思對于資本主義的批判處處可以體現(xiàn)出他對于“人”應(yīng)有狀態(tài)的理解。人擁有豐富的感覺，但在異化勞動中人被自己的勞動產(chǎn)品支配，使“擁有”的感覺成為了人的全部，只有當揚棄了私有財產(chǎn)后才能獲得對產(chǎn)品的“感性的占有”，重新獲得自己的全面的感覺。人擁有力量，這種力量需要通過對象活動來進行確證，生產(chǎn)活動正應(yīng)該是這樣一種活動，是人的自我肯定、對體力與智力的發(fā)揮。人是類存在物，所以應(yīng)當以廣闊的類作為自己的對象，以“自由的有意識的活動”作為自己的類特性，在改造世界的過程中證明自己普遍因而也是自由的存在。人存在于社會中，因此人與人之間應(yīng)當友好、真誠地交往，而不是市民社會中的互相利用。資本主義的不正義之處，在于它歪曲了社會中的每一個人，使他們成為了單向的、片面的、異化的存在，既剝奪了人全面的感性本質(zhì)，也剝奪了人全面發(fā)展?jié)撃艿臋C會。

四、社會與實踐中的人

但是，馬克思所構(gòu)想的“人”并不是僵化的、抽象的人。有學者指出《手稿》仍保有舊哲學遺跡，主要體現(xiàn)在異化勞動理論以費爾巴哈“人的本質(zhì)”為前提，以及“人性異化觀念仍受資產(chǎn)階級人道主義影響”。筆者認為，《手稿》確實不能代表馬克思完全成熟的思想，但在對于人的本質(zhì)的問題上，《手稿》給出了和費爾巴哈或者資產(chǎn)階級不同的答案。這種答案的關(guān)鍵在于，馬克思的“人”在兩個具體維度之中生成——社會與實踐。

社會與個體并不是對立的。個體生成于社會之中，與社會處于一種相互改造、影響的關(guān)系。個體既不可能脫離社會存在，又要借助社會中的存在才能完成自我，這一自我的完成同時也是對社會發(fā)展的推進。不存在脫離于具體社會關(guān)系之外的抽象普遍的“人”的本質(zhì)的概念。“社會”這一維度的引入解釋了馬克思為什么要關(guān)注廣大的無產(chǎn)階級群眾，因為無產(chǎn)階級作為社會上人數(shù)眾多的集體，他們能否自我完成代表著一種社會制度下的“人”是否能自我完成。

如果說社會是主體與主體之間的相互影響的話，實踐則是主體與對象之間的相互影響。人的實踐創(chuàng)造了社會，“正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會也是由人生產(chǎn)的”。人的實踐也創(chuàng)造了自然，它將自然界作為自己的生活資料與對象，從而讓自然成為了“人的無機的身體”。人的實踐也創(chuàng)造了自身，“人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命”，人通過對象性活動才能體現(xiàn)出自己的存在與力量，因此實踐必然成為人的本質(zhì)活動。在馬克思的思想體系中，從不存在一個孤立的、被設(shè)定好的永恒不變的本體概念，無論是主體、社會還是自然界，都處于交互作用、交互創(chuàng)造的關(guān)系中，這種關(guān)系構(gòu)成了馬克思的核心立足點。這也是為什么馬克思不可能認同將正義作為一種法權(quán)概念，在實際的社會生活中，正義存在于一定的關(guān)系之中并隨之變化。

從馬克思對其他哲學家觀點的批判與揚棄上也可以看出馬克思對于“人”的理解?？档绿岢龀瑲v史的、純粹理性的“意志自律”作為人道德意識的來源，馬克思繼承了康德對于“應(yīng)然”的強調(diào)，但將這一意志自律注入了歷史規(guī)定、社會規(guī)定內(nèi)涵?！妒指濉分羞\用了費爾巴哈首先提出的“類”“類生活”“類本質(zhì)”概念，但馬克思對這些概念提出了超越費爾巴哈的理解。費爾巴哈將這些概念理解為“真正人的生活的概念”，這種真正的人的生活“以愛為前提”，不依賴于階級社會與歷史條件，是一種恒定不變的關(guān)系與本質(zhì)。而馬克思不會認同有某種純粹自然的人的本質(zhì)，人作為類存在物將自身的及其他物的類都作為自己的對象，同時也把自身作為類對待，人同人所處的類互相影響、改變。馬克思還批判黑格爾的辯證法乃至整個哲學，因為黑格爾所提到的對立與運動不過是抽象思想在自身范圍內(nèi)的對立，這種抽象的自我意識的運動在馬克思看來沒有意義，他關(guān)注的是人通過實踐而獲得的現(xiàn)實的、被確證的存在，而非冒充為他物的思維本身。

馬克思的正義觀念與他對于“人”的理解密切相關(guān)，這一理解必須引入社會、實踐兩個維度，因為“人”并非不變的、自然的存在者，他必然要現(xiàn)實地成為能動者同時也是受動者。“人”不斷被塑造著，這個過程也是“正義”被塑造的過程。

五、馬克思主義正義觀的初步結(jié)論

在《手稿》一書中，馬克思從現(xiàn)實經(jīng)濟狀況的描述出發(fā)，通過哲學觀點分析經(jīng)濟現(xiàn)狀背后體現(xiàn)的異化現(xiàn)實，并指出一種復(fù)歸人應(yīng)然存在狀態(tài)的路徑——共產(chǎn)主義。在馬克思看來，資本主義由于扭曲了人的本質(zhì)因此是不正義的、不道德的，共產(chǎn)主義在能夠?qū)崿F(xiàn)人的全面發(fā)展的意義上則是正義的、道德的。又因為馬克思將人放在社會、實踐等具體維度下進行考察，“人”的概念也是不斷變化的，因為人與生產(chǎn)力之間存在著相互制約、影響的關(guān)系。

反觀對馬克思的非道德主義解讀，伍德等人基于以下幾個理由認為馬克思不存在正義理論。正義只處于特定生產(chǎn)方式之中，正義與否只取決于行為同生產(chǎn)方式之間的關(guān)系。馬克思強調(diào)通過革命推翻資本主義制度，但這只是為了適應(yīng)已經(jīng)成型的新生產(chǎn)方式，而非出于正義的考量。在對馬克思的《手稿》進行了上述分析之后，本文試圖對這種解讀加以回應(yīng)。伍德等學者的這種觀點實際上通過描述生產(chǎn)方式的事實消解了馬克思的正義訴求，但他們并未意識到生產(chǎn)方式的變化并不是機械的過程，這一變化來自“人”這一主體的實踐。

非道德主義解讀提出的若干理由都擁有文本證據(jù)，馬克思也并不否認這些命題，但這些命題并不能證明馬克思沒有正義觀念。首先，馬克思抨擊資本主義制度下的正義觀念，但這僅僅是形式上的正義，并不代表馬克思沒有自己的實質(zhì)正義觀念；或者說，馬克思對于這種形式正義的批判恰恰是出于自身的道德判斷。其次，正義確實與特定的生產(chǎn)方式緊密相關(guān)，生產(chǎn)方式的歷史演變也確實具有一定必然性，但這種必然性的達成離不開人的實踐。由于有一種“應(yīng)然”的正義訴求，人的實踐才會向某個方向進行轉(zhuǎn)變，生產(chǎn)力才會隨之變化，伍德等學者的觀點實際上忽視了生產(chǎn)方式變化背后的驅(qū)動機制。最后，非道德主義解讀只關(guān)注到歷史進程中的正義演變，未關(guān)注到社會中不同階級的正義訴求，但對于馬克思來講，無產(chǎn)階級的利益明顯是他的關(guān)注重點。

馬克思的體系中能夠找到正義與道德學說，但需要注意的是，馬克思并不依靠某種道德說教來實現(xiàn)他的目標。人類歷史的進步需要依靠實踐，“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動”。馬克思的正義觀念是其思想指向，在他的構(gòu)想中，聯(lián)合起來的手工業(yè)者們既需要以某種倫理目標作為動員根據(jù)，也需要結(jié)合現(xiàn)實的革命運動。

參考文獻：

［1］Allen Wood，“The Marxian Critique ofJustice”in Philosophy and Public Affairs，Vol.1，No，3，1972.

［2］馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].中央編譯局編譯，人民出版社，2014.

［3］安啟念.《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》：大唯物史觀與實踐辯證法[J].中國人民大學學報，2008（1）.

[4]趙家祥.《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》在馬克思主義哲學史上的地位［J］.學習與探索，2012（6）.

（作者單位：清華大學人文學院）

【責任編輯：江東】