淺析孔子“文質(zhì)彬彬” 的君子思想

郭婷

【摘要】 “文質(zhì)”是儒家思想的重要概念，也是孔子提出的，作為塑造理想人格——君子，所應該具有的兩種基本素養(yǎng)，他提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”的觀點，這種文質(zhì)兼具的看法，同時也是仁與禮、美與善的統(tǒng)一。文質(zhì)二者適中，相輔相成的協(xié)調(diào)狀態(tài)同時也體現(xiàn)了儒家一個重要的思想觀點——中庸。本文將從文質(zhì)結(jié)合的觀點出發(fā)，在談論孔子君子思想的基礎(chǔ)上，與中庸思想相聯(lián)系，并通過分析當下社會的實際情況，把文質(zhì)兼具的君子觀放入當下社會。這對于當今社會主義和諧社會以及社會主義精神文明的建設(shè)具有很大的意義。

【關(guān)鍵詞】 孔子;文質(zhì)彬彬;君子;中庸

【中圖分類號】B83? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）13-0062-03

從古至今，我國都特別重視人格修養(yǎng)方面的問題，特別是儒家思想，堅持追求理想人格，包括圣賢、君子，都體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)的人文精神。儒家的人格理想中，圣人是不易達到的境地，但是君子，在孔子看來，是一個只要人們盡力，就可以達到的目標。在《論語》中，“君子”這一概念出場次數(shù)眾多，共出現(xiàn)了107次，有時單獨出現(xiàn)，說明君子所應該具有的品德，例如《顏淵》篇中，司馬牛曾問過孔子，什么才是君子，孔子給予答復：“君子不憂不懼”。有時也伴隨“小人”出現(xiàn)，通過二者的對比，更加體現(xiàn)君子的高尚之處，例如《述而》篇中的“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。

一、文質(zhì)合一——塑造君子形象

《雍也》篇中“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”。這里君子單獨出現(xiàn)，孔子在文質(zhì)方面為君子做了規(guī)定。所謂質(zhì)，在此處指的是樸實、內(nèi)在的實質(zhì)或內(nèi)在的修養(yǎng);文，指的是文采或外在的表現(xiàn)，儀容舉止。孔子認為，如果樸實勝過了文采，人就會顯得粗野，如果文采勝過樸實，人就會顯得浮夸，二者任何一方太過都會物極必反，只有相互配合，恰到好處，秉持中庸適度的原則，才是所謂君子的形象。在此處，孔子辯證地看待了文與質(zhì)之間的關(guān)系。作為君子，既不可以不重視學習，同時，也不能忘記修飾自己的外在。

這其實很好理解，例如，《顏淵》篇中，棘子成與子貢對文質(zhì)進行爭辯，棘子成認為君子只要有內(nèi)在的本質(zhì)即可，無須講究文采。但是子貢卻認為，文質(zhì)是同等重要的，二者缺一不可，他把質(zhì)比作動物的皮，把文比作動物的毛，動物的皮都是一樣的，是因為毛的不同來區(qū)分動物的，如果把昂貴的虎豹的毛去除的話，就和廉價的犬羊皮沒有區(qū)別了。人也一樣，沒有了外在的文采，內(nèi)在的修養(yǎng)就無法表現(xiàn)出來，就和“君子”有了差距。所以應該內(nèi)外兼修，既要有樸實本質(zhì)的內(nèi)在修養(yǎng)，又要有高雅的外在表現(xiàn)，這樣才能成為君子。

廣義來說，孔子的“文”，其意義不僅限于文采，大到禮樂典章、小到文采、舉止，都可以用“文”來表示。同樣，“質(zhì)”的含義也不僅限于內(nèi)在樸實的本質(zhì)，內(nèi)在的道德修養(yǎng)也可稱為“質(zhì)”。在一定程度上，“文質(zhì)”的概念是可以和“仁禮”概念相聯(lián)系的，“仁禮”同樣是內(nèi)涵與外在的關(guān)系。

“仁”和“禮”是孔子思想的核心概念，顏淵曾問孔子，如何才是“仁”，孔子回答：“克己復禮為仁?！痹诳鬃涌磥?，要達到政治清明，社會關(guān)系穩(wěn)定的目標，關(guān)鍵在于確立以及維持社會倫常秩序。而禮和仁在這一倫常秩序中是起決定性作用的，孔子認為，人們應該以“仁”為思想核心，以“禮”為行為準則。而且在《論語》中，孔子也對“文”和“質(zhì)”進行了定義，把文質(zhì)和仁禮聯(lián)系了起來：

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之?！薄缎l(wèi)靈公第十五》

子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！薄稇梿柕谑摹?/p>

“義以為質(zhì)”，即把內(nèi)在的仁義道德作為質(zhì);“文之以禮樂”，即把外在的禮樂作為文。把“文質(zhì)”與“仁禮”聯(lián)系起來，就是既要有仁義等內(nèi)在品質(zhì)，又要有符合禮儀的表達方式。從個人的角度來說，禮是外在的對君子的行為所提出的要求，所以，禮對于個人起著外部的規(guī)范作用，仁要求人們要以愛人為出發(fā)點，按照禮所規(guī)定的原則來約束自己，所以，仁是人們以禮為原則的內(nèi)在修養(yǎng)。君子的“仁”，就是質(zhì)，是內(nèi)在的品性修養(yǎng)，君子的“禮”，就是文，是外在的言談舉止，二者就像動物的皮毛，缺一不可，仁與禮、文與質(zhì)應該內(nèi)外相合、不偏不倚，才能算得上是君子。

談到文與質(zhì)，孔子的另一對范疇也有對應之處——美與善，雖然美、善概念在美學領(lǐng)域經(jīng)常出現(xiàn)，通常指的是文學藝術(shù)作品的內(nèi)容與形式的規(guī)范要求?！栋速菲?，子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也”。謂《武》，“盡美矣，未盡善也”。但是，這兩個概念同時也是人格修養(yǎng)的標準，善便是質(zhì)，是君子的內(nèi)涵品格，美便是文，是君子的外在表現(xiàn)?！吧啤?，也可理解為儒家倡導的仁德，無論是孔子主張的“己所不欲，勿施于人”的善之境界，還是成人之美、寬以待人的德之準則，都體現(xiàn)君子內(nèi)在之修養(yǎng)“善”，它是內(nèi)在的、隱性的，屬于內(nèi)容上的美。而“美”，不單指美麗、漂亮之意，在君子身上，美可以理解為受內(nèi)在的善的影響，君子的舉止行為謙遜有禮，“謙謙君子，溫潤如玉”，給人一種舒適與美感，它是外在的、顯性的，屬于形式上的善。這種，盡善盡美、文質(zhì)并重的狀態(tài)就是孔子所推崇的“君子”的理想人格。

但是，如果說要在“文”與“質(zhì)”之中找一個最主要的，孔子認為“質(zhì)”是“文”的基礎(chǔ)，“質(zhì)”要比“文”更重要?！栋速菲校酉脑鴨柨鬃樱骸啊尚毁?，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”孔子回復：“繪事后素?！弊酉木偷玫搅私Y(jié)論：“禮后乎？”，孔子認為，有了白色的底子，才能在上面畫上色彩，所謂素色，指的就是仁義之質(zhì)，有了素色內(nèi)涵，才能在上面加以紋飾、繪畫;有了內(nèi)在的仁義，才能通過禮儀表達出來。所以子夏也得出結(jié)論：禮成于仁義之后。不管是孔子還是其弟子都認為，人首先要有內(nèi)在的品質(zhì)，然后才能通過禮儀進行表達與修飾，這樣的人，才是“文質(zhì)彬彬”的人。

所以，從“文質(zhì)彬彬，然后君子”可以得出，君子是文質(zhì)合一、仁禮合一、美善合一的，君子的內(nèi)在品質(zhì)與外在儀容舉止都同樣重要，沒有內(nèi)在的質(zhì)、仁、善，就如同沒有內(nèi)容的空殼一般，外在也只是虛有其表;沒有外在的文、禮、美，內(nèi)在的東西就無法傳達到外界，一腔修養(yǎng)無法表達，在外人看來也與尋常人無異。只有質(zhì)實而文茂，內(nèi)美而外秀，文質(zhì)不偏不爭，中正平和，才是君子應有之風度，這也體現(xiàn)著儒家的中庸思想。

二、不偏不爭——盡顯中庸之道

在“文質(zhì)”關(guān)系中，孔子提出了三種情況，“質(zhì)勝文”“文勝質(zhì)”和“文質(zhì)彬彬”，他對前兩種傾向持反對觀點，他認為，前者會顯得粗野，后者會顯得浮夸。所以“文質(zhì)”二者不可偏廢，也不可偏勝，而是要“文”“質(zhì)”的統(tǒng)一與融合。

“文質(zhì)彬彬”中的“彬彬”，其意義就是形容交雜而均和的樣子，是相得益彰，匹配有度。所體現(xiàn)出來的便是儒家思想中的中庸原則。中庸是儒家思想非常重要的人生哲學，處世之道。所謂“中”，就是適度、準確、合宜并且含有真理之意，體現(xiàn)的是處理事物的準確性原則;所謂“庸”，就是普遍、平凡且含有應用之意，體現(xiàn)的是適用于一切事物的普遍性原則。所以“中庸”，指的就是真理性的理論與實踐中的運用相結(jié)合，二者之間的辯證統(tǒng)一，是萬事萬物普遍適用而正確的真理。中庸雖然講究的是“中”這個原則，但是其并不是機械的“折中主義”，也不是要求人們放棄自我，歸于平凡，與平民、“小人”同流合污?！爸杏埂闭嬲v的是待人處事要秉承適度原則，注重掌控分寸，做到恰如其分、恰到好處，不偏不倚，無過無不及。從而達到人格的全面健康發(fā)展，促進整個社會的文明與和諧。

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā队阂驳诹罚鬃右詾?，中庸這一道德原則是至高無上的。還對君子與小人做了區(qū)分：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！保ā吨杏沟诙罚┧?，君子的道德修養(yǎng)與外在舉止都是符合中庸之道的，小人的言行舉止是要違背中庸之道的?！拔馁|(zhì)彬彬的君子思想正是反映了這一點。

先秦春秋戰(zhàn)國時期，許多思想派系對文質(zhì)關(guān)系都秉持與儒家不同的態(tài)度。因為當時社會動蕩，百家爭鳴，各家思想龍爭虎斗，各顯神通，企圖自己的思想能被國君或廣大平民百姓所接納，因此他們的思想大多重實用，輕表述，不重視文采，甚至還對其持以批評態(tài)度。例如和儒家同為“顯學”的墨家學派，就持以“非樂”的思想，認為這些“音樂”“文采”不能切實解決百姓的問題，統(tǒng)治者如果重“文”，反而妨礙社會生產(chǎn)、浪費社會財富，實用性不足，雖然沒有從根本上徹底否認“文”的價值，但是不難看出，墨子提倡的是先“質(zhì)”而后“文”，“文”是要服務于“質(zhì)”的。道家與法家同樣在文質(zhì)關(guān)系上秉承與儒家分歧的立場。老子曾經(jīng)提出“五色令人目盲，五音令人耳聾……圣人以腹不為目?！彼运麑π问健⑽牟墒浅忠苑穸☉B(tài)度的，《老子》中言：

“美言可以市尊，美行可以加人?！薄兜赖陆?jīng)·六十二章》

但是他又提出：

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”?！兜赖陆?jīng)·八十一章》

“大巧若拙，大辯若訥”?！兜赖陆?jīng)·四十五章》

所以，老子認為，完美人格不是外形上的顯現(xiàn)，而在于內(nèi)在的涵養(yǎng)，這與孔子所提倡的文質(zhì)并重觀點不同。而莊子甚至認為儒家重文導致人心擾亂，他在《德充符》篇中，描寫了一些肢體殘缺不全的人，旨在告訴人們應該破除對外在形象的重視，應該關(guān)注自己內(nèi)在的德性。他認為一個有內(nèi)在道德的人，不應該去計較外形的美丑，即所謂的“德有所長而形有所忘”。這與孔子“文質(zhì)彬彬”的君子觀很不相同。而在這樣的社會大背景下，孔子始終認為二者并重，其弟子也繼承他的思想，認為文質(zhì)應該匹配有度，正是堅持了中庸的思想，即使“文質(zhì)彬彬”這一中道很難實現(xiàn)，但是孔子并沒有放棄對它的追求。

三、文質(zhì)并舉——促社會和諧發(fā)展

但是隨著時間的推移，“文質(zhì)彬彬”這一詞的含義逐漸有了變化，原本指一個人內(nèi)外兼修，后演變成形容一個人的行為文雅有禮，只看一個人外在行為，因此就窄化了其原本的人文內(nèi)涵。所以重新還原“文質(zhì)彬彬”的原本含義并運用于當今社會中是很有必要的。

“文質(zhì)彬彬”的君子思想在當今社會中，無論是在促進個人的精神文明發(fā)展，還是促進社會的和諧進步方面都有很大的價值和意義。

隨著經(jīng)濟的發(fā)展和生產(chǎn)力的進步，越來越多的人的注意力發(fā)生了轉(zhuǎn)變，也由于受他人思想的影響，開始更多的關(guān)注物質(zhì)利益方面的追求，慢慢被物欲所奴役，在利欲的大染缸里逐漸迷失自我，丟失了自己最質(zhì)樸的本性，虛榮心占據(jù)了主位，人們的內(nèi)心生活逐漸失衡。當今時代，各行各業(yè)特別是火熱的娛樂圈就出現(xiàn)了這種新趨勢，即許多人不注重內(nèi)在的知識素養(yǎng)，道德修養(yǎng)，漸漸趨向“重文輕質(zhì)”這一步，成為不重內(nèi)在，只重外在的“花瓶”形象，逐漸虛偽化。還有一些人，外在的“文”與內(nèi)在的“質(zhì)”都有所欠缺。從外在來說，許多人語言粗魯，行為張揚，不懂得謙遜禮讓，不講道德，各種有損自己形象的行為層出不窮，而自己卻毫不在意，文明禮儀趨向于缺失。從內(nèi)在來說，重利輕義成為許多人實際追求，他們不以“義”為質(zhì)，而是以“利”為質(zhì)，雖然有些人口中說著做好事，做貢獻，但是也只是為了得到更多的好處。這些人已經(jīng)成為實在的功利主義者。這都在說明，“文質(zhì)彬彬”的君子形象已經(jīng)離大家越來越遠。

所以，在促進精神文明建設(shè)，特別是人的全面發(fā)展方面，“文質(zhì)彬彬”的君子思想具有很大的現(xiàn)實意義。人的全面發(fā)展與人的內(nèi)外修養(yǎng)息息相關(guān)，“文質(zhì)彬彬”的君子思想，正是著眼于人的內(nèi)外修養(yǎng)，從外在來說，要有合乎“禮”的自我約束，遵守公共道德，行為舉止符合社會規(guī)范;從內(nèi)在來說，要著重塑造人的精神世界，強化人們的道德涵養(yǎng)，注重個人思想道德水平的提升，增強知識的積累，注重內(nèi)在的自我反思，孔子曾言：“吾日三省吾身”。大家應成為“腹有詩書氣自華”的人，而不是金玉其外，敗絮其中。因此，國家必須要重視人文社科的發(fā)展以及精神文明的建設(shè)，引導人們樹立正確的人生觀、價值觀。而我國也確實在一直努力，并且取得了很大成效。

“文質(zhì)彬彬”的君子思想對構(gòu)建和諧社會同樣具有很大的現(xiàn)實意義。當代社會許多人們都片面追求感官享受，追求欲望的滿足和宣泄，導致信仰的缺失，人性的扭曲，而孔子的“文質(zhì)彬彬”這一思想，主張把文質(zhì)中和起來，在促進人的整體發(fā)展的基礎(chǔ)上，也有助于和諧社會的構(gòu)建。因為和諧社會的構(gòu)建需要人才的支撐，所以對人的全面發(fā)展教育就變得尤為重要。

加強對文明禮儀的重視，增強對人民進行“謙謙君子”的教育，在行為約束的同時不忘注重內(nèi)在品行、內(nèi)在道德的修養(yǎng)。這樣，才能彰顯中國人的形象與風度，建立和諧的人際關(guān)系。同時，在國際交往中也能盡顯大國風范。在這一過程中，既繼承了傳統(tǒng)文化的精髓，又符合當下國家建設(shè)社會主義精神文明的要求，符合現(xiàn)代文明所要求的禮儀、禮節(jié)和禮貌規(guī)范，有助于形成良好的社會風尚。

孔子的“文質(zhì)彬彬，然后君子”的君子形象，為當今社會人們加強人文修養(yǎng)提供了可以借鑒的標準，為我國培養(yǎng)出有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人，提供了借鑒資源和歷史積淀。

因此，從這些方面來看，儒家“文質(zhì)彬彬”的君子思想對當今社會的發(fā)展，意義是非常大的。就像英國的“紳士”文化一樣，中國社會的和諧完美，離不開文質(zhì)彬彬的中國人，要構(gòu)建文質(zhì)彬彬的禮樂中國，離不開人們的共同努力。

文質(zhì)兼具的君子形象，既是對人們得以塑造君子形象的標準和定位，同時，也是形成健康、文明、和諧的君子之國的要求。孔子文質(zhì)兼具、協(xié)調(diào)發(fā)展的思想，對于當今人格健全和和諧社會的發(fā)展，都具有很大的啟迪意義。

參考文獻：

[1]陳曉芬，徐儒宗.論語·大學·中庸[M].北京：中華書局，2015.

[2]陳鼓應.老子今注今譯[M].北京：中華書局，2020.

[3]葉朗.中國美學史大綱[M].上海：上海人民出版社，1985.

[4]田廣清.和諧論——儒家文明與當代社會[M].北京：中國華僑出版社，1998.

[5]謝凌香.孔子“文質(zhì)彬彬”論及其現(xiàn)實意義探析[J].隴東學院學報，2011，（9）.

[6]秦倩倩.孔子文質(zhì)觀探微[J].揚州職業(yè)大學學報，2021，（3）.

[7]齊曉紅.孔子文質(zhì)思想的哲學意蘊及其現(xiàn)實意義[J].陜西學前師范學院學報，2016，（5）.

[8]孔楠.論孔子的“盡善盡美”與人格修養(yǎng)之關(guān)系[J].重慶科技學院學報（社會科學版），2011，（23）.