貴州黔南陽戲的歷史流變與生存現(xiàn)狀思考

關(guān)鍵詞：黔南陽戲 ?歷史流變 ?生存現(xiàn)狀 ?思考

引 ? 言

貴州黔南，歷史上開發(fā)得較晚，據(jù)史料記載：黔南教育事業(yè)的興起始于明代，如都勻府學(xué)建于明宣德八年;平越衛(wèi)學(xué)建于正統(tǒng)八年;惠水中峰書院建于明弘治年間;都勻鶴樓書院建于明嘉靖年間。隨著黔南文化的興起，與中原及省內(nèi)外文化的頻繁交流，使黔南的文化藝術(shù)在全國有了一定的知名度，如晚清獨(dú)山布依族莫與儔及其子莫友芝、莫庭芝等都是黔南文化名人的代表。

清朝初期，即有外來劇種在黔南地區(qū)活動(dòng)。《獨(dú)山府志》載：雍正十三年獨(dú)山兵亂，當(dāng)時(shí)有戲班在城內(nèi)演出，眾議應(yīng)停演;守城州牧獨(dú)排眾議。并以鑼喧嘩氣氛使造反隊(duì)伍不明虛實(shí)。清朝中、晚期，鄰近幾省在黔南的主要城鎮(zhèn)紛紛建立會(huì)館，其中部分還建有戲臺(tái)。除聘請戲班演出外，也常有代表各省風(fēng)俗文化的演出活動(dòng)，成為黔南與外地戲劇交流演出的重要場所。

清代晚期，各省戲班來黔南演出更益增多。川劇、辰河戲、彩調(diào)，花鼓戲等均先后在黔南留下蹤跡。民國初年，則京劇、桂劇亦傳入境內(nèi)，并有業(yè)余戲班產(chǎn)生。貴州梆子、揚(yáng)琴等清末民初也開始在獨(dú)山、都勻一帶活動(dòng)。本地區(qū)與民俗、宗教迷信有聯(lián)系的儺、儺戲、愿燈、地戲等民間藝術(shù)，在明末至清末，民初這段時(shí)間里，也時(shí)消、時(shí)長地有所活動(dòng)。其活動(dòng)范圍幾乎復(fù)蓋整個(gè)黔南地區(qū)，并涉及到各個(gè)民族。解放前歷屆政府雖均進(jìn)行查禁，但卻禁而不止。

在黔南地區(qū)留存?zhèn)鞒械年枒?、花燈戲、儺戲等民間戲劇藝術(shù)，雖在其功能上有著驅(qū)邪與祈福的明顯差別，但不少地方卻往往互相吸收、互相影響、互為雜揉摻拌，成為舊時(shí)代廣大農(nóng)村文化的重要組成部分。新中國成立后隨著新文化的建設(shè)與發(fā)展，黔南花燈逐漸擺脫了迷信色彩、走向歌舞化、戲劇化之道路。而陽戲、儺戲卻由于自身形式的局限，曾漸趨消亡。近些年來隨著國家對文化遺產(chǎn)的大力搶救和保護(hù)，得以一定的發(fā)展。

一、貴州黔南陽戲的歷史流變

陽戲，是黔南民間戲曲劇種之一。是具有儺宗教色彩以及與民間技藝雜揉的一種原始戲劇，在黔南的羅甸、平塘、惠水、福泉、甕安等縣（市）的農(nóng)村都有留存承傳，它是當(dāng)?shù)貪h族人民喜聞樂見的藝術(shù)形式之一。

陽戲班若受愿主的邀請（或祭祖有靈、或祈嗣得子或接媳婦等喜慶之事）便設(shè)壇演戲。演出時(shí)間為每年農(nóng)閑及春節(jié)前后。每次演出的時(shí)間長短有一天一夜，或二天二夜，或三天三夜不等，均據(jù)愿主財(cái)力的雄厚、多寡而定。

開壇前，壇師率眾先在施主的神龕上備香火、掛畫案 （畫有眾神的案子），設(shè)立假定性的“神壇”。壇師必誠必謹(jǐn)，禮備衣冠，在香煙繚繞，供品豐盈，鞭炮不絕于耳，鑼鼓陣陣的喧鬧、肅穆的氣氛中開壇祭祀。祭畢，凡演戲，必搭臺(tái)。多以哂席（現(xiàn)多以廢棄的噴繪幕布背面）在平地圈隔，或以四張方形谷斗鋪板搭臺(tái)。也有借以施主家矮臺(tái)院落，橫掛帳幔，彩繪“二龍戲珠”。兩側(cè)門簾上鑲有“唱”、“演”字樣，為演員的上場門及下場門。臺(tái)中央置一桌二椅，道具均由演員隨場收揀。

陽戲，黔南民間戲曲劇種。這一儺宗教色彩及民間技藝雜揉的原始戲劇，在羅甸、平塘、惠水、福泉、甕安等縣的農(nóng)村草臺(tái)留存承傳，為當(dāng)?shù)貪h族人民喜聞樂見的藝術(shù)形式之一。

陽戲肇始何時(shí)，無史可稽。據(jù)羅甸達(dá)上陽戲班手抄本與福泉市黃土哨第五代民間藝術(shù)相法真、徐法霆行壇“過贄”手記均在光緒年間，按此推斷黔南陽戲大約于清乾嘉時(shí)期形成。

陽戲源于何處，亦無史載。括眾家之言，蓋為“江西”、“四川”兩說。

“江西”說有二：1、羅甸縣達(dá)上壇師鄧國飛、興龍壇師覃開花、沫陽坡貢壇師鄧永康均說：“祖輩從江西南遷至遵義湄潭，后在羅甸落戶的?！?、福泉市黃土哨陽戲壇師徐龍章說：“家祖原是江西東海郡人，明洪武時(shí)入黔”。持“四川說”則有甕安小開洲之戲師詹國正：“我們祖輩來自四川涪州，我們的陽戲也是從四川學(xué)來。”

為溯其源，輯史料四則，據(jù)考：黔南建置歷政多變。早在元代，今福泉地望初置播州軍民安撫司時(shí)隸屬湖廣行省;至元二十八年（1291年）改播州安撫司為宣慰司時(shí)，直隸四川行省;明洪武八年（1375年）為軍民指揮使司，仍屬四川布政司。清順治十六年（1659年），平越軍民府（府治在今福泉）轄黃平州、甕安、余慶、湄潭等縣（見福泉縣志《地理志》）。其疆域之廣正與古巴蜀國轄區(qū)的川東南涪陵接壤。故前述“從遵義湄潭遷至”、“來自四川涪州”之說可成為佐證。其二，平越軍民府辟自明初，設(shè)衛(wèi)所。武職世官多江淮名族。概由隨軍、經(jīng)商、執(zhí)教、務(wù)農(nóng)、逃荒等諸多原因，于清康熙年間（1662年）一批川民入境，在鳳山、馬場坪、牛場、城關(guān)四大場鎮(zhèn)散居。其三，黔南陽戲祀“三圣”為主神。為施主開壇唱戲，均由壇師率眾吟誦：“蜀山楚水之慈，果蒙合家開泰。人畜平安，兇星退位，吉星降臨，今當(dāng)酬賽之年，擇期良辰，迎請眾神。”其四，平越紳弁土民尚有祭二郎之習(xí)。朱芹《重修二郎碑記》載：清源妙道二郎真君，崇應(yīng)惠明大帝灌神也。灌有孽龍為民害，神仗弓劍入峽，尋潭窮水誅之。蜀人崇極祀為川主?！浛煽迹璺质仄皆接邪藦R，而清源顯靈為最?！保ㄒ姟镀皆街彪`州志、藝文卷三十五至三十六》）。

上述史料，僅究其川東南與黔南在其地域區(qū)劃、民族遷徒、神祗祀奉、民風(fēng)習(xí)俗之外部聯(lián)系。而兩域陽戲這內(nèi)部特征則為：屬古巴國轄地的川東南涪陵地區(qū)，至今仍流傳著“病愈還愿”的陽戲。《酉陽直隸州總志·風(fēng)俗志》載：“以煤涂面，執(zhí)仗驅(qū)邪”、“川西劉蜀候主所傳其法，生旦凈丑，插科打渾，代人還愿，歌舞求神”。

《蘆山縣志》又載：蘆山慶壇搬演《二郎記》，演“灌州川主二郎神在“飛山關(guān)（蘆山縣一鎮(zhèn)。鎮(zhèn)山上有川主廟）降孽龍的故事”，這恰與黔南陽戲《座殿傳文》“吾乃灌州川主李二郎，吾奉命鎮(zhèn)守川乾”契合，并寫其親緣關(guān)系。正如一些壇師口碑所傳：“教由西蜀傳千古，法播黔南第一家”。黔南陽戲應(yīng)源于此。黔南陽戲在其孕育、形成、發(fā)展乃至演出的全過程中，均受到宗教意識(shí)的影響和禁固，其演唱形式及內(nèi)容表現(xiàn)，又與壇師祈神還愿的祭祀法事密切相連。按其功能及風(fēng)格，大體可分為：法事、正戲、花戲三種形態(tài)，而以造型論，又可視為“涂面”與“截面”兩類;“以歌舞祀三圣，曰陽戲。三圣，川主、土主、藥王也。每災(zāi)病力能禱者，則書愿貼，視于神，許酬陽戲。既許后，驗(yàn)否，必酬之。或數(shù)月或數(shù)年，預(yù)吉羊、豕、酒，擇吉招巫優(yōu)即于家歌舞娛神。獻(xiàn)牲、獻(xiàn)熟，必誠必謹(jǐn)。余皆詼諧嘲弄，觀者哄堂。至勾愿送神而畢。即以祭物宴樂親友，時(shí)以夜為常。”（見《平越直隸志卷五、地理風(fēng)俗篇》）。通過梳理我們不難看出 “酬神還愿”是黔南陽戲表演的目的，黔南陽戲經(jīng)過長時(shí)間的交流融匯和發(fā)展在其劇目、音樂、表演等方面形成了自己“詼諧嘲弄”的表演藝術(shù)風(fēng)格，在當(dāng)?shù)厣钍馨傩盏南矏邸?/p>

綜上所述，通過對黔南陽戲的歷史梳理，進(jìn)一步展現(xiàn)黔南陽戲的歷史脈絡(luò)，從而得出黔南陽戲并非地方戲種，而是歷史的原因，從外遷徙而來并相互包容學(xué)習(xí)最后形成的一個(gè)戲種。

二、黔南陽戲的生存現(xiàn)狀與思考

黔南陽戲在其歷史發(fā)展的長河中，時(shí)盛時(shí)衰，沒有被歷史的車輪淘汰掉，仍然在發(fā)展傳承著，其作為一種地方民俗文化，他涉及到民族文化心理、思維模式、價(jià)值觀念以及審美訴求等諸多方面，這說明黔南陽戲有其存在的價(jià)值和意義。

目前，黔南傳承得較好的陽戲是福泉陽戲和羅甸董架陽戲，因其有較好的群眾基礎(chǔ)和較完整的保存和傳承，在黨和國家相關(guān)政策的指引下，黔南陽戲終于從傳統(tǒng)的祭祀還愿及自娛自樂的宗教儀式走上社會(huì)舞臺(tái)，讓更多人知曉其傳承的行孝、行善等理念。也正因?yàn)槿绱?，福泉陽戲和羅甸董架陽戲先后入選貴州省級和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。同時(shí)，相關(guān)傳承人的身份也得到了國家政策和法律的保護(hù)和認(rèn)可。當(dāng)下黔南陽戲總體來說是朝著好的方向發(fā)展。

黔南陽戲是對認(rèn)識(shí)黔南民族、地域、歷史、文化的鮮活的方式和手段，在其基本價(jià)值中，除了歷史價(jià)值、文化價(jià)值、精神價(jià)值這些歷時(shí)性價(jià)值外，還有科學(xué)價(jià)值、社會(huì)和諧價(jià)值、審美價(jià)值等這些共性的基本價(jià)值。黔南陽戲文化是地區(qū)文化中的重要組成部分之一，保護(hù)和傳承黔南陽戲文化最重要的一點(diǎn)就是將其文化有效地傳承下去，讓其的戲劇、宗教、舞蹈等儀式活態(tài)地保護(hù)傳承下去。

然而，隨著經(jīng)濟(jì)的全球化和現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、趨同化，使傳統(tǒng)文化、民俗文化、本土文化遭到嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。社會(huì)的進(jìn)步和科學(xué)的發(fā)展，給鬼神信仰的陽戲文化傳承帶來嚴(yán)重影響;另外，隨著陽戲文化賴以生存的環(huán)境發(fā)生重大變化。農(nóng)村居民多外出打工，不再參加儺事活動(dòng)?，F(xiàn)如今，儺戲（陽戲）的演出時(shí)間大大縮短。演員大多是中年、老年人。演出報(bào)酬不高，其活動(dòng)的一切開支都是村民自發(fā)捐款得來的，政府部門并無專項(xiàng)資金，這導(dǎo)致愿意演出的人越來越少。由于節(jié)目表演的藝人都是農(nóng)民，再加上傳承人開展相關(guān)活動(dòng)受文化水平和活動(dòng)經(jīng)費(fèi)等限制， 表演越來越粗糙， 道具越來越簡陋，節(jié)目（劇目）難以更新。還有隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)村文化呈多元性的發(fā)展，這使得農(nóng)民有了更多的文化選擇。再有國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法的頒布實(shí)施至今也不過六、七個(gè)年頭，由于時(shí)間不長，非遺名錄項(xiàng)目當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)方面乃至社會(huì)公眾對陽戲文化保護(hù)與傳承的重要性認(rèn)識(shí)不夠，地方財(cái)政投入到這方面的經(jīng)費(fèi)和人力有限，一定程度上影響了這些地區(qū)陽戲的保護(hù)、研究、繼承、傳揚(yáng)。保護(hù)和發(fā)展陽戲文化，僅僅依靠民間自發(fā)的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，政府部門要對陽戲的發(fā)展加以鼓勵(lì)、支持和引導(dǎo)。成立專項(xiàng)的發(fā)展資金，解決陽戲演員的基礎(chǔ)設(shè)施和生活問題。政府與民間力量相結(jié)合是儺文化復(fù)興的基礎(chǔ)力量。分析了黔南陽戲的基本現(xiàn)狀，筆者的思考是：

1、搭平臺(tái)。政府搭建一定平臺(tái)（如結(jié)合黔南開展的“幸福進(jìn)萬家，精品鄉(xiāng)村行”活動(dòng)，實(shí)行民間演出隊(duì)伍節(jié)目參加競標(biāo)，政府部門對參與競標(biāo)的優(yōu)秀節(jié)目進(jìn)行采購），這樣給包括陽戲文化在內(nèi)的民間優(yōu)秀文化提供表演、展示的機(jī)會(huì)。

2、適應(yīng)時(shí)代需求，劇目推陳出新并結(jié)合當(dāng)?shù)刎S富的人文旅游資源，打造當(dāng)?shù)仃枒騼幕a(chǎn)業(yè)和讓陽戲進(jìn)景區(qū)表演。

3、做好宣傳。教育部門將優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄納入教學(xué)計(jì)劃，編入地方教材，組織學(xué)生參觀學(xué)習(xí)，以此激發(fā)青少年熱愛和學(xué)習(xí)祖國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的激情。

4、建立長效保護(hù)機(jī)制。即政府要建立長效保護(hù)機(jī)制，做到有法規(guī)保護(hù)、有政策支持、有機(jī)構(gòu)管理和研究、有經(jīng)費(fèi)保障。

以上思考也許對于黔南陽戲儺文化的保護(hù)所起到的作用可能只是杯水車薪，但是我們想只有通過不斷的宣傳和呼吁，給傳承人及開展項(xiàng)目名錄活動(dòng)更多政策扶持，將黔南陽戲文化的精髓從民間宗教祭祀等活動(dòng)搬上課本、搬上舞臺(tái)、搬上屏幕、搬上……在踐行新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想中，讓更多的人去了解和熱愛黔南陽戲這一古老的民族文化藝術(shù)，更好地弘揚(yáng)和傳承民族文化，更好地保護(hù)和利用好優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這將對實(shí)現(xiàn)地方經(jīng)濟(jì)、文化等可持續(xù)性全面協(xié)調(diào)發(fā)展有著重大意義。

作者簡介：陳顯勛，男，苗族;貴州省黔南州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心（州文化藝術(shù)研究所）副主任（副所長），副研究館員。研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和利用、民族文化。