宋朝飲茶方式和茶洋窯黑釉茶盞的關(guān)系研究*

陳繼鑾

(南平市建陽(yáng)區(qū)水吉鎮(zhèn)陳氏原礦建盞陶瓷工作室 福建 南平 353000)

中國(guó)作為文明古國(guó)孕育出獨(dú)特的茶文化,全世界超過(guò)100個(gè)國(guó)家和地區(qū)的人喜歡飲茶和品茶。各國(guó)茶文化各有千秋,中國(guó)茶文化始終反映著中華民族的悠久文明和禮儀。中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),更是茶文化的發(fā)源地,中國(guó)的茶發(fā)現(xiàn)和利用已有四五千年歷史,并且長(zhǎng)盛不衰,并傳遍全球。茶是中國(guó)民族的舉國(guó)之飲,發(fā)現(xiàn)于神農(nóng),興起于唐朝,繁盛于宋朝,普及于明清時(shí)期。茶融天地人于一體,因此成為全世界大眾化、受歡迎、有益于心身健康的綠色飲料,越來(lái)越受到大家的喜愛。

1 中國(guó)的茶文化

中國(guó)人飲茶始于神農(nóng)時(shí)代,直到今日中國(guó)各族同胞還有以茶代禮的風(fēng)土人情。中國(guó)茶文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深,包括了物質(zhì)文化和深厚的精神文明。唐代茶圣陸羽的茶經(jīng)吹響了中華茶文化的歷史號(hào)角,茶的精神滲透到宮廷和社會(huì),深根發(fā)芽于中國(guó)的詩(shī)經(jīng)、繪畫、書法、宗教和醫(yī)學(xué)。幾千年來(lái),中國(guó)不但積累了大量茶葉種植生產(chǎn)的物質(zhì)文明,更積累了豐富的精神文化——中國(guó)特有的茶文化。中國(guó)是世界上最早發(fā)現(xiàn)、栽培茶樹的國(guó)家,歷史悠久,堪稱世界茶道的宗主國(guó)。

1.1 三國(guó)以前茶文化

很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時(shí)間定為公元前2737～2697年,其歷史可推至三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中:“苦茶久食,益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價(jià)值,西漢也將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”,即湖南的茶陵。

1.2 晉代茶文化

隨著文人飲茶的興起,有關(guān)茶的詩(shī)詞歌賦越來(lái)越多,茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈,且起著一定的精神、社會(huì)作用。兩晉南北朝時(shí)期,門閥制度業(yè)已形成,不僅帝王、貴族聚斂成風(fēng),一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富為榮,多效膏梁厚味。在此大環(huán)境下,一些有識(shí)之士提出“養(yǎng)廉”的舉措,之后出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。飲茶不僅為了提神解渴,開始產(chǎn)生了社會(huì)功效,成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價(jià)值為人所用,而是進(jìn)入了精神領(lǐng)域,具有顯著的社會(huì)、文化作用,中國(guó)茶文化初見端倪。

1.3 隋唐茶文化

之前茶都是作為藥用,在隋朝全民普遍飲茶,也多是認(rèn)為對(duì)身體有益,隋朝基本形成中國(guó)茶文化。公元780年,陸羽所著《茶經(jīng)》是隋、唐茶文化形成的專有標(biāo)志。唐代茶文化的形成與禪教的興起也有關(guān),因茶有提神益思、生津止渴的作用,故寺廟崇尚飲茶,在寺院周圍廣植茶樹,制定茶禮設(shè)茶堂、選茶頭,專呈茶事活動(dòng)。在唐代形成的中國(guó)茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道等。

1.4 宋代茶文化

宋代時(shí)期茶業(yè)已有很大發(fā)展,推動(dòng)了茶文化的創(chuàng)新,在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團(tuán),有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士,在宮廷中設(shè)立茶事機(jī)關(guān),宮廷用茶建立等級(jí)制度。茶儀已成禮制,賜茶也成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族亦或賜給國(guó)外使節(jié)的重要手段。至于下層社會(huì),茶文化更是生機(jī)活潑,鄰里“獻(xiàn)茶”、客來(lái)敬“元寶茶”、定婚“下茶”、結(jié)婚“定茶”,同房“合茶”。民間點(diǎn)茶、斗茶之風(fēng)起促進(jìn)了采制的一系列發(fā)展變化,此時(shí),茶文化達(dá)到鼎盛時(shí)期。

1.5 明清茶文化

明清時(shí)期出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等茶類品,茶的飲用已改成“撮泡法”,明代不少文人雅士留有傳世之作,如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》,文徵明的《惠山茶會(huì)記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等都能佐證。至此,茶類增多,泡茶的技藝有別,茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài),茶葉出口隨之成為一種正式行業(yè),茶書、茶事、茶詩(shī)不計(jì)其數(shù)。

新中國(guó)成立后,中國(guó)現(xiàn)代茶文化的發(fā)展自成體系,茶物質(zhì)財(cái)富的大量增加,為中國(guó)茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。茶從業(yè)者普遍都以茶為載體,促進(jìn)了社會(huì)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。

2 宋朝的飲茶方式

點(diǎn)茶法是宋代最為盛行的飲茶之法,此法不僅為宋代斗茶所用,茶人吃茶也用此法。點(diǎn)茶法使人們品嘗到了茶葉本身的味道,使唐朝飲茶而不知茶味的煮茶法的時(shí)代漸漸遠(yuǎn)去。在宋朝,飲茶之風(fēng)興盛,品飲之道也相當(dāng)講究。這方面堪稱茶道之最的是一種“斗茶”,又叫“茗戰(zhàn)”。顧名思義,這種品飲方式不免帶點(diǎn)“戰(zhàn)斗”意味,古人以這類字眼評(píng)論茶的質(zhì)地。

宋朝文化的多元性也為點(diǎn)茶文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。宋朝時(shí)期儒、釋、道三家齊頭并進(jìn),占據(jù)社會(huì)思想主流意識(shí),文人墨客之間的交流往來(lái),茶文化逐漸與儒釋道精神相結(jié)合,并呈現(xiàn)本土化趨勢(shì),形成“點(diǎn)茶”、“斗茶”等茶道禮儀。斗茶要經(jīng)過(guò)集體品評(píng)、綜合評(píng)比,最后決出勝負(fù)。首先湯色純白為上,青白、灰白、黃白等而下之;其次看湯花,看其色澤和湯花泛起后,水痕出現(xiàn)的早晚,早者為負(fù)。為襯托白色茶湯與識(shí)別水痕,釉色黝黑,胎厚保溫的建盞備受推崇。斗茶不但保持了茶的原味,還成為一種藝術(shù),很快在社會(huì)各個(gè)階層得到廣泛推行。在品茶和斗茶過(guò)程中,所用到的多為發(fā)酵過(guò)的白茶,而對(duì)茶質(zhì)的評(píng)價(jià),也是以湯白色亮為優(yōu)。為了更好的襯托茶的顏色,黑釉建盞迎來(lái)了長(zhǎng)足發(fā)展。以黑釉建盞為宗的宋朝斗茶特點(diǎn),也使黑釉建盞迎來(lái)了繁榮昌盛的時(shí)期。

3 茶洋窯黑釉茶盞的特征

3.1 黑釉建盞的特點(diǎn)

黑釉建盞的使用和宋朝點(diǎn)茶、斗茶的文化息息相關(guān)。為了迎合點(diǎn)茶和斗茶文化中對(duì)色澤的要求,逐漸形成茶色白,盞宜黑的斗茶基礎(chǔ)理論。烏黑中耀射出分明的茶色,“雪白湯花”色彩對(duì)比明顯,宋代茶人也以此作為判定茶藝高低的依據(jù)。黑釉建盞大小合適,口大底深、胎體厚重,釉色漆黑光亮,釉面布滿了由氧化鐵結(jié)晶而形成的各種斑紋,整體造型簡(jiǎn)潔,符合宋朝人的審美觀點(diǎn)。

建窯黑盞截面色黑,是含鐵量較高所致;胎骨厚實(shí)堅(jiān)硬,叩之有金屬聲,俗稱鐵胎,手感厚重;含砂粒較多,故胎質(zhì)較粗糙,露胎處手感較粗。從燒成工藝分析,建窯黑盞為高溫?zé)?若胎土淘洗太細(xì),則器物變形。建窯黑盞的胎體厚重,胎內(nèi)氣孔細(xì)小,利于茶湯保溫,適合斗茶的各種需求。因此加上宋朝風(fēng)靡的斗茶之風(fēng),最終使黑釉建盞的盛名遠(yuǎn)播。

3.2 茶洋窯黑釉茶盞的特點(diǎn)

建窯建盞在宋代名氣很大,時(shí)值宋朝茶文化發(fā)展的鼎盛時(shí)期,斗茶又是備受追捧的一種茶藝技巧,受到各個(gè)階層的追捧,而在斗茶中以黑釉茶盞為尊,使得其成為各個(gè)階層首選的茶器,而且像黑釉茶盞在宋代需求量大,這使得當(dāng)時(shí)其他窯口爭(zhēng)相仿制建盞來(lái)滿足市場(chǎng)需求。茶洋窯是福建北部規(guī)模較大的民間瓷窯,也順應(yīng)市場(chǎng)需求,加入到仿制建盞的潮流之中,其所生產(chǎn)的黑釉茶盞也逐漸迎來(lái)了繁榮時(shí)期。

茶洋窯黑釉茶盞的造型在仿建盞的基礎(chǔ)上,形成了自己的特點(diǎn)。淺腹的斂口盞,在茶洋窯窯址中出土較多,形體偏矮,具有明顯的特點(diǎn)。而茶洋窯的束口盞,束口部分的曲折不明顯,斜腹、盞心稍下凹。腹部弧度與建窯束口盞有些不同,尺寸分為小型和中型。茶洋窯黑釉茶盞的圈足矮,一般不規(guī)整,挖足較淺,部分產(chǎn)品僅略作淺凹,接近實(shí)心足底。茶洋窯的多數(shù)中型束口盞,盞腹外壁的底部,會(huì)切削成齊直臺(tái)面,與圈足呈直角相連,俗稱“平肩”,平肩成為茶洋窯黑釉茶盞的重要特征(見圖1)。茶洋窯黑釉茶盞胎體多呈灰白或灰色,胎骨細(xì)膩緊密,也有部分灰胎、灰黑胎,胎骨顯得粗松,有些產(chǎn)品胎體內(nèi)層有裂隙或砂眼,總體來(lái)說(shuō)含鐵量比建窯建盞少。

圖1 “平肩”

茶洋窯黑釉茶盞施釉延續(xù)了建盞的露胎風(fēng)格,不過(guò)施釉線一般不齊(見圖2)。釉層相對(duì)建盞較薄,部分產(chǎn)品有聚釉現(xiàn)象,偶爾見釉滴珠。盞腹外壁上部厚釉、下部薄釉的情況則較為常見。從地理位置來(lái)看,茶洋窯窯址位于閩北進(jìn)入閩江通向海路的必經(jīng)之路,便利的水運(yùn)為其提供了創(chuàng)燒和發(fā)展的必要條件,這也是茶洋窯黑釉茶盞得以廣泛流行的原因之一。

圖2 南宋茶洋窯黑釉茶盞

4 宋朝飲茶方式對(duì)茶洋窯黑釉茶盞的影響

宋朝飲茶風(fēng)氣興盛,來(lái)自多方面的原因,其中最主要的是得益于宋代的茶政制度。官買官賣的榷茶制度和以茶易馬的互市政策既維護(hù)了邊疆的穩(wěn)定,又促進(jìn)了飲茶風(fēng)氣在高階層的傳播。因此,穩(wěn)定的政治保證為宋代茶文化的形成提供了基本保障;宋朝飲茶越來(lái)越普及,飲茶風(fēng)氣遍及社會(huì)各個(gè)階層,茶甚至成為人們?nèi)粘２豢苫蛉钡囊徊糠帧ｏ嫴枰渤蔀榱烁鱾€(gè)階層所必須的生活習(xí)慣,茶文化自此產(chǎn)生并發(fā)揚(yáng)光大;飲茶不僅能夠潤(rùn)喉解渴,還能夠陶冶情操、修身養(yǎng)性,久而久之,飲茶便成為宋朝一項(xiàng)重要的生活禮俗,習(xí)俗的形成也促進(jìn)了宋朝飲茶方式的繁榮。

宋朝時(shí)期點(diǎn)茶、斗茶的茶葉均為白茶,黑釉茶盞能夠更好地襯托出白茶的顏色,符合宋朝人品茶的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于茶洋窯黑釉茶盞的發(fā)展來(lái)說(shuō),整個(gè)社會(huì)階層從上到下的斗茶文化是其發(fā)展繁榮的主要因素,斗茶茶具的選擇,對(duì)茶湯呈現(xiàn)出的品質(zhì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,而黑釉茶盞使白茶在斗茶中既可以襯托茶色,又厚實(shí)保溫,所以黑釉茶盞在斗茶中受到熱烈歡迎。宋朝皇帝宋徽宗曾說(shuō):“盞色貴青黑”,許多文人墨客也對(duì)黑釉茶盞大肆謳歌,又逢斗茶文化盛行,使得整個(gè)社會(huì)對(duì)黑釉茶盞的需求量猛增,而建窯建盞的生產(chǎn)量?jī)H供宋朝上層階級(jí)內(nèi)部使用及把玩,這就造成了普通窯口開始對(duì)建盞大規(guī)模仿制,因此茶洋窯黑釉茶盞開始發(fā)展壯大。茶洋窯黑釉茶盞在建盞的基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)新,在生產(chǎn)方向上符合市場(chǎng)需求,大規(guī)模地生產(chǎn),很快成為民間斗茶的流行器具。隨著當(dāng)時(shí)茶文化的盛行,也使茶洋窯黑釉茶盞發(fā)展到了最繁盛時(shí)期,與宋朝點(diǎn)茶、斗茶共同成為中國(guó)茶文化中的重要符號(hào)。

5 結(jié)語(yǔ)

宋朝是我國(guó)陶瓷茶具和美學(xué)工藝大發(fā)展的重要時(shí)期,黑釉茶盞經(jīng)歷了近千年的發(fā)展,也終于到達(dá)鼎盛。這與宋朝飲茶方式點(diǎn)茶和斗茶的流行密切相關(guān),斗茶文化在整個(gè)社會(huì)從上到下的盛行促進(jìn)了黑釉茶盞的發(fā)展和創(chuàng)新,茶文化受到了廣泛推崇,逐漸形成中國(guó)的茶文化產(chǎn)業(yè),進(jìn)而黑釉茶盞成為宋朝茶文化中的重要符號(hào),在當(dāng)時(shí)的飲茶方式及飲茶文化的影響下,因建窯建盞的產(chǎn)量限制,造成了茶洋窯黑釉茶盞的繁榮昌盛。