論鄭玄《周禮注》的教化旨趣

鄭義成

(四川師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，四川 成都 610068)

鄭玄秉持“但念述先圣之元意，思整百家之不齊”的學(xué)術(shù)志向，以古文經(jīng)學(xué)為本，兼采今文經(jīng)學(xué)，遍注群經(jīng)，使?jié)h代經(jīng)學(xué)進入了“小一統(tǒng)”時代?！逗鬂h書·鄭玄傳》載：“鄭玄囊括大典，網(wǎng)羅眾說，刪裁繁蕪，刊改漏失，擇善而從，自是學(xué)者略知所歸?！盵1]814在鄭學(xué)“凡百余萬言”的宏大體系中，鄭玄無疑對“三禮”用力最深，取得的成就也最高。戴震認為：“鄭康成之學(xué)，盡在《三禮注》。”[2]四庫館臣說：“玄于《三禮》之學(xué)，本為專門，故所釋特精?！盵3]皮錫瑞也說：“鄭君疏通《三禮》，極具苦心。”[4]由于鄭玄《三禮注》對禮學(xué)的巨大貢獻，以至于孔穎達說“禮是鄭學(xué)”，且《十三經(jīng)注疏》中的《三禮》也以鄭注為標準。

如果說《三禮注》是鄭學(xué)的精髓，那么《周禮注》則為《三禮注》的核心和綱領(lǐng)。鄭玄賡續(xù)了劉歆將《周禮》看作“周公致太平之跡，跡具在斯”[5]8的觀點，也認為《周禮》乃“周公居攝而作”[5]1，因此將《周禮》提升為“三禮”中“經(jīng)”的地位。與此同時，鄭玄注解儒家經(jīng)典多以《周禮》為中心而展開。對此，華喆教授評述道：“鄭玄經(jīng)學(xué)體系的構(gòu)造大致為‘《周禮》—《儀禮》—《禮記》—諸經(jīng)—諸緯’，即以《周禮》為中心，圍繞三《禮》確定其他經(jīng)書的內(nèi)容?！盵6]

鄭玄《周禮注》在鄭學(xué)中占有如此重要的地位，分析鄭玄《周禮注》的詮釋旨趣，無疑有助于窺見鄭學(xué)的思想旨歸。綜觀全文，《周禮注》的一條主線是教化旨趣。由于《周禮》呈現(xiàn)出“禮主刑輔”的關(guān)系，所以鄭玄《周禮注》主要從禮與刑兩大角度詮釋《周禮》的教化意味。

一、儒家教化思想的演進

儒家倡導(dǎo)德政與仁政，而踐行德政與仁政就需要教化予以配合，由此形成了儒家獨具特色的教化思想和制度?！敖袒敝浮耙越痰烂瘛薄耙越袒瘛?，強調(diào)政治與道德兩方面的教導(dǎo)感化。儒家教化以道德教育為基礎(chǔ)，以政治教導(dǎo)為目的。

關(guān)于教化的詞源學(xué)解釋，《說文解字》云：“教，上所施下所效也?！盵7]69“化，教行也?！盵8]163根據(jù)許慎的解釋可知，教化注重統(tǒng)治者對被統(tǒng)治者的教導(dǎo)感化，具有很強的政治意味。黃書光教授認為：“‘教化’是指在‘下’者經(jīng)過在‘上’者的價值施予與導(dǎo)向，致使其內(nèi)在的人格精神發(fā)生深刻變化?！盵8]除了政治意味，教化也注重道德教育，教化是道德教育和政治教導(dǎo)的統(tǒng)一。陳宗章、尉天驕認為：“它既關(guān)涉德性的養(yǎng)成，又關(guān)涉政治的取向，本質(zhì)上表現(xiàn)為道德性與政治性的統(tǒng)一。”[9]

先秦時期百家爭鳴，相互辯難，但是“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也”，即幾乎所有的思想流派皆有政治志趣。孔子也不例外，他以道德教育作為政治的基礎(chǔ)。盡管孔子沒有直接提出教化一詞，但是“孔子一生重在教”[10]，尤其注重培養(yǎng)學(xué)生以仁為核心的德行?？鬃印叭省钡幕緝?nèi)涵是愛人，《論語·顏淵》曰：“樊遲問仁。子曰:‘愛人?！辈贿^這種愛人精神不同于墨子所謂的“兼愛”，而是一種有等級次第的愛，是從“親親”擴展到“泛愛眾”。并且“仁”從積極和消極兩方面來講就是“忠恕”，即“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。但是孔子在投入教育事業(yè)之時始終沒有忘卻他的政治理想。在為政方面，孔子主張以德治國?！墩撜Z·為政》云：“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?！敝祆湓唬骸盀檎缘?，則不動而化、不言而信、無為而成。”[11]可見，在孔子看來，統(tǒng)治者實施德政，自然能夠化成天下。

正式提出“教化”一詞的是孔門“七十子”所作的《禮記·經(jīng)解》?！督?jīng)解》云：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠罪而不自知也?！笨梢?，在孔門七十子看來，禮可起到潤物細無聲的教化作用，在潛移默化中預(yù)防犯罪，使人民在不知不覺中徙善遠惡。禮的這種教化作用，也是賈誼所說的“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于己然之后，是故法之所用易見，而禮之所為生難知也?！盵12]1729

盡管孟子沒有提出“教化”一詞，但是孟子倡導(dǎo)人倫道德教育，以此來實現(xiàn)仁政。孟子在孔子德政的基礎(chǔ)上發(fā)展出仁政學(xué)說，仁政學(xué)說除了經(jīng)濟方面的“養(yǎng)民”與政治方面的“民本”外，還注重教育方面的“教民”，即“謹庠序之教，申之以孝悌之義”?！睹献印る墓稀吩疲骸扳哉?養(yǎng)也；校者,教也；序者,射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也?！薄懊魅藗悺奔础睹献印る墓稀匪f的“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”。此外，《孟子·盡心上》云：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心?！笨梢?，孟子認為，相比于好的政令，好的教育更能得民心。孟子這種兼顧“養(yǎng)民”“教民”“民本”的仁政學(xué)說，梁啟超先生評價道：“良好的政治，須建設(shè)于良好的民眾基礎(chǔ)之上，而民眾之本質(zhì)，要從物質(zhì)精神兩方面不斷的保育，方能向上。故結(jié)果殆將政治與教育同視?！盵13]

先秦儒家的殿軍和集大成者荀子多次提及教化一詞。荀子針對孟子的“人性善”觀點，提出了著名的“人之性惡, 其善者偽也”觀點?！皞巍弊?，楊倞注：“偽,為也,矯也其本性也。凡非天性而人作為之者,皆謂之‘偽’?！盵14]與傳統(tǒng)的楊注不同，龐樸先生認為：“‘偽’字原作上為下心,它表示一種心態(tài),為的心態(tài)或心態(tài)的為,即不是行為而是心為?！盵15]簡言之，“偽”主要指心的作為，“心慮而能為之動謂之偽”(《荀子·正名》)。此外，梁濤教授認為：“荀子的心雖然有辨,有好治惡亂、好善惡惡的價值訴求,但在如何實現(xiàn)善、完成善上還需要后天的求索、實踐,需要經(jīng)過‘師法之化，禮義之道?！盵16]事實上，所謂“師法之化，禮義之道”即是荀子的教化體系，荀子所主張的教化之道主要就是禮樂與禮義?！盾髯印ね踔啤吩疲骸罢摱Y樂，正身行，廣教化，美風(fēng)俗?！薄盾髯印ぷh兵》云：“禮義教化，是齊之也?！薄盾髯印騿枴吩疲骸岸Y義不行，教化不成?！?/p>

先秦儒家的教化思想還僅僅是一種理論形態(tài)，從秦朝開始，教化正式成為政治制度中的一部分?！稘h書·百官公卿表》云：“三老掌教化……皆秦制也?！盵12]624漢承秦制，秦朝的縣、鄉(xiāng)三老掌教化的制度也被漢朝繼承。漢代教化不僅在政治制度上有所發(fā)展，在理論建構(gòu)上也有所創(chuàng)新，典型代表就是董仲舒。董仲舒的教化思想是在“天人合一”的基礎(chǔ)上提出的。董仲舒認為，“天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生”，“以此見天之任德不任刑也”。[12]1904這些論點為董仲舒勸導(dǎo)人君重德和重教化提供了形上學(xué)依據(jù)。董仲舒又進一步強調(diào)教化的必要性，他說：“圣人之道,不能獨以威勢成政,必有教化?！盵17]401“教化不立而萬民不正也?！盵12]1905關(guān)于教化的內(nèi)容，董仲舒以儒家思想為基礎(chǔ)，吸收法家思想，從儒法結(jié)合中提煉出“三綱五常”。董仲舒說：“王道之三綱，可求于天?！盵17]465“夫仁義禮智信，五常之道，王者所當(dāng)修飾也?！盵12]1906對于董仲舒這種將人倫道德原則上升為政治綱領(lǐng)的行為，韋政通先生形象地稱之為“倫理政治化”[18]。董仲舒的教化思想還注重人性的去惡揚善。具體來說，董仲舒以為教化主要針對的是“中人”，主張去除“中民之性”中的惡，擴展“中民之性”中的善，為實現(xiàn)大一統(tǒng)的王道提供人性基礎(chǔ)。

總之，教化具有兩層內(nèi)涵，道德教育與政治教導(dǎo)，道德教育從屬于政治教導(dǎo)。教化的內(nèi)容主要是儒家的“三綱五?！?，教化的方式主要是“禮樂政刑”，教化的目的在于使人棄惡從善，養(yǎng)成德行，并且移風(fēng)易俗，形成和諧的社會秩序，從而實現(xiàn)天下大治。

二、《周禮注》禮的教化

鄭玄作為漢代通儒，熟讀儒家經(jīng)典，深受儒家教化思想濡染，主張以誠信教化人民。他說：“天之生此眾民，其教道之，非當(dāng)以誠信使之忠厚乎？”[19]1154“如行至誠之道，則民鞠讻之心息。如行平易之政，則民乖爭之情去?！盵19]703及至鄭玄注解《周禮》之時，整個《周禮注》表現(xiàn)出鮮明的教化旨趣。

禮有狹義與廣義之別，這一點從《左傳·昭公二十五年》子大叔對“何謂禮”的回答可以看出。狹義的禮指“五禮”“六禮”“九禮”等行為儀節(jié)。廣義的禮指國家的典章制度，是“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”。正如《禮記·曲禮》所云：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決。君臣上下，父子兄弟，非禮不定?；聦W(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊?！睂Υ耍褐纹浇淌诮忉尩溃骸斑@段關(guān)于禮的經(jīng)典表述，不但突出了禮的規(guī)范性質(zhì)，而且表明，總名為禮的這種社會規(guī)范，也是當(dāng)時各種活動及行為最終的和唯一的判準，具有普遍的和最高的權(quán)威性。”[20]可見，廣義的禮包含政治、經(jīng)濟、軍事、法律、文化、教育、宗教、道德等內(nèi)容，成為社會的總規(guī)范和總依據(jù)?！吨芏Y注》揭示了廣義的禮所蘊含的教化意味。鄭玄對《周禮》的看法是：“斯道也，文武所以綱紀周國，君臨天下，周公定之，致隆平龍鳳之瑞?！睆膹V義的禮來說，鄭玄完全將《周禮》看作是治國安邦大經(jīng)大法。

從狹義的禮的教化來說，鄭玄注重禮的行為規(guī)范作用。對于《周禮·天官·大宰》“八曰禮賓”，鄭注：“禮賓，賓客諸侯，所以示民親仁善鄰?！盵5]31“親仁善鄰”一語出自《左傳·隱公六年》的“親仁善鄰，國之寶也”，這一政治理念與孔子主張的“德不孤,必有鄰”內(nèi)在精神相通。簡言之，鄭玄以為，禮敬賓客諸侯，可以教示人民親仁善鄰。對于《周禮·春官·大宗伯》“以昏冠之禮，親成男女”，鄭注：“親其恩，成其性?！盵5]468賈公彥疏：“親之也者，使之親己，是親其恩也。云‘成其姓’者，《冠義》云：禮始于冠，既冠，責(zé)以為人父、人子、人臣之禮?！盵5]468根據(jù)賈疏可知，鄭玄從“正名”的角度揭示昏禮與冠禮的教化作用，旨在凸顯禮對于儒家綱常的維護。對于《周禮·地官·大司徒》“以五禮防萬民之偽，而教之中”，鄭注：“禮所以節(jié)止民之侈偽，使其行得中?！盵5]268-269可見，鄭玄以為，禮教能節(jié)制人民奢侈僭偽的行為，使人民行為中正。值得一提的是，鄭玄在政治上格外重視人民的各得其所，即所謂“中”的理念。例如，對于《周禮》“以為民極”，鄭注：“極，中也。令天下之人各得其中，不失其所?！盵5]5事實上，這也是鄭玄對“禮”的精神的揭示，即禮具有維持政治秩序的作用。

自周公制禮作樂以來，禮樂就成為一個不可分割的整體，“禮樂相須以為用,禮非樂不行,樂非禮不舉”[21]。因此，在揭示禮的教化作用之后，鄭玄又接著揭示樂的教化作用。對于《周禮·地官·大司徒》“以六樂防萬民之情，而教之和”，鄭注云：“樂所以蕩正民之情思，使其心應(yīng)和也?！盵5]269關(guān)于“蕩正情思”，《白虎通義·禮樂篇》云：“樂所以蕩滌，反其邪惡也?！盵22]簡言之，鄭玄以為，樂教能蕩滌人民邪惡的情思，使心反應(yīng)和諧。這也符合儒家“《樂》以道和”的傳統(tǒng)。

從廣義的禮的教化來說，《周禮》強調(diào)其對于王室的道德教育。對于《周禮·地官·師氏》“師氏掌以媺詔王”，鄭注：“告王以善道也?！段耐跏雷印吩唬骸畮熞舱撸讨允露I諸德者也。’”[5]348因為世子是將來的王，所以鄭玄引《文王世子》中對世子的道德教育進行類比，以為師氏應(yīng)當(dāng)告知王知曉父子、君臣、長幼之義。對于《周禮·地官·師氏》“居虎門之左，司王朝”，鄭注：“司猶察也，察王之視朝，若有善道可行者，則當(dāng)前以詔王?！盵5]350-351鄭玄以為師氏應(yīng)當(dāng)告知王以可行之善道也。對于《周禮》“保氏，掌諫王惡”，鄭注：“諫者，以禮義正之。《文王世子》曰：‘保也者，慎其身以輔翼之，而歸諸道者也?！盵5]352簡言之，鄭玄以為，當(dāng)王有惡行時，保氏應(yīng)當(dāng)以禮義端正王，使王歸于善道。當(dāng)然注重對統(tǒng)治者的道德教育也是儒家的一貫傳統(tǒng)，如《論語·顏淵》曰：“政者,正也，子帥以正，孰敢不正。”這無形之中起到了制約王權(quán)的作用。黑格爾在考察中國歷史時就明確地指出，中國帝王“職權(quán)雖大，但是他沒有行使個人意志的余地，因為他的隨時督察固然必要，全部行政卻以國中的許多古訓(xùn)為準則。所以各個皇子的教育，都遵照最嚴格的規(guī)程”[23]。

在《周禮》的官制設(shè)置中，地官司徒是專門執(zhí)掌邦國教化的部門，但是鄭玄注解的《周禮》，職官的教化職能隨處可見。對于《周禮·天官·太宰》“以八柄詔王馭群臣：一曰爵，以馭其貴……三曰予，以馭其幸”，鄭注：“爵謂公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也?！对姟吩啤d爾序爵’，言教王以賢否之第次也。幸謂言行偶合于善，則有以賜予之，以勸后也。凡言馭者，所以驅(qū)之內(nèi)之于善?！盵5]30對于“誨爾序爵”，鄭玄《毛詩箋》云：“教女以次序賢能之爵。”[19]1181與此處意思相同?？梢姡嵭詾?，太宰應(yīng)當(dāng)教化王以賢能為標準賜予爵位之次第，賞賜良善之人以勸導(dǎo)后人，以驅(qū)使人的內(nèi)心歸于善道。事實上，孟子早已表達了相似的思想，《孟子·梁惠王上》云：“然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”可以說，鄭玄繼承了“驅(qū)而之善”這一儒家的教化傳統(tǒng)。對于《周禮·地官·大司徒》“十有一曰以賢制爵，則民慎德”，鄭注：“慎德謂矜其善德，勸為善也?！盵5]246可見，鄭玄以為，以賢制爵，人民則注重善德，相勸為善。對于《周禮·夏官·大司馬》“進賢興功以作邦國”，鄭注：“作，起也。起其勸善樂業(yè)之心，使不惰廢?！盵5]759可見，鄭玄以為，應(yīng)當(dāng)通過進用和薦舉賢能有功的人，激發(fā)諸侯國臣民勸善樂業(yè)之心，使不惰廢。與此同時鄭玄《禮記注》云：“易易，謂教化之本，尊賢尚齒而已?！盵24]鄭玄將尊敬賢人和老年人看作教化的根本，與此處教化所強調(diào)的尊賢一以貫之。關(guān)于尊賢尚齒的教化作用，彭林教授說：“儒家的教化之道，主要在于尊賢和養(yǎng)老。尊賢是治國之本，養(yǎng)老是安邦之本?！盵25]對于《周禮·地官·司徒》“乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國”，鄭注：“教所以親百姓，訓(xùn)五品?！盵5]223鄭玄的注解源于《尚書·舜典》“百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬”。關(guān)于“五教”，《左傳·文十八年》云：“使布五教于四方,父義、母慈、兄友、弟共、子孝,內(nèi)平外成?！备叛灾嵭詾?，司徒掌管邦教的目的在于教化百姓彼此親近，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝,內(nèi)平外成。顯然，鄭玄注解的《周禮》完全變成了一本儒家教化之書，整個官制體系名副其實地實行著費孝通先生所說的“教化權(quán)力”[26]。

總之，鄭玄從狹義和廣義的禮兩重角度揭示禮的教化作用。禮教能節(jié)制人民奢侈僭偽的行為，使得人民行為中正。樂教能蕩滌人民邪惡的情思，使得心反應(yīng)和諧。對于專門負責(zé)王室道德教育的師氏和保氏，鄭玄以為，其主要職能在于培養(yǎng)王和國子的德性與道藝，教導(dǎo)他們歸于善道，以為國家培養(yǎng)明君。鄭玄注解的《周禮》，職官的教化職能遍布整個體系，最顯著的特點是對人民“驅(qū)而之善”，這也是儒家一貫的教化傳統(tǒng)。

三、《周禮注》刑的教化

在儒家經(jīng)典《周禮》所設(shè)計的理想國中，刑罰制度也占有不可或缺的地位。例如，徐復(fù)觀先生認為，《周禮》的主要內(nèi)容有三大支柱，即組織體、賦役制度和刑法制度[27]。鄭玄在注解《周禮》的刑罰制度時，秉持儒家“明德慎罰”“德主刑輔”的法律理念，重點宣揚以刑罰促使罪犯棄惡從善的教化旨趣。

鄭玄《周禮注》中只有一處直接提及教化，屬于政令教化。對于《周禮·夏官·訓(xùn)方氏》“而觀新物”，鄭注：“四時于新物出則觀之，以知民志所好 惡。志淫行辟，則當(dāng)以政教化正之?！盵5]883鄭玄的注解源于《禮記·王制》“命市納賈以觀民之所好惡，志淫好辟。命典禮，考時月，定日，同律，禮樂制度衣服正之”。在鄭玄看來，對人民志向淫亂、行為邪僻的風(fēng)尚，應(yīng)當(dāng)以政令教化端正他們。但是，政令也有失效的時候，為了維護政令的權(quán)威，《周禮》多次強調(diào)“不用法者，國有常刑”！以此告誡廣大官員和人民遵守國法。當(dāng)禮樂教化不起作用的時候，應(yīng)當(dāng)有刑罰教化充當(dāng)輔助角色，這也符合儒家一貫的禮主刑輔精神，即“禮之所去,刑之所取,失禮則入刑,相為表里”[1]1048。

隨著儒家經(jīng)學(xué)在漢代的興盛與獨尊，儒家經(jīng)學(xué)逐漸對漢代的法律活動進行指導(dǎo)和變革。從西漢董仲舒的“春秋決獄”到東漢經(jīng)學(xué)大師的“律章句”，經(jīng)學(xué)對法律的影響越來越大，開啟了所謂的“法律儒家化”進程。“律章句”是指以儒家經(jīng)義注解漢代律令的律學(xué)，以期漢代律令符合儒家法律價值觀。鄭玄年少時做過鄉(xiāng)嗇夫，而鄉(xiāng)嗇夫應(yīng)要求知曉律令，說明鄭玄具有一定的法律素養(yǎng)。關(guān)于鄭玄“律章句”的成就，《晉書·刑法志》云：“叔孫宣、郭令卿、馬融、鄭玄諸儒章句十有余家，家數(shù)十萬言。凡斷罪所當(dāng)由用者，合二萬六千二百七十二條，七百七十三萬二千二百余言，言數(shù)益繁，覽者益難。天子于是下詔，但用鄭氏《章句》，不得雜用余家。”[28]由此可見，鄭玄不僅經(jīng)學(xué)成就巨大，而且律學(xué)成果一樣突出，且鄭玄的“律章句”在曹魏時期獲得了官方法律解釋的地位。對此，清人陳澧說:“鄭君注《禮》, 又注律。禮所以為教也, 律所以為戒也。注律, 即注禮之意也。”[29]

《周禮》一書在職官架構(gòu)上，依據(jù)戰(zhàn)國時期流行的效仿天地與四時的思想，設(shè)置“天官”“地官”“春官”“夏官”“秋官”“冬官”等六官系統(tǒng)?！抖佟菲z失后，以《考工記》填補。關(guān)于《秋官·司寇》，鄭玄題解云：“象秋所立之官?？?，害也。秋者，遒也，如秋義殺害收聚斂藏于萬物也。天子立司寇，使掌邦刑，刑者所以驅(qū)恥惡，納人于善道也?！盵5]887根據(jù)《大戴禮記·千乘》“司寇司秋，以聽獄訟”，故司寇對應(yīng)秋官。《管子》曰：“秋者陰氣始下,故萬物收?！惫枢嵭詾椤扒锪x殺害收聚斂藏于萬物”。然而，在鄭玄看來，刑罰的目的在于驅(qū)散恥惡，使人棄惡從善。鄭玄的這一觀點，為后續(xù)以教化旨趣注解《周禮》刑罰制度奠定了基礎(chǔ)。當(dāng)然，鄭玄的觀點也符合儒家所提倡的以“禮樂政刑”一體作為教化手段的基本原則。

《周禮》是儒家法律思想的重要淵源，鄭玄對《周禮》刑罰制度的注解多挖掘刑罰所蘊含的教化意味?！渡袝涡獭吩疲骸靶塘P世輕世重，惟齊非齊，有倫有要?！迸c《尚書》主張根據(jù)社會情況決定刑罰輕重的思想相似，《周禮》也有類似的表述。《周禮·秋官·大司寇》云：“一曰刑新國用輕典，二曰刑平國用中典，三曰刑亂國用重典?！标P(guān)于用輕典的原因，鄭玄認為：“新國者，新辟地立君之國。用輕法者，為其民未習(xí)于教?！盵5]903鄭玄以為，國家新立，還未對人民實施教化，故應(yīng)當(dāng)用較輕的刑罰。對于《周禮·秋官·大司寇》“以圜土聚教罷民”，鄭注：“圜土，獄城也。聚罷民其中，困苦以教之為善也。”[5]904“獄城”即監(jiān)獄。鄭玄以為，監(jiān)獄的作用在于通過勞動改造來教化游手好閑之人，使之向善。對于《周禮·秋官·大司寇》“凡害人者，寘之圜土而施職事焉”，鄭注：“以其不故犯法，寘之圜土，系教之，庶其困悔而能改也?！盵5]904-905鄭玄以為，對于非故意犯罪的罪犯，監(jiān)獄的作用在于教化罪犯，希冀罪犯能困悔改正。對于《周禮·秋官·司隸》“禁刑者、任人及兇服者”，鄭注：“任人，司圜所收教罷民也?！盵5]904鄭玄再次強調(diào)監(jiān)獄的教化作用。事實上，從“三王”開始就強調(diào)監(jiān)獄的教化功能?！讹L(fēng)俗通》云：“周禮，三王始有獄。夏曰夏臺，言不害人若游觀之臺，桀拘湯是也。殷曰羑里，言不害人若於閭里，紂拘文王是也。周曰囹圄，令圄，舉也，言人幽閉思愆，改惡為善，因原之也。今縣官錄囚皆舉也?！盵30]對此，沈家本評論道：“所言三代命名之意，設(shè)獄原非以害人，其‘幽閉思愆’‘改惡為善’二語，以感化為宗旨，尤與近世學(xué)說相合?！盵31]可見，鄭玄繼承了自古已有的行刑感化思想。對于《周禮·秋官·大司寇》“以嘉石平罷民”，鄭注：“嘉石，文石也。樹之外朝門左。平，成也。成之使善?！盵4]906可見，鄭玄以為，嘉石有嘉善的教導(dǎo)功能，并且教化罪犯棄惡從善。

總之，鄭玄從儒家“德主刑輔”的法律理念出發(fā)，認為刑罰的主要目的在于教化罪犯棄惡從善。即使是監(jiān)獄，也具有教化罪犯改惡為善的重要功能。

四、小結(jié)

鄭玄與朱熹分別是漢學(xué)和宋學(xué)的集大成者，但是鄭玄遠沒有朱熹出名，原因之一或許就在于學(xué)者對于鄭玄的思想旨趣挖掘不多。關(guān)于鄭玄的思想旨趣，《圣賢群輔錄》云：“體大雅之洪則。學(xué)無常師，講求道奧，敷宣圣范，錯綜其數(shù)。作五經(jīng)注義，窮理盡性也。”[32]可見，鄭學(xué)中隱藏著深厚的義理。鄭玄《周禮注》是貫穿鄭學(xué)的一條主線，而教化旨趣又是《周禮注》的一條主線。儒家注重德政，而德政的主要實施方式就是教化，鄭玄《周禮注》繼承了儒家的傳統(tǒng)，并且以“禮主刑輔”的教化方式注解《周禮》。關(guān)于鄭玄《三禮》學(xué)的經(jīng)學(xué)旨趣，王新春教授評論道：“構(gòu)建起以制度設(shè)計、人道建構(gòu)為核心，法天地、立王道、設(shè)政教、成教化、行禮樂而致太平的《三禮》鄭氏學(xué)。”[33]顯然，設(shè)政教、成教化是鄭玄重要的經(jīng)學(xué)旨趣。