普米族“吾昔”祭祀禮儀的社會功能探究

摘要：“吾昔”為“星星回來”之日，時間為農(nóng)歷正月初七，此時普米族要舉行隆重的祭祀儀式，共歷時九天，散落在世界各地的普米族人要回家歡度“吾昔”。他們通過祭“水龍”“山神”“年遷”“宗巴拉”“鍋莊”和“切疊帕”的形式來祭拜祖先、感恩祖神、崇敬英雄、緬懷歷史和感恩父母。長輩們還要通過“切疊帕”帶族人追溯從青藏高原到永寧鄉(xiāng)比奇村的遷徙路線，通過祭“宗巴拉”來重溫佛教與韓規(guī)教融合的艱難歷程;通過“鐵三腳”祭儀來追念七世祖和九世祖帶領(lǐng)大家披荊斬棘建設家園的美好景象?！拔嵛簟奔漓攵Y儀具有傳承信念、教化后代、凝聚本族血緣的社會功能，成為延續(xù)普米族文化的重要載體。

關(guān)鍵詞：普米族;“吾昔”;祭祀;崇拜;社會功能

中圖分類號：C954文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2022）05-0017-04

一、比奇自然村概況

比奇自然村隸屬云南省麗江市寧蒗彝族自治縣永寧鄉(xiāng)溫泉村委會。永寧鄉(xiāng)位于寧蒗縣最北端，是一個山壩湖結(jié)合的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，轄有6個行政村共64個自然村，居住著納西族、漢族、彝族、壯族、藏族和普米族等民族。該鄉(xiāng)東鄰四川省鹽源縣，北與四川木里縣接壤，是連接川滇兩省三縣七鄉(xiāng)的交通要道，轄有被譽為高原明珠的瀘沽湖，湖邊屹立著雄偉的格姆女神山，山腳下有被稱為“滇西第一神湯”的溫泉，溫泉村因位于此而得名。比奇自然村位于溫泉村委會西北部，屬于高寒山區(qū)?！氨绕妗币鉃槠彰鬃宓膬鹤?。該村背靠神山“圖納”，靠山面壩，坐落在背風向陽的緩坡上，村內(nèi)有河流穿過，既有取柴汲水之便，又得農(nóng)牧漁獵之利。各家自成院落，每戶都是一座寬敞的四合院，院門朝東，迎接日出的方向。比奇村共有19個農(nóng)戶，家庭形式有父系家庭、母系家庭和混合系家庭三類，總?cè)丝?16人，其中普米族210人，納西族摩梭人5人，漢族1人。19戶家庭分為“沖匹”和“瑪里”兩大親族?！皼_匹”含有9戶家庭，主戶家庭有沖家、阿肯家、秀次家和直瑪布家4戶，其余為分家家庭?！艾斃铩庇?0戶家庭組成。主戶是乃窘家、阿拉家、林珠家、洪家、念里家、夏洛家，其余為分家家庭。這些親族家庭之間互為親屬關(guān)系，重大的宗教禮儀、歲時禮儀時共同祭祀。

二、“吾昔”祭祀禮儀

“吾”意為年，“昔”意為新，“吾昔”即新年之意，每年的臘月初七是普米族春節(jié)的除夕[1]。普米族除夕夜里要隆重祭祖，儀式主要指合祭“宗巴拉”“鍋莊”和“鐵三腳”。

（一）家庭的備辦

進入冬月各戶開始準備過年，打柴積薪，給年豬催膘，重建祖母屋，釀造酒品，縫制新衣。除夕前四、五天，擇吉日掃屋子。豬、羊等在冬初已經(jīng)屠宰制作，過節(jié)前還要殺雞宰羊、做豆腐、熬麥芽糖，購買小菜，修整火塘和祖母屋、佛龕等，使得屋內(nèi)潔凈明亮、煥然一新。外出打工的親人也都已經(jīng)基本回家。

（二）親族的備辦

“吾昔”準備中，最重要的事情就是“殺年豬”，它預示著新年的來臨。按古規(guī)，比奇村殺年豬需要各家的舅舅聚集在一起，按家庭輩份的大小順序集體宰殺。殺豬分為“沖匹”和“瑪里”兩組。殺豬前唱祝酒歌，唱畢最年長的舅舅持刀直接從豬的心臟插入并攪動至豬死亡。首先把豬心取出，接著割下豬舌頭，撒上鹽巴供奉在佛龕上晾干等初八拿去祭拜山神用。再在豬嘴上澆上滾燙的開水，開始刮毛，切豬膘。切豬膘很有講究，分別切下豬肘子和雙腿，取出骨頭，用酥油黏回到原位。豬頭先不割下，保留完整的豬身子，豬頭要等到初七除夕夜晚飯祭祖時才切下，小腸和肝臟留著裝肉腸平素食用。

三、“吾昔”祭祖儀式的流程

“吾昔”節(jié)又叫星回節(jié)，即為星星回來的意思。星星回來之日由普米族二十八宿歷法來計算，星回節(jié)日期不恒定，每年都有變化。通常是農(nóng)歷正月初七為除夕開始過年，按古規(guī)要過九天[2]。

（一）家屋的掃塵

農(nóng)歷正月初七，普米族的除夕。凌晨四點左右，舅舅苦孜次里和賓瑪次里到山上砍數(shù)根竹子和青松，待日出東方時帶回裝飾房屋。首先換下往日祖母屋頂上的竹竿“卡宗”和松枝“膽姿”。按照當?shù)氐牧曀?，竹子和松枝插在祖母屋頂上有防雷、防鬼和防臟東西侵襲的作用，同時可以招財進寶。屋頂裝飾完畢后兩位舅舅開始剪紅紙、綠紙和黃紙，剪紙有魚和火把兩種。魚的剪紙貼在“宗巴拉”左右兩邊，火把的剪紙貼在院落里。最后在經(jīng)堂前左邊和右邊插上兩棵松樹，在松樹上貼上紅紙條，意為給松樹過年。屋子里所有門的門頂上貼上紅、黃紙條做成的彩帶“瀟瀟對”，并在彩帶上面斜插上萬年青樹葉作為辟邪的裝飾。賓瑪次里舅舅拿出四個花瓶進行下一項裝飾。首先在花瓶上插入杜鵑樹葉“增丁”、松柏樹葉“色賽”和萬年青樹葉“殘紅”，插好后放在祖先神“宗巴拉”前、經(jīng)堂“宗喀巴”大佛前、上火鋪的佛龕前和代表諸神牌位的白石“鍋莊”前面進行供奉。然后對神龕和佛龕進行裝飾，分為“宗巴拉”“鍋莊”“鐵三腳”和“宗喀巴”四個部分的掃塵和裝飾。家中的兩個舅舅用紅紙剪出魚形對聯(lián)分別貼在“宗巴拉”的左邊和右邊。換上新的三盞酥油燈、三碗新水，擺上糖、煙、酒、茶、瓜子、核桃、梨、蘋果和酥油餅。在“宗巴拉”左右兩邊擺上插好杜鵑葉、松柏葉和萬年青葉的花瓶。白石“鍋莊”左右放上花瓶，擺上煙、酒、糖和茶。糖是自家親手做的米花糖，造型一定要做成代表九世祖的寶塔形狀，以示尊敬。鍋莊前供奉三盞酥油燈、三碗新水，還要給最下面的“鐵三腳”換上最好最肥的松明進行焚燒，希望生活如烈火越過越旺。

（二）祭“水龍”儀式

在吃年夜飯之前，阿媽要去水龍樹下祭拜“水龍”。水龍，性別為男性，無偶像，普米語稱“資里”。水龍寄居在家屋背面有河水流過的大樹腳下，在大樹跟部位挖個洞作為水龍住所。普米族認為龍生水，水養(yǎng)人，無龍則人無生計，因此不允許在水源林砍樹，以防水龍“搬家”，而且把龍?zhí)犊闯缮镭P(guān)的大事。阿媽在祖母屋里準備好牛奶一碗、青稞面一碗、水一碗，擺供到白石鍋莊上祭拜，然后念經(jīng)、磕頭。取下三碗祭品，倒入準備好的大碗里。一個人端著大碗到“水龍”前祭拜。祭拜前，在“水龍”家門口用松明點燃杜鵑葉和松柏樹葉，待煙火熊熊燃燒之時，將祭品倒入“水龍”居住的樹洞里，倒完后阿媽回到樹腳下再次磕頭祭拜。祭畢，收拾東西回家。

（三）“年遷”儀式

“年遷”意為飯團。舅舅回到家中，家中的阿媽抬出一盆摻雜著青稞面的米飯放在天井中央，招呼所有人抓米飯捏成飯團，要求飯團上一定要有五個手指印。雙手把飯團從頭到口、胸、肚子、腳輕輕滾一下，邊滾邊念叨“依吼吼、依吼吼、依吼吼”，意為不好的東西滾出去。念畢舅舅拿出準備好的麻線，讓所有人邊捏飯團邊拉麻線，舅舅從兩個人的接口處用鐮刀剪斷，意為辭舊迎新。最后大家把飯團和麻線放到竹筐里，由舅舅背出去扔掉。舅舅邊走邊喊“依吼吼、依吼吼”，走到村外小河邊，把竹筐扔到河里。在回家的路上，用鐮刀砍一根帶刺的青刺果樹枝插在家門口，據(jù)說帶刺的樹葉可以阻止不好的東西返回，最后把鐮刀插在房門頂上驅(qū)邪用。舅舅回來后，大家一起漱口、洗臉準備祭祖和吃年夜飯。

（四）“吾昔”祭祖

“吾昔”祭祖是除夕夜最重要的活動。祭祖按照輩分大小來進行，幾位舅舅先到輩分最大的乃窘家集合，從乃窘家開始依次往下按順序祭祖。祭祖，普米話稱為“切疊帕”。舅舅按家庭輩分排列分別是，乃窘家，楊華忠，45歲;阿拉家，阿拉格絨，47歲;林珠家，雍宗，51歲;洪家，關(guān)林，62歲;念里布家，念里苦孜，45歲;夏洛家，苦孜次里，48歲;念里家，爾遷，50歲;下林珠家，林珠朵依，32歲。大家聚會在奶窘家祖母屋的神龕前，最年小的舅舅燒松針和松柏樹葉對整個房間進行煙祭，其他人齊唱祭祖歌“切疊帕”。唱畢用松針向天空方向灑水三下，水祭祖母屋。接下來最年長的舅舅用松針蘸上新水和米酒酥理瑪，向“宗巴拉”灑三滴，再往“鍋莊”灑三滴，最后向火塘的“鐵三腳”灑三滴，火塘瞬間熊熊烈火燃燒，象征旺火。大家齊唱祭祖歌“切疊帕”。

接著切豬膘祭獻。先切下豬頭供奉在鍋莊上祭祀，再切下四塊分別放在“鐵三腳”上祭祀，一塊給財神，一塊給菩薩，一塊給家中已故女性亡魂，最后一塊給家中已故男性亡魂。再切下九塊豬肉，各家分一塊。邊祭邊唱祭祖歌。唱畢，點大“素圖”和小“素圖”。“素圖”即為用青稞面點白色的圓點，白色圓點代表金銀和星宿。點大“素圖”即幫上火鋪的神龕和供奉“宗巴拉”的神龕點上白點，神龕左邊代表男性，舅舅尊貴的位子。右邊代表女性，并在左邊和右邊用青稞面畫上白海螺，左邊男性海螺要比右邊女性海螺大。小“素圖”即在男柱和女柱上分別用青稞面點上28個白點。點“素圖”的時候變點邊要念道：不好的，不干凈的不要給我們普米看見;現(xiàn)在給你們送金、銀，冬天風大讓它不要亂吹。夏天雷多，不要讓它亂打。不要讓蟲子吃我們的柱子，不要讓蟲子吃我們的祖母屋。請好的進來，不好的滾出去。最后幾個人輪流喝完一碗自釀酥理瑪米酒，向下一家出發(fā)。

祭祀完畢的這一家可以開始品嘗年夜飯，通常必須祭祖完畢才可以開始年夜飯，但是現(xiàn)在的習慣是現(xiàn)開始年夜飯，途中等著舅舅們來祭祖?！扒携B帕”祭祖歌的內(nèi)容主要是請東方的“宗巴拉”大神、西方管健康的菩薩、南方管平安的菩薩、北方管錢財?shù)钠兴_和中間管幸福的菩薩回來和普米一起過年;請西藏、青海、木里、金沙江的普米祖先回來和普米一起過年;請卡瓦博格海螺山、貢嘎山、獅子山、峨眉山、雞足山上的山神來和普米一起過年;請紅色菩薩（共產(chǎn)黨和共產(chǎn)黨的領(lǐng)導人）來和普米一起過年;請貢嘎、格若、通天河、瓊印、曲兒山、卡爾牧場、五角、利家嘴的祖先回來過年。

四、“吾昔”祭祀禮儀的社會功能

（一）傳承功能

普米族史稱“西番”，屬于氐羌民族，發(fā)源于甘青藏高原一帶，歷史上曾有過三次大遷徙。第一次遷徙發(fā)生在春秋戰(zhàn)國時期，居住在今天青海省境內(nèi)的普米族遷徙至四川境內(nèi)，促成了“白狼槃木”與“布朗明”的融合[3]。第二次大遷徙發(fā)生在公元七世紀前后，居住在巴塘、理塘一帶的普米族順應逐水草而居的生活需求向南遷徙，遷至今天的寧蒗、麗江和永勝一帶[4]。第三次大遷徙開始于公元十三世紀中葉，1253年忽必烈南征大理，一部分普米族人隨元蒙軍隊進入云南，最遠至今天的蘭坪境內(nèi)。由于沒有本民族的文字，普米族的遷徙歷史大都由祭祀活動、儀式慶典、創(chuàng)世神話等口口相傳下來。“切疊帕”祭祖歌中的請西藏、青海、木里、金沙江的普米祖先回來和普米一起過年;請貢嘎、格若、通天河、瓊印、曲兒山、卡爾牧場、五角、利家嘴的祖先回來過年。從現(xiàn)在的地名能確定的地名和以山、河為地名的特點來看，可以看出比奇村普米族大致的遷徙路線，從西藏、青海、木里、金沙江到了寧蒗，或者說從西藏、青海、木里、貢嘎、格若、通天河、瓊印、曲兒山、卡爾牧場、五角、利家嘴最后到比奇村。一代又一代的人通過“吾昔”傳送祖先的“遷徙路線”，傳承了文化，保存了信仰和希望。

（二）文化功能

任何一種宗教都是一種文化現(xiàn)象，在其發(fā)展過程中必然要吸收、糅合其他宗教文化，而不可能把自己封閉在一個獨立的地理區(qū)域和獨立的民族文化圈內(nèi)而處于靜止狀態(tài)[5-6]。古代普米族宗教形態(tài)的演變，是隨著經(jīng)濟、社會的發(fā)展而進行的，其宗教觀念有一個從低級到高級的過程，即從一般萬物有靈的自然崇拜，逐步發(fā)展并形成獨特的原始宗教——韓歸教。明代藏傳佛教傳入普米地區(qū)后，多種宗教信仰在民間流行，巫師雅畢、祭司韓歸、喇嘛等各行其道。在比奇村祭祖儀式上，展示普米族的山神崇拜、水龍崇拜和祖先崇拜等文化現(xiàn)象，還可以看到藏傳佛教的影響。普米族家中上火鋪設有佛龕，里面供奉著藏傳佛教格魯派的領(lǐng)袖宗喀巴，平素每日進行祭拜。除夕夜需要給佛龕進行掃塵和裝飾，在祭祖之后要進行佛龕的祭拜，還要給佛龕點“素圖”祈福。大年初三請喇嘛來家中念經(jīng)“請扎拉松”祈福。在比奇村，除了本土的祖先崇拜、山神崇拜、水龍崇拜以外，還有佛教信仰。普米族人民通過“吾昔”祭祖?zhèn)鞒凶诮绦叛?、印刻獨特的民族文化?/p>

（三）教育功能

在普米族的文化中占有重要地位的祭祀從遠古時代就產(chǎn)生了，祖先崇拜是祭祀的直接體現(xiàn)。祖先崇拜及祭祀緣于靈魂不滅的觀念，原始初民相信自己家族的先人死了之后，他們的靈魂與軀體分離，但并不會消失，而是生活在另外一個緯度的幸福世界中，成為庇佑自己的祖先神或者家神。在他們看來，祖先神的庇佑對生者的生活和生產(chǎn)十分重要[7][8]173。只有對祖先神表示出足夠的尊敬，在生產(chǎn)之前、期間、豐收和閑暇的節(jié)令都要獻上祭祀貢品，舉行嚴格的儀式進行祭拜才能得到庇佑，否則就是對祖先不恭敬，會遭到懲罰。因此，祭祖禮儀是原始初民們除了生產(chǎn)活動以外最為重要的一項社會活動，并且形成了一套嚴格的秩序延續(xù)至今。祭祖以同一血緣為前提，對本民族有突出貢獻的祖先、英雄人物進行祭拜。祭祖是普米族祖先崇拜最直接的形式，也是普米族區(qū)別與其他民族最直接的特征。通過祭拜“宗巴拉”上的七世祖和九世祖、祭拜遷徙中披荊斬棘建立家園的普米族英雄和祭拜家庭中已故的長輩來表現(xiàn)。祭祖儀式以祖先崇拜為中心的形式教育后代學習先祖英雄精神，延續(xù)普米英雄文化。

五、結(jié)語

“吾昔”祭祀禮儀由“卡贈”“丹姿”“年遷”“且底帕”“水龍”“宗卡巴”“祭祖禮”“轉(zhuǎn)山禮”“穿裙子禮”“穿褲子禮”等內(nèi)容組成，是普米族人民祭拜祖先、感念祖神、崇拜英雄、緬懷歷史的淋漓盡致的表達。它既反映了普米族的族群起源、民族歷史、遷徙路線、宗教信仰，還反映著民族思想、民族文化、民俗精神，客觀地體現(xiàn)出普米族傳統(tǒng)宗教經(jīng)歷了諸多社會歷史變遷與發(fā)展，已滲入不同時代文化成分的真實情況[8]184。“吾昔”祭祀禮儀除了系統(tǒng)地反映普米族傳統(tǒng)民族文化的基本面貌，還涉及社會、歷史等諸多內(nèi)容。它集中體現(xiàn)了普米族宗教信仰、哲學思想、歷史發(fā)展、民俗文化、倫理觀念等的文化內(nèi)涵，是研究普米族傳統(tǒng)文化的直觀性資料，是凝聚普米族民族認同感的寶貴資源，是增進民族團結(jié)的重要載體。

參考文獻：

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[8]楊學政.藏族納西族普米族的藏傳佛教[M].昆明：云南人民出版社，1994.

作者簡介：李瑜（1982—），女，布朗族，云南普洱人，麗江文化旅游學院文學院講師，研究方向為禮儀文化。

（責任編輯：朱希良）