明清時期賈魯河流域信仰探析
——以功德碑刻資料為中心

孫 豪 飛

(西北師范大學 歷史文化學院，甘肅 蘭州 730070)

功德碑和紀事碑無論是形制與內(nèi)容還是立碑地點和立碑群體均有著極強的相似度。只不過功德碑內(nèi)容偏向歌功頌德，充滿溢美之詞。已有研究成果基本涉及了明清時期的水利糾紛、賈魯河水運價值、水運環(huán)境以及漕運與城鎮(zhèn)發(fā)展變遷等內(nèi)容，但對賈魯河流域居民的信仰文化研究成果罕見。下文在碑刻資料的基礎上，借用傳世文獻對明嘉靖至清嘉慶的賈魯河信仰文化及形成原因進行初步探析。

一、碑刻文獻所見賈魯河流域范圍

從地理學角度解釋“流域”是指由分水線所包圍的河流集水區(qū)，分地面集水區(qū)和地下集水區(qū)兩類。如果地面集水區(qū)和地下集水區(qū)相重合，就稱為閉合流域；如果不重合，則稱為非閉合流域。平時所稱的流域一般都指地面集水區(qū)。明清時期賈魯河流域位于河南地區(qū)中部，行政單位上是明朝開封府轄區(qū)，范圍相當寬泛。而明嘉靖至清嘉慶年間的賈魯河具體流經(jīng)地區(qū)可見于歷史文獻記載，亦在許多碑刻中被提及。首先，萬歷三十三年范守己奏言中提到:“查滎陽之東、廣武山南一水，東流經(jīng)鄭州中牟之北，祥符之西，繇朱仙鎮(zhèn)，而南經(jīng)尉氏、扶溝、西華之東、沈丘之南。在元史名為鄭水，土人名為賈魯河者也。南至周家口與潁水合流，名為沙河，至潁州正陽鎮(zhèn)入淮直抵淮安。今自正陽鎮(zhèn)至朱仙鎮(zhèn)舟楫通行，略無阻滯?！盵1]在明代人的觀念中，賈魯河流經(jīng)地點已經(jīng)十分具體，只不過關于何時以賈魯命名此河尚有爭議?！洞笄逡唤y(tǒng)志》明確記載：“賈魯河有三源。西二源出滎陽界。東源出梅花山北麓合流于張家村。下流至京水鎮(zhèn)為京水河。又北受索須二水為雙橋河。元季因漕運不便。令賈魯疏治。起鄭州下至朱仙鎮(zhèn)。皆名賈魯河。”[2]碑刻文獻中關于何時以賈魯命名此河也有待商榷，因直至清乾隆年間賈魯河仍是指局部河段。如《惠濟河碑記》載，“入牟名賈魯河，以元臣賈魯當疏之也”[3]450。很明顯，明清賈魯河并不是今天所指的全河域，而是自中牟伊始方為賈魯河。

賈魯河流經(jīng)范圍，同樣可見于清代所立的《廣惠河記》和《惠濟河碑記》等碑刻文獻資料：

余按賈魯發(fā)源滎陽之僧圣泉，合京、索、須三水。歷滎澤，繞鄭州西南，下與金水合流。過中牟，至祥符之朱仙鎮(zhèn)而南，西南諸水咸會焉[3]445。

元至元，問河決奪汴故道，遂湮。即今浚儀渠乾河涯皆其蹟率成平陸。賈魯著，元臣也。魯浚汳自中牟經(jīng)祥符而東匯滍河，歷陳州境，入江南潁上，以達于淮……戴賈魯功，遂以命河[4]。

由《明實錄》《大清一統(tǒng)志》和《續(xù)河南通志》并結合《中國歷史地圖集》可知，明清賈魯河流域范圍在明朝河南開封府內(nèi)。文中賈魯河流域特指緊鄰賈魯河的區(qū)域。

二、賈魯河流域信仰類功德碑刻整理概況

基于賈魯河流域的各種方志與王興亞《清代河南碑刻資料》等，目前已整理出35通信仰類功德碑刻資料(表1)。賈魯河流域內(nèi)信仰可大致分為國家祀典、民間地方信仰和佛教信仰。國家在祀的碑刻有26通，佛教信仰與民間信仰碑刻有9通?！睹魇贰份d：“名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國家及惠愛在民者，著于祀典，令有司歲時致祭?！盵5]1300其中，主要國家祀典以道教中的城隍神為主，城隍神主要是以有功于一方人民的民族英雄擔任，賈魯河流域除普遍供奉的紀信之外還有岳飛，另外其他在祀的有關羽、扁鵲(盧醫(yī)老爺)、炎帝、火神、玄帝(顓頊)、杜如晦、蕭何和曹參。河神類或龍神類有白龍神、金龍四大王、黃黑白三龍王和圣母；民間信仰有戰(zhàn)國魏國尉繚、漢魯仲康、東漢蔡邕、三國魏國阮籍和明魏尚賢。佛教信仰有漢傳釋迦牟尼和觀音菩薩。

表1 賈魯河流域信仰類功德碑刻

表1(續(xù))

三、賈魯河流域信仰特征

明清兩朝的國家祀典對象略有不同。相較于明朝，清朝時期賈魯河流域?qū)埳窈托鄣仍黾拥絿以陟雽ο笾??？傮w而言，明清兩朝賈魯河流域的信仰存在相似特征。

(一)官方祀典下的多元化

根據(jù)表1統(tǒng)計出的35通信仰類功德碑刻可知，國家在祀對象的功德碑刻共有26通，比例高達74%，其中：城隍類功德碑8通、關帝關羽功德碑5通、龍神功德碑4通、火神功德碑2通、盧醫(yī)老爺功德碑2通、岳飛功德碑1通、炎帝功德碑1通、玄帝功德碑1通、杜如晦功德碑1通和蕭何與曹參功德碑1通。可見，賈魯河流域的信仰以官方在祀對象為主，以守護城池的城隍神與有著“護國佑民”和“財神爺”雙重屬性的關帝關羽為次。

“城隍即城池也……明洪武初年，敕京師及府、郡、邑，凡建城池者，必悉立城隍廟，以神所憑依?！盵3]453由此可見，明清城隍神等級體系依照現(xiàn)世行政體系建立,城隍廟相應地主要建于都、省(首府)、府、州和縣治。城隍廟與城市級別對應，但存在一城多城隍廟的獨特個例，而這種現(xiàn)象源于城市空間與布局的調(diào)整與發(fā)展。目前，學術界關于賈魯河流域的城隍廟研究主要是以行政區(qū)域為研究范圍。據(jù)考證，最早的省城隍廟出自河南省，并考證出省城隍神早于省城隍廟。后來，在清朝官方主導下，首郡城隍廟升格為省城隍廟，省城隍城升格為都城隍城[6-7]。同時，城隍信仰不僅能引導民眾崇德向善并促進社會和諧穩(wěn)定，還能對城市發(fā)展如城市規(guī)劃以及商業(yè)繁榮等起到積極作用[8]。亦如《重修城隍廟碑記》所載:“迨國朝定鼎以來，士橫經(jīng)，耕力田，工咸理，商貿(mào)遷，熙熙噑噑。”[9]

“明太祖初定天下，他務未遑，首開禮、樂兩局”[5]122，而清朝依“其祀典可稽者，初循明舊，稍稍褒益之”[10]，根據(jù)《明史·禮四》《清史稿·禮一》及《清史稿·禮二》部分的記載對比可知，明清兩朝的官方祀典對象并無較大差異，清朝大體上沿用了明朝舊制。城隍神是明清時期最為重要的神祇之一,它連接官民,成為透視傳統(tǒng)信仰與社會關系的重要窗口。上級城隍廟通常以下級城隍神祔祀,表示上下統(tǒng)屬關系；處于行政體系末端的州縣城隍廟則多以鄉(xiāng)里土地神襯祀[11]。真正在全國范圍內(nèi)祭祀城隍,應是從明初開始[12]。賈魯河流域流經(jīng)的城市都會有城隍廟和城隍神信仰，以此可見城隍神在空間分布上具有普遍性。除城隍神這一官方祀典對象外，賈魯河流域還有13種不同類別的官方在祀對象，由此可見官方祀典下的信仰多元化。26通官方祀典對象的立碑群體多是邑令主導的士紳群體，民間嚴格遵循官方在信仰方面的倡導。

(二)圣母與關圣帝君信仰組合南下

“賈魯發(fā)源滎陽之僧圣泉，合京、索、須三水”，上游在滎陽和新密一帶，地理位置緊鄰南太行山脈及晉地。而賈魯河流域的圣母與關公共同祀典的組合可能是受到晉地區(qū)的影響，應是流域外來神靈信仰。神靈信仰作為一種文化現(xiàn)象,具有流動性和傳播性,在各種因素影響下,往往會由一地傳播到另一地。為了使外來信仰更具社會影響力,地方官員和普通民眾往往會對其進行“本土化”改造,使其更加符合當?shù)厣鐣默F(xiàn)實需要。這種“本土化”或“地方化”改造是否成功直接決定了神靈信仰在官方的支持消失之后,能否繼續(xù)在地方社會得到傳承和發(fā)展[13]。

《關羽：從人到神》總結出關羽具有8種神職：戰(zhàn)神、財神、科舉神、治水神、司法神、送子神、移民神和會黨神[14]。統(tǒng)計與分析賈魯河流域功德碑刻《關帝廟碑記》《關帝廟重修記》《關帝贊碑》《重修玉仙圣母關圣帝君廟碑記》和《重修關帝廟記》，探知關帝在該流域肩負三大神職：戰(zhàn)神、治水神和財神。另外，通過對“圣母殿和關圣帝君”的組合及賈魯河流域朱仙鎮(zhèn)一帶的關帝廟宇重建與立碑群體的分析可知，該流域深受晉祠與晉商的影響。晉祠早期記載為“叔虞祠”或“晉王祠”，主神是唐叔虞，但至遲到宋元祐二年(1087)，圣母殿已成為獨屬圣母的神殿[15]。

明清時期發(fā)達的賈魯河水運造就了沿岸地區(qū)諸多商業(yè)城鎮(zhèn)的興起，如朱仙鎮(zhèn)和周家口等?！断榉h志》載：“朱仙鎮(zhèn)，天下四大名鎮(zhèn)之一也。”朱仙鎮(zhèn)位于賈魯河航運終點，下達周家口，由淮河通安徽和江浙，舟楫暢通……這個有利的交通條件，決定了朱仙鎮(zhèn)商業(yè)的繁榮[16]。擁有晉屬性的“圣母”“關帝”信仰的“本土化”，可能與晉商南下從事的一系列商業(yè)活動有關。朱仙鎮(zhèn)商業(yè)的繁榮多有賴于山陜客商,河南本土人經(jīng)商意識淡薄[17]。乾隆三十三年(1768)，在《重修關帝廟碑記》和《本廟全圖》兩碑所鐫商人名號中，既有按行業(yè)開列者,也有按地域開列者。山西商人主要集中在平陽府和絳州,這些地區(qū)應是山西商人的祖籍所在，擁有山西商號206家[18]。

無獨有偶，濮文起寫道，庇佑漕河是關帝神職的一部分，此說法源于潘季馴治河過程中多次夢到關帝顯靈保佑河道無恙一事?！镀蛸n高堰廟額祭文疏》有詳細記載：

萬歷六年三月，袛承明命，督理河漕，如此堰為黃淮關鍵，銳意興復，于七年正月二十四日，躬往視之，苃舍而居，夜夢一大將軍赪面欣髯，引臂提石，示臣以必成之方。一老兵持帚掃地，謂臣曰：“此云長關公也?！背价侨黄鹪唬骸皰哒?，帚也，其諭臣以復薪乎？”遂為席宮，舉一像禋祀之，則宛如夢中所見矣。眾皆鼓舞，因檄司道分屬并舉，而中間顯靈，助順返風，歷歷可紀[19]。

發(fā)達的漕運、因漕運而興起的商業(yè)名鎮(zhèn)以及官方政府對該流域的重視與治理促使南下的晉商來到賈魯河中游地區(qū)，共同開拓商業(yè)神話。清嘉慶年間,賈魯河流域商業(yè)繁榮，呈“商賈輻輳,戶口殷繁”[20]的景象。

(三)龍神與河神信仰與日俱增

山水之間則有信仰。關于龍神與河神信仰從何而來，主要有兩種說法：一則水系發(fā)達之地崇神；二則干旱區(qū)域祈雨。碑刻文獻中的賈魯河流域河神信仰以對專職河神龍神的崇拜為主，有新密地區(qū)的《邑侯李公重建白龍王廟記》《贊白龍王廟詩》《創(chuàng)修斗龍溝三龍王廟記》和賈魯河入潁河處的《周口南岸金龍四大王廟碑記》為證。具體到明清時期,水患影響加重使河神名目更為繁多,其人格化特征也更為明顯,幾乎所有河神都為人格神(表2)。換言之，明清時期的河神名義上還是專職水神，但實際上河神的形象已經(jīng)具象化為民間有功之士。

表2 賈魯河流域功德碑刻所見明清官方祀典對象

通過對《明史·禮》與《清史稿·禮》的部分比較可以發(fā)現(xiàn)，在官方祀典對象中，除了明清兩季皆有的金龍四大王以外，清朝相比前者增加了各種龍神祀典。多災多難的賈魯河不僅承擔了中原地區(qū)與東南沿海的水上聯(lián)系重任，造就了流域內(nèi)商業(yè)城鎮(zhèn)的繁榮，還承擔起了溝通黃淮兩大水系的歷史重任[21]。據(jù)文獻資料考證，水患是造成明清時期開封地區(qū)水神信仰盛行的主要原因，河神廟宇的分布受到河流遠近的影響[22]。金龍四大王在眾多河神信仰中最為興盛，此信仰以開封地區(qū)為主，并影響至周圍區(qū)域[23]。從本質(zhì)上講，明代的治河河神凸顯的是民間神向國家神的上升與轉換，具有極強的功利性，而金龍四大王在清朝完成了自然神向人格神的轉變[24]?？梢姡宄瘜埳窕蛘吆由竦闹匾暢潭雀哂诿鞒?。

綜上，可以從佚失和現(xiàn)存的功德碑刻窺得明清時期賈魯河流域的信仰結構由官方引導在祀和民間私自祭祀組成。其中，官方在祀的信仰景觀的修建次數(shù)和信眾規(guī)模遠超于民間群體，修繕廟宇和樹立碑刻群體大都是以邑令為首的官員和士紳；而民間百姓私自祭祀的多是前朝的功臣良將和賢圣，如三賢祠的阮籍和蔡邕等，修建緣由多是地緣關系。換言之，他們生前是本地人，因豐功偉績或才華卓群而被本地人所崇拜，進而產(chǎn)生后來的祭祀行為。從官方祭祀對象來講，清朝比明朝增加了較多龍神，如白龍王和黑龍王等。追溯其原因，一是賈魯河在清朝時期的漕運價值遠遠大于明朝；二是賈魯河本身就處于黃淮水系中，其較發(fā)達的水系多有河神和龍神信仰。因此，眾多信仰匯集于此，形成了以官方祀典為主、民間地方信仰次之的多信仰交叉區(qū)域。