戲臺(tái)、節(jié)律與村社：明清太行東麓原曲龍王廟劇場(chǎng)研究*

顏 偉

涉縣位于南太行東麓，地處晉冀豫三省交界處，明清時(shí)期涉縣多隸屬河南彰德府，1949年后屬河北省邯鄲市。涉縣臨近清漳河，因漳水東經(jīng)，人民往來(lái)徒涉此水，遂名涉縣。原曲村在涉縣東南的固新鎮(zhèn)，村落民居、廟宇與碑刻資料遺存豐富，使原曲村在傳統(tǒng)聚落、民居建筑等方面獲得較多學(xué)術(shù)關(guān)注，但劇場(chǎng)方面卻鮮有注意。近年來(lái)一些針對(duì)原曲古建筑的研究成果頗具價(jià)值，但對(duì)劇場(chǎng)形制與功能變遷的闡述相對(duì)較少，碑刻整理與解讀還有較大空間。本文嘗試以劇場(chǎng)時(shí)空變遷、演藝節(jié)律和形式、演藝組織形態(tài)為基本結(jié)構(gòu)，將村落社會(huì)組織作為貫穿其中的線索，探討原曲村龍王廟的劇場(chǎng)及其演藝的變遷。

一、劇場(chǎng)變遷及典型形制

原曲村民眾常常提到，村內(nèi)外曾有三寺、九廟、十八堂，成為鄉(xiāng)民對(duì)村落傳統(tǒng)的集體記憶。古代的原曲村各種神祇在村落匯聚，司掌著民眾生產(chǎn)、生活的各個(gè)方面。府君龍王廟以其歷史悠久、祈雨效驗(yàn)、建筑完備等特征，擁有大廟身份，是承載古代原曲村落文化的中心。崔府君本廟在磁州(又稱滏陽(yáng)，今磁縣)，行祠分布在南太行東西兩麓。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要使眾多神靈因?yàn)槎\雨輒應(yīng)而大祀，行宮紛立，崔府君信仰即是其一。涉縣原曲村府君廟建立于宋，據(jù)嘉靖《涉縣志》載：“涉與滏陽(yáng)為鄰邑，滏陽(yáng)為王立祠，涉縣民亦嘗赴祠祈禱，為山川邃遠(yuǎn)，苦于跋涉之勞，鄉(xiāng)人劉海等議而立廟以便香火，創(chuàng)立于宋咸平四年(1001)”。在太行山區(qū)，為了使祈雨更有保障，諸多神廟會(huì)選擇增祀雨神，原曲村府君廟即增加龍王共祀。如今人們慣稱龍王廟，即突出了廟宇曾在村落祈雨方面的長(zhǎng)處(本文亦從“龍王廟”稱)。

表1 廟宇主要建筑變遷表

廟內(nèi)碑文對(duì)宋金元時(shí)期的建修情況陳述簡(jiǎn)略，沒(méi)有提到劇場(chǎng)相關(guān)建筑。自明嘉靖年間始，龍王廟劇場(chǎng)建設(shè)迎來(lái)繁盛局面，相關(guān)碑文記載了廟宇劇場(chǎng)建筑從無(wú)到有、從簡(jiǎn)樸到華麗、從駁雜到專門(mén)的衍變過(guò)程：

嘉靖改元，正殿南梁幾橈，墻垣將覆。姚實(shí)、馮天祥易以棟隆，墁其墻垣。越十六年，姚靖、李堂相謂曰：有殿無(wú)臺(tái)，似非規(guī)制。率鄉(xiāng)眾筑石為臺(tái)，然榭未之有也。迨二十七年秦子仲、□□□保曰：有臺(tái)無(wú)榭，豈其可乎，遂建榭一座。

鄉(xiāng)村神廟的祭禮與演藝向來(lái)以有功能完備的建筑為傲，但受制于經(jīng)濟(jì)狀況，發(fā)展不均衡、不同步，情況多有差別。明嘉靖至崇禎年間，龍王廟內(nèi)臺(tái)與榭的建修最受矚目。臺(tái)由土石壘砌而成，榭是指臺(tái)上的木構(gòu)建筑。鄉(xiāng)民意識(shí)到?jīng)]有在臺(tái)上建榭很是遺憾。十余年后，臺(tái)上成榭，夙愿了卻，龍王廟有了更完備的獻(xiàn)祭場(chǎng)所：一座于臺(tái)上四角立柱、四面透空，既可供獻(xiàn)樂(lè)舞、陳列供品又可以遮風(fēng)擋雨不誤祭期的獻(xiàn)樓。明嘉靖以后村社對(duì)演藝建筑的熱衷應(yīng)受到當(dāng)時(shí)社會(huì)演藝風(fēng)氣的影響，也有賴于原曲村社在村落祭演組織能力上的提升。原曲村社制度的逐漸成熟與龍王廟演藝建筑的不斷完善是相伴隨的，而前者往往是后者的前提和基礎(chǔ)。

祭禮演藝的鬧熱與儀式的肅正雖是一對(duì)矛盾，但鄉(xiāng)村神廟并沒(méi)有將二者對(duì)立，而是始終追求和諧狀態(tài)，所采用的方法除適度的規(guī)則約束外，也需依靠具體特定的建筑來(lái)明確功能分區(qū)。創(chuàng)建于嘉靖年間的獻(xiàn)樓雖然集祭禮與演藝于一身，但隨著祭演活動(dòng)的發(fā)展繁盛，功能駁雜的獻(xiàn)樓似乎不足為場(chǎng)所秩序提供更多助益，矛盾愈發(fā)凸顯：

然而居民繁庶，至于祈報(bào)之日，蟻聚蜂集，或雜于兩階之上，或混跡于獻(xiàn)殿之中，致各執(zhí)事往來(lái)之不便，使司樂(lè)舞音律之不鳴，即神明寧有不恫焉者乎。

引文說(shuō)明了由于士女云集造成祭禮演藝失序的狀況，單一的獻(xiàn)樓已經(jīng)無(wú)法保證祭禮和演藝效果。故崇禎元年，在社首們的倡議之下，村社又新建了一座山門(mén)樂(lè)樓，專職樂(lè)舞音律。獻(xiàn)殿則專司祭禮供獻(xiàn)，實(shí)現(xiàn)了酌獻(xiàn)有殿、樂(lè)舞有樓，各司其職的理想。至此廟宇劇場(chǎng)格局基本定型，清代雖在此基礎(chǔ)上屢加整飭，但始終保留了這一格局?？滴跛氖?1701)補(bǔ)修獻(xiàn)殿戲樓；乾隆二十一年(1756)獻(xiàn)殿四周增加隔扇圍屏，共設(shè)12門(mén)，一改往日四面透空的形制，12門(mén)逐月次第開(kāi)放，在祭禮中更具象征性。樂(lè)樓在這次修繕中也“廣其檐、深其廓”，形制與功能都得到了改進(jìn)。自康乾至嘉慶、道光朝，村社對(duì)劇場(chǎng)建筑屢加維護(hù)，龍王廟祭禮演藝活動(dòng)進(jìn)行有序。

這座建于明代的獻(xiàn)殿位于廟院中軸線上，靠近正殿。獻(xiàn)殿臺(tái)基為條石砌就，平面呈方形，面闊進(jìn)深均為6.6米，高0.6米，此臺(tái)基前身當(dāng)可推為嘉靖年間所砌就、墁磚的露天之“臺(tái)”?；贤墙ㄖ骈熯M(jìn)深均為4.67米，即為后來(lái)所增建之“榭”了，十字歇山頂，四角施粗大的青石柱。從整體風(fēng)格看，獻(xiàn)殿屋面舉折較緩、出檐深遠(yuǎn)；石柱用材較大，收殺側(cè)腳明顯；山面透空；斗栱用材適中，斗栱立面高度與柱高比例大于1:4等。這些特征反映了獻(xiàn)樓在明代初建時(shí)的古樸狀貌。歷史上的數(shù)次重修，如加建隔扇圍屏，四轉(zhuǎn)角添加輔柱以及更換的木構(gòu)件等又顯示出多樣的文化層(圖1)。而龍王廟山門(mén)樂(lè)樓的形制為八檁卷棚硬山式建筑，鏡框式一面觀。面闊8.2米，進(jìn)深6.3米，臺(tái)面寬敞，后墻開(kāi)三窗使后臺(tái)采光通風(fēng)效果良好。戲臺(tái)兩側(cè)建有二層的耳房，可用作儲(chǔ)物和班社藝人的休息場(chǎng)所。

圖1 原曲村府君龍王廟獻(xiàn)殿側(cè)立面

全國(guó)遺存下來(lái)的明代劇場(chǎng)僅有80余座，其中尚有特征不甚鮮明、斷代可以商榷者。而原曲龍王廟劇場(chǎng)是一座遺存完整、特征鮮明、紀(jì)年準(zhǔn)確、沿革清晰的明代劇場(chǎng)，可以作為典型遺存。更可貴的是從臺(tái)—榭—樓的劇場(chǎng)形制變遷，從駁雜到專門(mén)的劇場(chǎng)功能變遷，不僅可以從建筑本身看到變遷過(guò)程，也通過(guò)碑刻記載，展示出村社的規(guī)劃與意志，因而其變遷歷程是豐滿生動(dòng)的。

正殿-兩廊-門(mén)屋-墻垣的不斷興建是廟宇基礎(chǔ)建筑的初級(jí)建造階段；筑臺(tái)、建榭、增建樂(lè)樓是廟宇演藝建筑的發(fā)展完善階段；獻(xiàn)殿、樂(lè)樓的不斷補(bǔ)修增益是廟宇整體的維護(hù)階段。通過(guò)各階段發(fā)展后最終形成的建筑空間形態(tài)與龍王廟祭禮觀演秩序相輔相成：香首、主祭、社首們作為祭禮代理人于臺(tái)、榭之上祭拜，神靈—代理人—社眾組成了一組縱向的“禮”的秩序；樂(lè)樓之上優(yōu)伶逞伎，神靈、代理人、普通民眾作為觀者獲得平等的“樂(lè)”的陶冶。神靈有殿(正殿)，殿前有臺(tái)(露臺(tái))，臺(tái)上有榭(獻(xiàn)殿)，榭前有樓(樂(lè)樓)的空間結(jié)構(gòu)實(shí)際體現(xiàn)了禮樂(lè)秩序在同一儀式場(chǎng)所中相交而平衡，同時(shí)也寄托著民間神廟祭演“明尊卑長(zhǎng)幼、期神人以和”的理想(圖2)。

圖2 原曲村府君龍王廟格局橫截面示意圖

原曲村從撂地為場(chǎng)—露臺(tái)—亭榭—樂(lè)樓的結(jié)構(gòu)過(guò)程，在明中后期的半個(gè)世紀(jì)內(nèi)成型，而在晉南以及晉東南的一些廟宇中，類似這樣的結(jié)構(gòu)過(guò)程在金元時(shí)期就已經(jīng)完成了。若將原曲村龍王廟劇場(chǎng)置于整個(gè)劇場(chǎng)發(fā)展史中，它的變遷似乎有些后知后覺(jué)，但若將其放置在太行東麓或者更小的原曲村周邊區(qū)域內(nèi)考量，它的變遷歷程又具有代表性和參考意義，其劇場(chǎng)形制還被原曲周邊幾個(gè)村落效仿。所以區(qū)域性或個(gè)案式劇場(chǎng)研究在呈現(xiàn)地域特色、保持劇場(chǎng)變遷多樣性方面有其優(yōu)勢(shì)。劇場(chǎng)形制及其變遷會(huì)受到演藝形態(tài)需求和建筑營(yíng)造風(fēng)尚的影響，但不可忽略的還有社人的意志。正是由于旨趣各異的社人意志，中國(guó)傳統(tǒng)劇場(chǎng)的變遷歷程才各不相同，形制才如此豐富多彩。

二、祭祀節(jié)律與演藝形式

四季輪替，周而復(fù)始。祭禮與演藝同樣深植于時(shí)間的流轉(zhuǎn)中而具有周期性，人們?yōu)榱藵M足自身生產(chǎn)生活所需，而對(duì)祭演活動(dòng)充滿熱情。村社掌握祭演的時(shí)間表并有序組織祭演活動(dòng)，可以獲得民眾更多認(rèn)可與支持，因此對(duì)時(shí)間和秩序進(jìn)行適當(dāng)規(guī)范是十分必要的。宋金元時(shí)期的原曲村，圍繞社廟有周期性的祭祀時(shí)間，如春祈秋報(bào)、神靈誕辰以及祈雨祈晴的臨時(shí)祭期。明中葉以后，村社對(duì)祭演活動(dòng)場(chǎng)所以及秩序的考量甚多，有序的修繕廟宇、興建演藝建筑正是祭演制度化的舉措。清康熙年間數(shù)次購(gòu)置、修理神器，對(duì)社產(chǎn)、社資收支細(xì)化公開(kāi)，表明廟宇祭演的制度不斷走向完善。乾隆二十二年(1757)，原曲村完成社費(fèi)收支改革，并對(duì)村落圣神祭期進(jìn)行了昌明：

圣神祭期：

玉皇大帝正月初九日

三官圣帝正月十五日

河伯尊神正月十六日

太上老君二月十五日

白衣觀音二月十九日

玄天上帝三月初三日

馬鳴王神六月廿三日

雷音古佛四月初八日

土地尊神四月十五日

天仙圣母四月十八日

三皇圣祖九月初四日

晉王老爺四月十六日獻(xiàn)戲

孤隱尊神清明日獻(xiàn)戲

龍?zhí)焱恋囟鲁醵斋I(xiàn)戲

關(guān)圣帝君五月十三日獻(xiàn)戲

如上神靈祭期及獻(xiàn)戲日程幾乎覆蓋整年。無(wú)論儒釋道，也無(wú)論人格神還是自然神，凡有功于民者皆可崇祀。正月對(duì)玉皇、三官的崇祀是新年祈福；河伯崇祀關(guān)乎水源，系于農(nóng)業(yè)收成；二月間對(duì)龍?zhí)焱恋匾约巴恋刈鹕竦某珈胧巧缂赖某欣m(xù)和延伸，亦包含豐收愿景；白衣觀音、天仙圣母主求子生育，關(guān)乎家族人丁興旺；佛、道崇祀，提供著人們對(duì)于生命苦痛煩惱的不同解脫方式；清明為孤隱尊神演戲，體現(xiàn)著人們對(duì)祖先的敬畏；關(guān)帝崇祀極盛，其效用又可謂無(wú)所不包；對(duì)馬鳴王的崇祀緣于人們尤其是客商群體對(duì)行路平安的期盼；而九月初四對(duì)三皇圣祖的祭祀則體現(xiàn)對(duì)古代圣賢的尊崇與感恩，兼有了“秋報(bào)”的內(nèi)涵。可見(jiàn)，原曲村社對(duì)圣神祭期的制度性規(guī)定關(guān)懷著人的生命周期、包含著趨吉避兇的生存理念以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中對(duì)雨澤豐沛、五谷豐登的訴求。村社將獻(xiàn)戲日期集中在二月至五月，包含驚蟄、清明兩個(gè)農(nóng)事節(jié)令，這一時(shí)期農(nóng)作物需要充足的雨水，所以對(duì)龍?zhí)焱恋匾约瓣P(guān)帝的獻(xiàn)戲，又帶有祈雨的訴求。農(nóng)忙時(shí)節(jié)農(nóng)事繁重，社眾終歲勤動(dòng)，不獲休息，間以廟會(huì)為樂(lè)，適時(shí)的戲曲演出也起著調(diào)節(jié)作用。

清道光二十九年(1849)，原曲村社刊立《合鄉(xiāng)公議社事獻(xiàn)戲規(guī)矩章程永不許增減碑志》，對(duì)廟宇獻(xiàn)戲日期以及會(huì)期采買(mǎi)的物品、數(shù)量進(jìn)行了更加詳細(xì)的規(guī)定，下列“二月初二日”一則：

二月初二日獻(xiàn)戲四辰。香十五止，錁八十，尖表紙三十六張，錢(qián)串二止，胡薑二兩，油十一斤，燈心花一兩，白蘿菜五十斤，蜜七兩，豆腐六方，送社□酒，山藥一斤，大米一升，酒四角，粉皮條半斤，煮供油四斤，醋一斤，供□□□，供面四十斤，炮一把，□棚錢(qián)二兩，銀紅紙七張，茶葉二兩，紅蘿菜三十斤，白紙二刀，筆墨八升，火藥四斤，木炭四十斤，燭三斤，鹽十斤，米四斗三升，柴四百斤，鋪草三百斤。

除二月初二獻(xiàn)戲外，章程碑志還規(guī)定了一年內(nèi)的其他獻(xiàn)戲日期為：正月十五、四月初四、五月十三、秋香獻(xiàn)戲以及八月初二，共6次，物品采買(mǎi)的數(shù)量品類各有不同。章程還設(shè)置收掌二人，負(fù)責(zé)賬目銀錢(qián)管理；買(mǎi)辦一人，負(fù)責(zé)物品采買(mǎi)；管庫(kù)貼廚一人，負(fù)責(zé)物品管理以及廚房飲食；后宮上香一人，負(fù)責(zé)在會(huì)期的上香事宜。其中在正月十五設(shè)置上香二人，應(yīng)是因正月十五的進(jìn)香活動(dòng)更盛的緣故。正月十五、五月十三均設(shè)管臺(tái)人員，應(yīng)為管理戲臺(tái)之意，負(fù)責(zé)接洽戲曲班社、維持觀演秩序。村落保正要負(fù)責(zé)管理廟宇庫(kù)中物品，包括神器及其他廟產(chǎn)。演戲戲價(jià)則依戲班等級(jí)以及村社經(jīng)濟(jì)狀況隨時(shí)斟酌。章程還對(duì)演戲中村社所應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)進(jìn)行了昌明：“戲來(lái)，上廟吃飯，三天算賬，不許赴(付)少分文，回，地方請(qǐng)謝?！睂?duì)戲班來(lái)廟演出的接洽安頓、秩序維護(hù)、食宿安排、付給報(bào)酬、禮節(jié)送行等各環(huán)節(jié)都有了明文規(guī)定，戲班演出結(jié)束后，村社進(jìn)行適當(dāng)答謝，也體現(xiàn)出村社對(duì)戲曲藝人的尊重，使古時(shí)戲曲藝人獲得了一定的社會(huì)認(rèn)同。

涉縣所在的晉冀豫交界區(qū)域，宋金時(shí)期戲曲文化就較為發(fā)達(dá)。元時(shí)真定就是雜劇盛行、樂(lè)戶聚集之地。而在上黨地區(qū)，宋金元?jiǎng)?chǎng)多有建跡，并散樂(lè)酬神，樂(lè)戶獻(xiàn)藝。元明易代后，北曲雜劇在明初成為朝廷政治控制的一種手段，自洪武建文永樂(lè)朝，藩王被大量賜給詞曲劇本以及樂(lè)戶藝人。王府雜劇演出興盛的同時(shí)，廣大鄉(xiāng)村市鎮(zhèn)的樂(lè)戶演出也十分繁盛?！洞竺髀伞份d：“凡樂(lè)人搬演雜劇、戲文，不許妝扮歷代帝王、后妃、忠臣、烈士、先圣、先賢神像，違者杖一百。官民之家容令?yuàn)y扮者，與之同罪。其神仙道扮及義夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善者不在禁限。”而禁令的出臺(tái)往往是對(duì)一種已成風(fēng)俗的規(guī)束，民間樂(lè)人沖州撞府的演出活動(dòng)想必依然頻繁。如在永樂(lè)二年(1404)南部太行山區(qū)的澤州冶底岱廟建修祭演活動(dòng)就有樂(lè)人參與，并捐施了不少銀兩。

樂(lè)人劉□、男劉仰良艮(銀)一兩

樂(lè)人劉守信、劉守能艮(銀)一兩

而各地起建的樂(lè)樓戲臺(tái)也可以進(jìn)一步佐證樂(lè)人搬演雜劇的普遍性。位于太行東麓的涉縣一地自然也受到以上多重因素的共同影響。依據(jù)王芷章先生的判斷，明中葉的正德、嘉靖年間，經(jīng)濟(jì)水平的好轉(zhuǎn)以及文人撰寫(xiě)、蓄養(yǎng)家班等原因，北曲雜劇的演出仍有興盛氣象。綜合來(lái)看，原曲龍王廟在明嘉靖年間的樂(lè)舞酬神活動(dòng)中，樂(lè)戶承應(yīng)的雜劇便很可能登上廟內(nèi)露臺(tái)、獻(xiàn)樓。20世紀(jì)80年代晉東南長(zhǎng)治賈村明清時(shí)期《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》的發(fā)現(xiàn)證明在上黨、冀南一帶，自宋金時(shí)期傳承下來(lái)的賽社儀式演出依然存在，并且北曲雜劇仍然在迎神賽社中有較多演出空間。李偉先生于上世紀(jì)90年代的考察報(bào)告顯示，在民國(guó)年間仍有包括原曲村在內(nèi)的9個(gè)村演出賽戲，涉縣的上清涼村、彈音村以及涉縣北鄰武安縣的賽戲也都傳承至今。劇本《烏江岸》還被認(rèn)為是涉縣古賽戲的演出本。此外，地方戲的興起也可以在原曲村找到痕跡，歷史上的涉縣除本土賽戲以及源出于蓮花落的涉縣小落子外，上黨梆子、上黨落子、平調(diào)、河南墜子、豫劇、四股弦等均在涉縣有其演出市場(chǎng)，如今山西黎城落子劇團(tuán)亦到原曲村演出。以上所述既說(shuō)明南部太行山區(qū)賽社演藝文化的交流與互通，也表明了涉縣一帶演藝文化有著豐富厚重的歷史沉淀。

三、村社組織與社人意志

原曲“十社”在原曲村龍王廟及其劇場(chǎng)的歷史變遷中發(fā)揮了重要作用。明代嘉靖年間的龍王廟修繕由值年香首會(huì)同隨社人共同經(jīng)營(yíng)，“十社”就已具備雛形，至晚明成為約定俗成的慣例，一直延續(xù)到清末。廟內(nèi)碑刻也詳細(xì)記載了明清兩代原曲村社的基本情況見(jiàn)表2：

表2 明清原曲村社首情況表

明嘉靖年間的原曲村社正探索參與社廟祭祀執(zhí)事人員的制度化，形成了香首(兩人)+隨社人(若干)的模式，經(jīng)過(guò)數(shù)十年的發(fā)展，到崇禎時(shí)在以往基礎(chǔ)之上，形成了香首(一人)+主祭(一人)+分祭(十社首)制度性規(guī)定，“十社首”已經(jīng)成型，并為后世長(zhǎng)期沿用。康乾時(shí)期的社首輪值情況，碑文記敘甚為詳細(xì)，尤其自乾隆二十年(1755)至二十三年(1758)，逐年輪值，四年間社首沒(méi)有重復(fù)，可以說(shuō)原曲村社在社事輪替的制度化建設(shè)方面已經(jīng)相當(dāng)完善。這不僅使原曲村在廟宇維修、劇場(chǎng)建設(shè)方面能夠積極應(yīng)對(duì)，并且在祭演所需資財(cái)?shù)幕I措、祭禮規(guī)程的制定、祭禮用具的購(gòu)置和支用方面運(yùn)作成熟。舉例來(lái)說(shuō)：乾隆年間知縣楊霆感涉縣紫云洞旱禱輒應(yīng)，遂在洞處建“雨我亭”。工程完工余銀十兩、錢(qián)八千七百文，竟交由原曲村社管理使用，以備雨我亭后期的維護(hù)。自乾隆四十五年(1780)至嘉慶五年(1800)，歷20年，錢(qián)盡數(shù)使訖，原曲村社將歷年收支“具清冊(cè)、備存案”，彰顯出嚴(yán)謹(jǐn)、成熟的廟宇公產(chǎn)管理能力。

明嘉靖、崇禎年間的資財(cái)籌措以布施為大宗，自愿施舍錢(qián)、銀、實(shí)物(包括米、豆、樹(shù)、磚瓦、石柱等)或勞務(wù)(工匠)，人數(shù)眾多，崇祀亦盛，村社在募化同時(shí)，按戶征收亦是常態(tài)，“凡俎豆俳優(yōu)之糜費(fèi)，固比戶征收，由來(lái)久矣”。乾隆二十一年，村社主持大型修繕，耗資巨大，可能使村民對(duì)“比戶征收”模式不甚滿意，矛盾隨之凸顯?！捌窠终勏镒h，轍以公私有弊，其苦不均”。村社會(huì)同鄉(xiāng)保以及各巷維首四十余人商議，沿門(mén)抄錄地畝數(shù)，并執(zhí)尺司算，對(duì)村莊土地進(jìn)行了全面測(cè)量與核實(shí)，約定于每年的夏秋兩季征收，訂立分?jǐn)?shù)，按畝繳費(fèi)，開(kāi)始社資收繳的新模式，原曲村社在村落籌資事宜上的權(quán)威性進(jìn)一步提升。

明清時(shí)期跨越太行山路過(guò)原曲村的客商群體的捐款成為廟宇資金的來(lái)源之一。涉縣西抵山西黎城縣界僅三十里，為冀、晉之要沖，太行八陘中的滏口陘就位于武安與磁縣之間，是溝通豫北安陽(yáng)、河北邯鄲與山西之間的孔道。歷史上的涉縣也曾多次納入上黨潞州的管轄范圍，共通的文化傳統(tǒng)伴隨著發(fā)達(dá)的商道而往來(lái)傳播，留下了許多文化交流的痕跡?？滴跄觊g，路過(guò)原曲村的山西汾州府、平陽(yáng)府、河北磁州彭城鎮(zhèn)客商均有捐施記錄在碑。至民國(guó)年間仍有涉縣客商與本村客商的捐款記載。對(duì)社產(chǎn)的經(jīng)營(yíng)也是村社資金來(lái)源之一，變賣(mài)樹(shù)木是常用的方式。崇禎元年(1628)、康熙二十八年(1689)、四十年(1701)、四十五年(1706)、四十八年(1709)，村社都曾變賣(mài)樹(shù)木，得錢(qián)用于修繕以及置買(mǎi)祭禮所用神器。

原曲村社在廟資籌措方面方式多樣：一為自愿布施(社眾、善士、客商)；二為村社以戶、地畝攤派；三為社產(chǎn)收入。同時(shí)在資金管理方面也進(jìn)行了努力，既包括制度化征收，也包括制度化支出。自康熙年間起，村社對(duì)神器購(gòu)置修理，社產(chǎn)折資，匠役飲饌工費(fèi)，修繕?biāo)蒙缳Y等收支情況具詳刻石。村社還公布奉祀神明規(guī)例，明確鄉(xiāng)民義務(wù)、社首職責(zé)以及開(kāi)具各項(xiàng)優(yōu)免條件，供后世遵從：

議明：東券香首四人其地畝隨年俱免；皷社二道，秋夏二季除給錢(qián)一千六百文，地畝不免；鎗社八人，秋夏二季除給錢(qián)二百四十文，地畝不免；招高、令旗、陰陽(yáng)，止于秋香免地畝五畝，其余一概不免。

村社之所以要將社資明細(xì)開(kāi)列，規(guī)則條例言明，其動(dòng)機(jī)在于進(jìn)一步推進(jìn)村社在村落集體事務(wù)上的權(quán)威，而其可以將其議明并刊刻在石，以為遵從，則又表明村社已經(jīng)實(shí)際具備相應(yīng)的組織能力，不僅可以遵守既有規(guī)則，也可以制定規(guī)則了。明清時(shí)期的原曲村社組織在結(jié)構(gòu)上保持穩(wěn)定，社事輪值機(jī)制不斷健全，為劇場(chǎng)營(yíng)造和祭演活動(dòng)提供了組織保障；村社對(duì)祭禮秩序和演出節(jié)律的把握，為原曲村祭演活動(dòng)提供了制度設(shè)計(jì)與秩序約束；而村社在社資收支方面的精心管理與得力舉措，則為村落各項(xiàng)活動(dòng)提供了經(jīng)濟(jì)支持。

結(jié) 語(yǔ)

清乾隆四十八年的原曲村迎來(lái)一次輿論風(fēng)波。當(dāng)年六月當(dāng)?shù)亟?jīng)歷了一場(chǎng)大旱，龍王廟突然在旱災(zāi)中變得無(wú)所作為?；叵臊埻鯊R曾經(jīng)的靈驗(yàn)事跡，社眾開(kāi)始反思是什么造成了“神之不靈”，而輿論不覺(jué)間指向了村社在47年前對(duì)廟宇“雙鎖橋”的改建上。乾隆元年，村社因此橋“走之不便，改為平坦”，但眾人皆言此改動(dòng)使“六月內(nèi)天道大旱”，故“以復(fù)古制，果然甘霖普被”。在古代民間信仰的動(dòng)力中，“靈驗(yàn)”至關(guān)重要，它左右著廟宇香火盛衰、關(guān)系著信仰影響范圍，更連接著酬神演藝的理論依據(jù)。似乎保存、延續(xù)這些條件以及不使其產(chǎn)生變化，就擁有繼續(xù)效驗(yàn)的充分理由。所以在鄉(xiāng)村神廟面對(duì)革故鼎新的舉措時(shí)，村社可能會(huì)因此獲得聲譽(yù)，也有可能會(huì)因此遭受指責(zé)。社眾輿論也是古代廟宇及其劇場(chǎng)建筑發(fā)展不均衡、不統(tǒng)一的一個(gè)不容忽視的原因。當(dāng)然我們應(yīng)慶幸，正是原曲村的這次輿論風(fēng)波，使其明代劇場(chǎng)格局得以有序傳承而再未有大的改制。

總之，明清時(shí)期太行東麓的原曲村社圍繞著社廟祭演而進(jìn)行的諸多舉措是其村社組織不斷制度化的外在表現(xiàn)形式，社人的意志成為村落祭演文化發(fā)展以及劇場(chǎng)建筑不斷更新完善的內(nèi)在動(dòng)力，祭禮與戲曲演藝也成為村社更好的管理鄉(xiāng)村社會(huì)的有效途徑。廟宇背后的村落社會(huì)為戲曲等演藝文化提供一個(gè)適宜的環(huán)境與土壤。如果說(shuō)信仰、廟宇、劇場(chǎng)、戲曲是各自相對(duì)獨(dú)立的元素的話，村社所扮演的則是針與線的角色而將上述元素彼此串聯(lián)起來(lái)。從這一點(diǎn)講，村社便成為一個(gè)村落物質(zhì)景觀和精神氛圍的設(shè)計(jì)師了。關(guān)注戲曲背后的村落諸要素，才有可能看到村社借助祭禮演藝而構(gòu)建的鄉(xiāng)村社會(huì)的樣景，更好地闡述民間信仰、戲曲演藝與村落社會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系。