明代寺院捐贈(zèng)與地方社會(huì)的互動(dòng)
——以澤州縣為中心的考察

王 后

(武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430072)

引言

佛教在元代經(jīng)歷了短暫的輝煌復(fù)興后，進(jìn)入明代以后不得不減緩發(fā)展勢(shì)頭。明代統(tǒng)治者一方面利用佛教勸導(dǎo)百姓向善的積極因素來(lái)穩(wěn)定社會(huì)秩序，另一方面又嚴(yán)格管理佛教組織，控制寺院經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，防止佛教威脅政治統(tǒng)治。國(guó)家將佛教置于嚴(yán)格的控制之下所帶來(lái)的后果是中下層僧尼進(jìn)一步喪失思想、經(jīng)濟(jì)方面的獨(dú)立性，被壓縮的生存空間使得他們不得不面向社會(huì)獲取有效的資源來(lái)維持寺廟的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。最直接的表現(xiàn)就是僧侶面向社會(huì)不同群體募資來(lái)維修頹圮坍塌的寺廟，并借助社會(huì)力量宣揚(yáng)佛教的教義。作為回報(bào)，寺廟會(huì)將捐贈(zèng)的功德主的姓名刻錄在石碑上存留紀(jì)念。捐贈(zèng)者希冀通過(guò)這種方式彰顯自身的財(cái)富和權(quán)力，并在地方社會(huì)中鞏固自身的地位。研究這些記錄碑刻可以為我們展開(kāi)明代地方社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的動(dòng)態(tài)變化，并清楚了解到佛寺捐贈(zèng)怎樣推動(dòng)了地方社會(huì)的整合。本文以三晉出版社出版的《三晉石刻大全》(晉州市澤州縣)為主要史料，選取佛教文化悠久的澤州縣作為研究區(qū)域，分析澤州縣的佛寺分布和佛寺捐贈(zèng)群體，并將佛寺置身于地方社會(huì)中考察其動(dòng)態(tài)演變。

一、澤州縣佛寺分布情況

今天的澤州縣位于山西的東南部，太行山的北部，且處于山西與河北兩省的交界處，自古為三晉通向中原的要沖，境內(nèi)有丹河和沁河流經(jīng)。宋代澤州屬河?xùn)|路澤州高平郡，元代屬晉寧路，以澤州領(lǐng)五縣：晉城、高平、陽(yáng)城、沁水、陵川。明代洪武元年，以晉城省入澤州，隸平陽(yáng)府。九年，改直隸州，屬冀南道，隸山西布政使司領(lǐng)高平、陽(yáng)城、陵川、沁水四縣。清朝雍正六年，奉旨升澤州府，州治改為鳳臺(tái)縣，府下轄鳳臺(tái)、高平、陽(yáng)城、陵川、沁水五縣。

對(duì)于澤州地區(qū)而言，佛像崇拜是鄉(xiāng)村社會(huì)中信仰最為普遍的神祇之一。早在北魏時(shí)期佛教就對(duì)澤州地區(qū)產(chǎn)生過(guò)一定影響?，F(xiàn)存澤州縣巴公鎮(zhèn)崇壽寺的一塊造像碑顯示該碑勒石年代為北魏，碑身四面都雕刻了大大小小的佛像，說(shuō)明這一時(shí)期的佛教在澤州地區(qū)是有一定的信仰受眾。唐宋以后，佛教發(fā)展進(jìn)入鼎盛時(shí)期，統(tǒng)治者大力崇佛，下令在全國(guó)各地修建多所佛寺，并經(jīng)常性地出資印刷佛經(jīng)，舉行盛大的迎佛骨活動(dòng)。這些都為民間信仰佛教提供了良好的基礎(chǔ)。唐宋年間澤州地區(qū)興建了數(shù)目眾多的佛寺，佛教深刻地影響著當(dāng)?shù)匕傩盏男叛?，具體表現(xiàn)在信徒自發(fā)組織念佛?！俺勤蛐攀?共結(jié)法華。邑都有二十八人，各持念《法華經(jīng)》一品，至一二年后,倫散出邑?！盵1]王公貴族甚至?xí)鲑Y代替佛寺捐納賦稅，來(lái)表明自己的樂(lè)善好施，以求積累功德獲得福報(bào)。“澤州東南卅里，敕賜寺額號(hào)曰：“青蓮”?！捌渌卤饼R初首禪師口奏藏陰,所管三莊田地計(jì)余頃，兩稅計(jì)錢(qián)七千五百。至大和元年,僧惠愔詞說(shuō)郡主王中丞攤卻六千五百余，有一千寺家輸納。”[2]佛教植根于澤州鄉(xiāng)土社會(huì)，歷經(jīng)幾個(gè)世紀(jì)的朝代更替，依然擁有廣泛的信徒且借助佛寺維持自身的延續(xù)，這與僧尼的不懈努力分不開(kāi)。寺廟僧侶除了注重自身鉆研佛法以外，還會(huì)在舉辦法會(huì)時(shí)延請(qǐng)其他高僧進(jìn)行宣講，從而增加寺廟的神圣感和權(quán)威性。北宋青蓮寺碑刻中便記載“時(shí)大宋崇寧四年歲次乙酉三月一日，因下院凈影寺齋會(huì)，有住持福潤(rùn)預(yù)日赴上寺，請(qǐng)巒禪師說(shuō)法。”[3]

明代以后，王朝統(tǒng)治者確立的宗教基本政策是以儒教為中心，佛道二教作為輔助穩(wěn)定社會(huì)秩序，并實(shí)現(xiàn)對(duì)佛教的全面管控。明太祖朱元璋規(guī)定把佛教重新劃分為佛、講、教三類(lèi)，其中教僧主要負(fù)責(zé)舉辦經(jīng)懺?xún)x式，為百姓進(jìn)行消災(zāi)超度。另外，洪武十五年，朱元璋置僧道二司：

在京曰僧錄司，道錄司掌天下僧道。在外府州縣設(shè)僧綱道紀(jì)等司，分掌其事，俱選精通經(jīng)典戒行端潔者為之。僧錄司左右善世二人，正六品、左右闡教二人，從六品、左右講經(jīng)二人，正八品、左右覺(jué)義二人，從八品；道錄司左右正一二人，正六品、左右演法二人，從六品、左右至靈二人，正八品、左右玄義二人，從八品。府曰僧綱司，掌本府僧教，都綱一人，從九品、副綱一人，未入流。道紀(jì)司掌本府道教，都紀(jì)一人，從九品、副紀(jì)一人，未入流。州曰僧正司，僧正一人，道正司道正一人?？h曰僧會(huì)司，僧會(huì)一人；道會(huì)司，道會(huì)一人，俱未入流。凡天下府州縣寺觀僧道名數(shù)，從僧錄道錄二司核實(shí)而書(shū)于冊(cè)，其官一依宋制不支俸給吏牘以僧道為之，仍以佃戶充從者，凡各寺觀住持有缺，從僧道官舉有戒行通經(jīng)典者送僧錄道錄司，考中具申禮部奏聞，方許州縣。僧道未有度牒者，亦從本司官申送如前，考試禮部類(lèi)奏出給。凡內(nèi)外僧道二司專(zhuān)一檢束天下僧道恪守戒律清規(guī)，違者從本司理之，有司不得與焉。若犯與軍民相干者，方許有司懲治。[4]

這樣做的目的是為了加強(qiáng)對(duì)僧尼的管控，使寺院組織納入到國(guó)家政治規(guī)范當(dāng)中。除了以上措施之外，朱元璋還下令合并裁汰全國(guó)寺院，減少僧尼數(shù)量。通過(guò)碑刻內(nèi)容我們也可以看出這一舉措的成效。現(xiàn)存明代時(shí)期的碑刻幾乎很少看到創(chuàng)建寺廟的內(nèi)容，大部分是記錄對(duì)明代以前的寺廟進(jìn)行重修的捐贈(zèng)。但是，并不能因此認(rèn)為佛寺的發(fā)展大受打擊，實(shí)際上，明代的澤州府仍然是佛教重鎮(zhèn)，與其他民間信仰所供奉神靈寺廟相比佛教仍然占據(jù)主要位置。地方志記載的佛寺數(shù)目多達(dá)三十余所，其分布和修建情況見(jiàn)表一。

澤州府附郭佛寺分布表[5]

通過(guò)上表我們可以知道澤州府治地區(qū)保存的寺廟數(shù)目是相當(dāng)多的，而且其分布不僅是在山林之中，很多是作為村廟被加以供奉的。但由于國(guó)家對(duì)佛寺的裁并，可以看出明代甚少新修的佛寺。

二、佛寺捐贈(zèng)的動(dòng)因探析

如何維持佛寺的物質(zhì)建筑并使其能夠得到良好的修繕成為寺院僧侶們不得不考慮的問(wèn)題。因?yàn)檫@既關(guān)系到他們是否能夠生存下去，又關(guān)系到佛教在當(dāng)?shù)匕l(fā)展的興衰。并不是所有的寺廟都能夠有大片土地作為穩(wěn)定的收入來(lái)源支持龐大的修繕費(fèi)用，向社會(huì)不同群體募捐成為了他們的首要選擇。一般而言，社會(huì)階層向佛寺布施的直接動(dòng)因就是積累功德，但是當(dāng)佛寺深入民間社會(huì)，成為區(qū)域內(nèi)部的神圣空間時(shí)，它成為了區(qū)域內(nèi)各種力量施展的舞臺(tái)。本文認(rèn)為社會(huì)不同群體捐贈(zèng)動(dòng)因還存在以下幾點(diǎn)。

(一)形成身份認(rèn)同感

隱藏在澤州硤石山深處的空幽古寺青蓮寺憑借著其悠久的歷史和獨(dú)特的人文景觀成為了不少文人官員流連忘返之地。青蓮寺實(shí)際是由上下二寺組成，兩寺相距約500米。寺廟初創(chuàng)于北齊，現(xiàn)存青蓮寺一則名為《大金澤州硤石山福嚴(yán)禪院記》記載道：“‘古青蓮寺’寺額，咸通八年所賜也。寺之東五里古藏陰寺，即北齊曇始禪師之所建也。”[6]隨后曇始的弟子慧遠(yuǎn)在寺內(nèi)修行弘演大乘佛教，得道后擲筆騰空而化，形成了該寺著名的人文景觀擲筆臺(tái)。北宋太平興國(guó)三年青蓮寺上院賜額“福嚴(yán)之院”牒，隨后的歷代都對(duì)該寺加以修葺，寺廟本身悠久的歷史再加上各地名僧來(lái)此修行主持使青蓮寺成為澤州的名寺。因此，明代許多文人墨客都到此拜訪抒發(fā)胸臆。卜正民教授認(rèn)為士紳在佛寺留下詩(shī)文屬于文化捐贈(zèng)的方式，“文學(xué)的贊輔像經(jīng)濟(jì)的捐贈(zèng)一樣,盡管是以不同的方式,但都有助于建立一個(gè)在他人看來(lái)有威望的公共宗教機(jī)構(gòu)。它明白地顯示出寺院是值得士紳發(fā)生興趣的,其間蘊(yùn)涵著一種保護(hù)。文學(xué)作者越著名,寺院的聲譽(yù)就越輝煌。”[7]如果只從佛寺角度來(lái)對(duì)待士紳留下的贊賞性詩(shī)文，那么人們很輕易地就得出結(jié)論這類(lèi)詩(shī)文實(shí)際上的作用是為了增加寺院的價(jià)值從而使其更具吸引力，并且往往會(huì)認(rèn)為這類(lèi)詩(shī)文是士紳出于交往密切的僧侶的請(qǐng)求而作。換一種角度出發(fā)從士紳本身的視野來(lái)看，留下詩(shī)文隱藏著他們內(nèi)心深處的訴求，因?yàn)槲淖肿鳛橐环N記錄向前人致敬的同時(shí)也起到了一種區(qū)隔于他人的身份象征的作用。

現(xiàn)有的碑刻記錄顯示歷經(jīng)整個(gè)明代共有約十一位士紳留下了關(guān)于青蓮寺的詩(shī)文碑刻，除了有著同一籍貫之外，他們相似的仕途經(jīng)歷不禁使人猜想這些士紳本身之間是否存在更為密切的聯(lián)系以及詩(shī)文創(chuàng)作背后的深層次原因。下表是筆者記錄的參觀青蓮寺并留下詩(shī)文作紀(jì)念的明代士人。

青蓮寺文化捐贈(zèng)身份表[8]

不難看出這些士紳的地位在當(dāng)?shù)囟际窍喈?dāng)有名望的，且都出身正途。那么他們?nèi)绱藷嶂杂谠煸L青蓮寺是出于對(duì)佛教的信仰嗎?盡管明代出現(xiàn)三教合一的思想發(fā)展潮流，不少儒人文士將佛教與儒學(xué)融會(huì)貫通，本身也表現(xiàn)出強(qiáng)烈的宗教信仰，甚至大力支持佛教在民間的發(fā)展，比如黃宗羲所撰的《明儒學(xué)案》中便如此記載儒學(xué)者鄧豁渠：“己亥，禮師，聞良知之學(xué)，不解。入青城山參禪十年。至戊申，入雞足山，悟人情事變外，有個(gè)擬議不得妙理。當(dāng)時(shí)不遇明師指點(diǎn)，不能豁然通曉。癸丑，抵天池，禮月泉，陳雞足所悟，泉曰：‘第二機(jī)即第一機(jī)?！煺J(rèn)現(xiàn)前昭昭靈靈的，百姓日用不知，渠知之也?！盵9]但是，查閱澤州籍進(jìn)士的生平，似乎并未能明顯看到他們是否有對(duì)佛教具有虔誠(chéng)的信仰，甚至很少涉足對(duì)于其他佛寺的捐贈(zèng)。這大概是由于青蓮寺是著名的名勝古跡，被關(guān)注程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于其他佛寺，因而士紳們的選擇具有針對(duì)性。然而長(zhǎng)期接受儒家倫理體系價(jià)值觀并尊奉其為正統(tǒng)思想的士紳們對(duì)于佛教的態(tài)度是曖昧的，詩(shī)文當(dāng)中對(duì)于佛寺的贊美固然證明了他們并不反對(duì)佛教的存在，但是否對(duì)佛教有著更深一步的認(rèn)同則難以捉摸。在一則記述青蓮寺福嚴(yán)禪院經(jīng)文歷史的碑刻當(dāng)中，撰文者都察院右都御史周盤(pán)則提到：

夫毘藍(lán)托蔭,盤(pán)陀證果，雨花吐露，爾輩所知也。鷲嶺法華、逝林華嚴(yán)、三乘五教，爾輩所知也。金人兆夢(mèng)，白馬歸東，利生廣大，調(diào)物供生,亦爾輩所知也。至于無(wú)人無(wú)我，無(wú)染無(wú)凈,不生不滅，非明非暗,不有之有，成于有有之宗,不空之空,而現(xiàn)于空空之境。吾儒之道，真常湛然，弗隨物化，脫聲塵雜,文字白醭。出口,青草生舌，身心混融，虛己冥真,有絕不可思議者在，爾知之乎?吾儒之道惟天,不可得聞。[10]

作者實(shí)際上認(rèn)為儒家倫理所蘊(yùn)含的價(jià)值和意義并沒(méi)有真的被世人所清楚的知道和了解，甚至暗含人們過(guò)分關(guān)注佛教而忽視對(duì)儒教的鉆研的譴責(zé)之意。那么，這些士紳創(chuàng)作的詩(shī)文是否暗含著其他的表達(dá)呢？這里我們需要首先梳理這些士紳的仕途經(jīng)歷來(lái)一窺究竟。弘治進(jìn)士出身的孟春，地方志記載：

守嚴(yán)州,以清官第一稱(chēng)。擢囧寺,力拒閹瑾及守檔勒賄。巡撫宣鎮(zhèn)，威惠并著。時(shí)于經(jīng)、錢(qián)寧、江彬等閹勢(shì)甚張,來(lái)索糧價(jià)數(shù)萬(wàn)緡,堅(jiān)持不與。大瑣張永行邊，過(guò)宣大，群僚匍伏,春長(zhǎng)揖而已。群小銜之,卒為所中。落職。嘉靖初薦起，巡撫順天。時(shí)大旱，奏辯許銘冤,并乞斬貪弁暨宸濠逆黨,以答天譴。設(shè)豫備倉(cāng),經(jīng)畫(huà)部?jī)?nèi),得糧二十萬(wàn)石。詔嘉予，晉吏部侍郎。上言大同反側(cè),惟無(wú)控制大臣,故及此，乞添宣大及陜西三邊總制各一員,報(bào)可。佐銓望重,世廟賜“行不自欺”四字旌之。未幾,十大獄起,復(fù)以直言忤時(shí)宰。遂與顏頤壽、馬錄同時(shí)削籍。疾革,囑殮以青袍角帶。贈(zèng)工部尚書(shū)。[11]

可見(jiàn)孟春是明代官場(chǎng)的一股清流，敢于直言進(jìn)諫且不與閹黨同流合污。而與孟春同為好友的李瀚在明正德十一年一同游覽青蓮寺，留下了感慨年華易逝的詩(shī)句。李瀚也是以為人正直、不畏權(quán)勢(shì)而著稱(chēng)，“瀚以風(fēng)裁自持，不畏強(qiáng)御，所至以嚴(yán)正見(jiàn)憚，然持法平恕，人亦無(wú)怨言?！盵12]在李瀚擔(dān)任樂(lè)亭知縣時(shí)致力于地方建設(shè)，加固城墻保護(hù)城內(nèi)百姓安全，又大力改善當(dāng)?shù)亟逃h(huán)境，興文教，地方志贊揚(yáng)“他惠政種種不能悉，大都潔已愛(ài)民，寛而有制，嚴(yán)而不茍，故公去逾百年，而士民思慕無(wú)贊。”[13]青蓮寺僅僅是因?yàn)樗?dú)特的景觀就能吸引如此多的士紳前來(lái)賞景作詩(shī)嗎？實(shí)際上青蓮寺已經(jīng)成為一種精神象征，悠久的歷史和無(wú)數(shù)名人留下的詩(shī)文使后人爭(zhēng)相模仿，企圖表達(dá)自身與前人也一樣具有高尚的品行從而區(qū)隔于其他士紳。再比如任澤州知州的陳棐于嘉靖二十九年同樣來(lái)到了青蓮寺，留下其贊嘆景觀的詩(shī)作。有趣的是陳棐同樣也是以做官剛正不阿，居官清正而著稱(chēng)。嘉靖二十二年，他向明世宗進(jìn)言，力陳京闈之弊，指出科舉考試中存在著冒籍、寄籍參加考試，甚至有人勾結(jié)考官等弊端，隨后提出了改善的建議得皇帝認(rèn)可，并在之后頻繁上奏關(guān)于民政的奏折，請(qǐng)求治理水患和邊疆防御。

這些具有相同做官經(jīng)歷和為官風(fēng)格大體一致的士紳來(lái)到同一寺廟留下詩(shī)作，筆者認(rèn)為并不是一種偶然，被鐫刻的詩(shī)文成為一種記錄被存放在地方社區(qū)的中心被眾人觀摩，這增添了寺廟的名望的同時(shí)也強(qiáng)化了士紳群體的身份認(rèn)同感，這種文化捐贈(zèng)的方式暗含了一種期冀，那就是能夠與在此留下詩(shī)作的前人一樣被紀(jì)念。他們也正是通過(guò)這種方式區(qū)隔于一般的士紳群體。

(二)建構(gòu)地方話語(yǔ)權(quán)

明代統(tǒng)治者為了加強(qiáng)各地的防御，將宗親派往全國(guó)各地鎮(zhèn)守，盡管作為藩王有著至高無(wú)上的權(quán)力，但他們?nèi)匀幻媾R著如何在地方上更進(jìn)一步的滲透自身勢(shì)力范圍的問(wèn)題。以明代宣寧王為例，“明宣寧王、隰川王皆代王支子也。代王桂初封豫，洪武二十四年改封代王大同。建文時(shí)，廢為庶人。永樂(lè)靖難后，復(fù)之。稍不自檢，與其子遜炓、遜烠褻衣冠行市，袖鐘斧傷人。上聞之，遺書(shū)戒諭。王亦悔，遜炓王第七子，正統(tǒng)二年冊(cè)封宣寧郡王，初建大同府城，天順?biāo)哪赆銤?，成化六年卒。謚靖莊?！盵14]明英宗考慮到山西大同城中狹隘，郡王數(shù)多，故令各州造府以備遷徙。要離開(kāi)故土重遷，朱遜炓自然是萬(wàn)般不愿，于是以澤州居住環(huán)境惡劣水土不服為由請(qǐng)旨改遷?；实刍貜?fù)到：

夫澤州去大同不遠(yuǎn)，氣候水土未必不同，疾病未必因此而生，往者因王兄弟欲同遷一處，以便養(yǎng)母，故定居于此。今居之未久，輒因疾病，多生疑慮，又欲改遷，何紛更如此。近靈丘王奏云：絳州不如澤州，水土肥饒，人民豐富，心欲之而不可得，而王乃以為惡地，何所見(jiàn)不同如此。是皆溺于便安，心不專(zhuān)一之過(guò)也，所請(qǐng)難允。王宜慎自調(diào)攝，安心以居，毋自私以求便安，毋自惑以生恐懼，毋再奏擾，以取禍愆。特書(shū)以復(fù)，王其知悉。[15]

皇帝下令使大同郡王遷徙不僅僅是因?yàn)槿绱硕嗟目ね蹙幼〈说亟o大同造成了財(cái)政壓力，更因?yàn)樯轿鳘?dú)特的地理位置需要派郡王擔(dān)負(fù)守邊的責(zé)任，故而英宗自是拒絕了宣寧王的請(qǐng)求。宣寧王遜炓和隰川王遜熮于天順五年遷到澤州，但沒(méi)過(guò)多久便去世。隨后由其子朱仕嬴承襲封號(hào)，王府真正開(kāi)始介入澤州地方事務(wù)是在弘治三年，位于澤州金村鎮(zhèn)的顯慶寺內(nèi)住持明銳主張重修寺內(nèi)大雄寶殿三楹，東老府宣寧王和西老府隰川王均參與了此次修寺的捐贈(zèng)。作為外來(lái)群體，對(duì)佛寺的捐贈(zèng)成為一種擴(kuò)大自身影響力的方式，這是扭轉(zhuǎn)地方民眾對(duì)其看法的良好契機(jī)。因?yàn)槭速高d炓以頑劣乖張而記載于史冊(cè)，明史記錄其以偏聽(tīng)縱殺而聞名，明英宗對(duì)這兩位郡王深感頭痛，于正統(tǒng)五年下令告誡：

近聞爾兄弟二人過(guò)失頗多，今畧舉一二事重者，遇節(jié)進(jìn)表，皆不行禮，是不有朝廷也；遇祭社稷未祭之，先騎馬直入壇內(nèi)，取豬胰鹿角鹿皮等物回宮中用，是不有神明也；世孫者，代府之宗嫡。爾二人專(zhuān)于父前離間，致父切怒世孫，爾兄弟二人又常隨父及宮人，用磚石鐵錘打破世孫府門(mén)，意欲害之，世孫躲避得免，是汝不有宗嫡也；先帝宣德五年，命世孫代祖裁決府事，王府文武官每清晨至府門(mén)候見(jiàn)，爾二人隨父或步行或騎馬出靈星門(mén)外，攔打本府官，不容入府見(jiàn)世孫，是陷父于不慈也；祖訓(xùn)離間親親，明有正條，爾二人自今宜存念至親，洗心易慮，務(wù)隆敦睦，毋蹈前非。[16]

足以可見(jiàn)宣寧王遜炓和隰川王遜熮的行事作風(fēng)頑劣。因此，在遷移到澤州后，面對(duì)一個(gè)全新的環(huán)境，群王們不得不考慮如何參與到地方事務(wù)上來(lái)，并獲得一定的話語(yǔ)權(quán)。隨后王府廣泛參與佛寺的捐贈(zèng)，于正德十四年再次捐贈(zèng)崇壽寺修造地藏殿?yuàn)y塑十王，此次的捐贈(zèng)者為宣寧王府儀賓蔡璽。

佛寺作為一個(gè)具有開(kāi)放性特點(diǎn)的地區(qū)中心，成為與世俗社會(huì)交流的公共空間。作為歷史悠久的顯慶寺和崇壽寺，在澤州區(qū)域擁有廣泛的信徒受眾。其金碧輝煌的廟宇自然吸引著絡(luò)繹不絕的人們前來(lái)禮拜。因此，對(duì)寺廟的捐贈(zèng)不僅會(huì)在碑刻上存下記錄，供他人觀瞻，還是樹(shù)立形象的巧妙途徑。對(duì)于宣寧王府和隰川王府而言，捐贈(zèng)佛寺就是擴(kuò)大自身在澤州區(qū)域的影響力的選擇之一。

(三)延續(xù)精神信仰場(chǎng)域

并非所有的寺廟捐贈(zèng)都出自社會(huì)群體的主動(dòng)募捐，如果沒(méi)有寺院僧侶的組織和籌募，很難完成大規(guī)模的寺院修葺。僧侶發(fā)起社會(huì)募緣主要是由于寺廟年久失修，難以維持，有礙觀瞻。如二仙廟內(nèi)的佛殿“弛弗治，歷既久，基址頹圮。”后于天順戊寅年間，在社內(nèi)鄉(xiāng)耆原文秀的發(fā)起下，重建佛殿三間。觀音堂內(nèi)“堂置蓋亦有年。吾祖曾鮮僧萬(wàn)聆而就食者，詎堂鳴經(jīng)浹旬弗之據(jù)。迨薄于今，剝落逾圮，吾兄周塤謀、叔周文魁檢督尊行化誘，不忘先人而圖惟修葺……”[17]因此，最渴望使寺廟能夠煥然一新的首先是僧侶，碑記中所記載的重修佛寺的工程一般都是由寺院內(nèi)僧人募緣集資興修，明代興修的顯慶寺就是由僧人明路主持的，隨后歷任掌事僧侶都在繼承前任的基礎(chǔ)上孜孜不倦地對(duì)佛殿進(jìn)行維修和加蓋：

國(guó)朝成化八年壬辰，掌寺事僧明路發(fā)大頭力，募緣興修，首建千佛閣五間，次作兩夾室以及東西廊廡，總?cè)舾砷?。中供水陸大?huì)。十年甲午，僧明徹繼領(lǐng)寺事，重修天王殿三間，塑繪如式。十六年庚子，明路又修鐘鼓二樓，左右對(duì)峙，晨昏叩擊，以節(jié)焚誦。弘治三年庚戌，法堂將廢，明鋭主法席，撤而新之，復(fù)還舊觀。惟毗盧殿狹隘，瞻禮弗稱(chēng)。十一年戊午，明堅(jiān)繼主法席，慨然以改作為己任。于是倡率寺眾募緣，裒積所施，庀材鳩工,增拓舊址。加三之一，乃作大殿三間，中塑毘盧佛像，面離；背塑觀音大士像，面坎。輪煥莊嚴(yán)，燦然一新，薌鐙旛蓋。鮮潔華好。[18]

之所以要不斷翻新和增修的目的依照僧侶們自述是為了光復(fù)法門(mén)。這背后隱藏的是佛教的生存危機(jī)，明代統(tǒng)治者對(duì)于佛教是一種曖昧的態(tài)度，既認(rèn)可佛教的存在，又壓制其過(guò)分?jǐn)U張，嘉靖皇帝就施行嚴(yán)格的禁佛政策，“上曰：應(yīng)祀神廟令有司修理，但近年以來(lái)，奸民阿奉，鎮(zhèn)廵司府州縣等官，不問(wèn)賢否，暨立祠堂、去思碑亭。并私創(chuàng)庵院淫祠，其令廵按御史逐一查毀，即以所鬻價(jià)，為修理神廟之費(fèi)?！盵19]僧侶們所面臨的窘迫處境使得他們寄希望于修寺來(lái)宣傳佛法。

實(shí)際上，僧侶修寺的另一動(dòng)機(jī)在于維持自身生存。明代萬(wàn)歷年間，一塊記載重修佛殿的石碑上記載到：

嘗聞作善降之百祥，未聞作不善可以蒙余慶者也。州治東湖裹村，其鄉(xiāng)多好善樂(lè)施者，西北隅古有二仙廟，祠稍涉損壞，即行修理。廟之東有佛殿一所、三官殿宇一所，非前人創(chuàng)蓋不堅(jiān)，但歲遠(yuǎn)日久，其廟宇墻壁不免被風(fēng)雨所傷。本村耆老原朝夆、原顯仁、原有本會(huì)諸一社人曰:“先人建立若此，我輩坐視塌毀，無(wú)論神不保佑，寧不衾影有余愧乎？”因此合社人等俱發(fā)善心，各輸囊金，不啻佛殿墻壁周?chē)淄炼鵀榇u，即三官殿前墻，亦一時(shí)重修而更新。吾想廟之新則神將安矣，神之安則人有依矣。自是默運(yùn)威靈，陰沾渥澤，乃理之一定而不移者也……[20]

只有廟宇輝煌壯麗，神靈才能夠發(fā)揮更大的功效，若是頹廢衰敗，神靈則不會(huì)庇佑，因此人們不會(huì)相信祈禱一座破敗的廟宇能夠得到回應(yīng)，而寺僧恰恰需要依靠施主們的捐資來(lái)維持基本生存，所以維持佛寺的輝煌與他們自身也息息相關(guān)。

除了僧侶之外，希望延續(xù)佛寺的群體就是普羅大眾。如明萬(wàn)歷六年位于澤州巴公鎮(zhèn)西郜村的崇壽寺的佛像修建就是由本村人捐資。表三是其捐資數(shù)目和人數(shù)統(tǒng)計(jì)。

由表格可看出捐贈(zèng)人數(shù)最多的為李姓，張姓和趙姓緊隨其后，這些不同的家族是否出于擴(kuò)大宗族力量而對(duì)同一個(gè)寺廟進(jìn)行捐贈(zèng)有待進(jìn)一步的探究。普通百姓希望能夠通過(guò)捐款修寺來(lái)積累功德，因?yàn)樾匏率恰笆菬o(wú)量之功德，一里之托庇也?！盵22]除此之外還有消除業(yè)報(bào)，保佑健康和財(cái)富的獲取，解決自身在現(xiàn)實(shí)中的困境?！霸钢T神之錫瑞兮，俾富壽而熾昌?！盵23]有意思的是，僧侶正是利用人們畏懼神靈害怕因?yàn)椴痪捶鸲獾綀?bào)復(fù)這一心理，鼓勵(lì)大眾只有通過(guò)行善事才能夠抵消自己所犯下的業(yè)，利用神靈來(lái)威懾那些對(duì)于佛教信仰輕視的人們，這樣的宣傳對(duì)于文化層次并不高的百姓應(yīng)該是起到了很好的效果，在修佛廟的捐款名單中，甚至列有妓女呂氏捐銀二錢(qián)，還有?？凸庳ι倘硕慰愐隆俺鲑D財(cái)置顏料，積日累月,積月累年，越四載，造像三十三尊，記費(fèi)于有余金……?！盵24]這反映了佛寺并不會(huì)因?yàn)槿后w身份而對(duì)捐款人員進(jìn)行限制。不同群體共同參與到修寺這一活動(dòng)中，帶著對(duì)佛像的尊敬和敬畏捐獻(xiàn)自己的力量，從而解決了自身在現(xiàn)實(shí)生活中難以解決的精神訴求，以求得心靈慰藉。更何況能夠?qū)⒆约旱男彰媪粼诒讨谐蔀榧o(jì)念也是一件值得稱(chēng)贊的事情。

三、佛寺捐贈(zèng)的社會(huì)功用

從僧人的募緣再到組織工匠進(jìn)行寺廟的修葺，最后是竣工后舉行慶典重新見(jiàn)證寺廟的輝煌并將捐贈(zèng)者刻入石碑中進(jìn)行紀(jì)念。這一歷時(shí)長(zhǎng)久的工程需要多方力量的合作，從而使得陌生人們的交流成為可能。在佛寺捐贈(zèng)這一過(guò)程中，官方力量的較少介入給予地方群體發(fā)揮管理慈善事業(yè)的空間。這一儀式打破了區(qū)域內(nèi)不同人群的生活界限，使他們能夠共同參與到重修佛寺的公共工程上面，區(qū)域的整合功能因此得到強(qiáng)化。

(一)增強(qiáng)地方社會(huì)的凝聚力

寺廟是一個(gè)地區(qū)的文化和宗教的象征，它屬于傳統(tǒng)社會(huì)符號(hào)體系中的一環(huán)。重修寺廟并不是一件容易的事情，所耗費(fèi)的人力和物力以及財(cái)力是必須要多方協(xié)作才能共同完成，首先是要有發(fā)起人，一般是為僧尼或者是具有聲望或者財(cái)富地位的士紳，其次要募緣，這是至關(guān)重要的一環(huán)，這意味著這項(xiàng)工程能否成功，最后是召集石匠和玉工等人進(jìn)行興修。當(dāng)所有的事情完成后，便會(huì)立下碑記，上面鐫刻所有參與者的姓名，這對(duì)于所有的人來(lái)說(shuō)，既充滿了成就感，又能使自己覺(jué)得所在做的是一件神圣和積累功德積福報(bào)的善事。其次，因?yàn)槿藗冋J(rèn)為重修寺廟關(guān)系到一個(gè)社區(qū)的福祉，所以并不會(huì)有誰(shuí)是被迫參與到這件事情當(dāng)中，因?yàn)樗麄兯畹牡貐^(qū)是否能夠得到神靈的庇佑與每個(gè)人息息相關(guān)，鄉(xiāng)民們認(rèn)為廟宇興廢與風(fēng)俗盛衰有關(guān)，“從來(lái)廟宇之廢興系風(fēng)俗之盛衰，蓋人貧則憂,憂則享祀廢，人富則樂(lè)，樂(lè)則善心生?！盵25]修寺的過(guò)程使得參與進(jìn)來(lái)的地區(qū)民眾能夠更有地方認(rèn)同感，從而增強(qiáng)了凝聚力。部分佛寺的興修是為了更好地滿足人們對(duì)于佛教做法的需要，如資圣寺重修水陸齋，“大陽(yáng)鎮(zhèn)資圣寺舊有是會(huì)，亦因循發(fā)曠。鎮(zhèn)中壽官李時(shí)中同都合富本寺僧理季并會(huì)中二十余人重修是齋，每月朔望次第舉行。遇元霄日盡夜里祀，數(shù)夕隆然，而壇口然，而祀群然，而僧其儀秩秩焉，其樂(lè)鏘鏘焉，其人情睦然而和，祗然而敬焉?！盵26]所謂的水陸齋是漢傳佛教的一種修持法，也是漢傳佛教中最盛大且隆重的法會(huì)，起源于梁武帝，發(fā)展于唐代，成熟于明代。該法會(huì)以準(zhǔn)備的齋食上供諸佛，下救拔于六道眾生，通過(guò)設(shè)壇場(chǎng)，傳經(jīng)講法，使參與法會(huì)的眾生得到佛法熏陶。史料顯示正是出于人們的訴求，佛寺重舉齋會(huì)，而人們?cè)趨⒓舆@一法會(huì)的過(guò)程中拉進(jìn)了彼此的距離。由此可見(jiàn)，重修佛寺為地方社會(huì)生活與組織發(fā)展與存在提供了一個(gè)基礎(chǔ)，增強(qiáng)了不同群體之間的粘合力。

(二)改善地方社會(huì)的風(fēng)俗教化

佛教能夠植根于中國(guó)的根本在于它完成了本土化的過(guò)程，并為適應(yīng)環(huán)境作出了自我改造，它選擇隱蔽自身與儒教中相悖的理念，而加大宣傳自身與儒教在教諭百姓方面的一致性的特點(diǎn)。它將自己的地位抬高到與儒教相等的地位，認(rèn)為兩者所發(fā)揮的作用是互相輔助的，從而獲取士紳的廣泛支持，贏得社會(huì)基礎(chǔ)。如強(qiáng)調(diào)佛教勸人向善，認(rèn)為修佛像的目的在于物化了精神層面的神靈形象，才能夠“使惡者懼而善者勸，此亦勸善懲惡之意”，這如儒教所宣揚(yáng)的倫理觀念殊途同歸，佛教除了能夠勸導(dǎo)人心向善，還能夠勸化兇惡之徒，這也是士紳積極參與的原因。修寺本身的目的就是為了弘揚(yáng)佛法，而佛教興盛，意味著社會(huì)秩序能夠進(jìn)一步得到穩(wěn)定，由此可見(jiàn)，重修佛寺的過(guò)程也是寺僧再度弘揚(yáng)佛法的過(guò)程，它對(duì)于一個(gè)地區(qū)的社會(huì)教化也起到了積極的作用。

四、結(jié)語(yǔ)

佛教作為一種外來(lái)產(chǎn)物在漢代傳入中國(guó)，歷經(jīng)幾千年的發(fā)展變化完成了中國(guó)本土化的適應(yīng)和世俗轉(zhuǎn)變，并扎根于中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)。作為區(qū)域的一個(gè)神圣空間，它在保留了佛教這種制度性宗教原有的獨(dú)立性神學(xué)體系、儀式過(guò)程以及組織的同時(shí)，又不可避免地具有區(qū)域性的特點(diǎn)，因?yàn)樗划?dāng)做地方社會(huì)秩序構(gòu)建的一部分，成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)百姓求神拜佛場(chǎng)所的同時(shí)，也被作為不同群體表達(dá)自我力圖擴(kuò)大自身影響力的公共領(lǐng)域。整個(gè)明代佛教始終在澤州地區(qū)宗教信仰中占有重要地位，這固然與龐大的信徒支持有關(guān)，但也離不開(kāi)寺院僧侶主動(dòng)接觸世俗社會(huì)并為寺院延續(xù)作出的不懈努力。