惠士奇《禮說(shuō)》的訓(xùn)詁特點(diǎn)及存在的問(wèn)題

張子璇，曹 煒

（蘇州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 蘇州 215123）

“三禮”之學(xué)，始于東漢鄭玄的“三禮”注，興于唐賈公彥的“三禮”疏。但宋代以后，“理學(xué)”大行，“禮學(xué)”式微。到了明末清初，一些學(xué)者如顧炎武、黃宗羲反對(duì)本于空談心性的理學(xué)，于是復(fù)興漢學(xué)，提出了“通經(jīng)致用”“以禮代理”的主張。到了乾嘉時(shí)期，學(xué)者們對(duì)禮學(xué)著作考釋訓(xùn)詁，“三禮”之學(xué)發(fā)展至鼎盛。但其時(shí)學(xué)風(fēng)已由經(jīng)世致用思潮轉(zhuǎn)向考經(jīng)研史的實(shí)證學(xué)風(fēng)，形成了乾嘉學(xué)派。乾嘉學(xué)派分吳皖是近代章太炎提出來(lái)的，自此，乾嘉學(xué)派吳、皖分野，影響延續(xù)至今。

吳派家學(xué)淵源，以惠棟為代表，其父惠士奇，祖父惠周惕，在禮學(xué)方面也頗有研究?；菔科嫠抖Y說(shuō)》十四卷，在清人經(jīng)說(shuō)中亦不多見(jiàn)。他在古禮研究方面的成就曾被《四庫(kù)全書(shū)》評(píng)價(jià)為：“在近時(shí)說(shuō)禮之家，持論最有根柢?！盵1]但是，目前學(xué)術(shù)界多將目光集中于皖派及戴震，研究吳派的也主要集矢于惠棟，對(duì)于惠士奇，尤其是關(guān)于《禮說(shuō)》的訓(xùn)詁研究，成果甚少。

《周禮》是一本講述古代政治官職和禮制的巨作，它囊括了政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、軍事、刑法、技藝等諸多內(nèi)容，可以說(shuō)是當(dāng)時(shí)社會(huì)各種制度的總稱。以《周禮》為著述基礎(chǔ)的《禮說(shuō)》也具有如此博雜的特性。惠士奇的《禮說(shuō)》在訓(xùn)詁方面極具特色，但也有一些不足之處，對(duì)《禮說(shuō)》的訓(xùn)詁特點(diǎn)和存在問(wèn)題進(jìn)行探討，可以豐富《禮說(shuō)》的相關(guān)研究；探求惠士奇的治經(jīng)理念，也能加深對(duì)乾嘉學(xué)派—吳派的了解。

一、惠士奇《禮說(shuō)》的訓(xùn)詁特點(diǎn)

（一）旁征博引，繁中見(jiàn)序

惠士奇以六經(jīng)皆圣賢之書(shū)為原則，會(huì)通群經(jīng)，旁征博引，用與《周禮》年代相近和內(nèi)容相通的經(jīng)典解讀《周禮》內(nèi)容。雖然其引證文獻(xiàn)繁多，而且《周禮》本身涉及的內(nèi)容也十分繁雜，但惠士奇的論述還是體現(xiàn)出一定的順序和規(guī)律。如卷一：

疏材所以配九谷，閑民所以輔三農(nóng)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》：“五谷為養(yǎng)，五果為助，五菜為充?！薄遏斦Z(yǔ)》：“列山氏之子曰：‘柱能殖百谷百蔬。’”《曲禮》：“稻曰嘉蔬。”《注》云：“菰，蔬之屬?！薄对徰杂?xùn)》：“菰飯犓牛。”《豳風(fēng)》：“叔苴。”《傳》云：“苴麻子則菰麻，皆疏材。”《家語(yǔ)》：“含以疎米。”《注》云：“疎，稉米?！笔枪纫嗝E也?！对浇^書(shū)》：“甲貨曰粢，為上物。乙貨曰黍，為中物。丙貨曰赤豆，為下物。丁貨曰稻粟，為上種。戊貨曰麥，為中種。己貨曰大豆，為下種。庚貨曰穬，辛貨曰果，皆比疏食?！睏钊段锢碚摗吩唬骸笆蝠⒃涣唬坏?，豆曰菽，三者各二十，蔬果助谷各二十，曰‘百谷’?！薄稌?shū)》：“艱食，一作根食。”馬融曰：“根生之食，蓋謂百谷也?！睋P(yáng)雄《太元》曰：“止于童木，求其疏谷，則疏亦名谷矣?！盵1]

此條介紹古時(shí)疏材與九谷的關(guān)系，短短三四百字，惠士奇就廣泛引證了《黃帝內(nèi)經(jīng)》《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》《禮記·曲禮》《淮南子·詮言訓(xùn)》《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)》《孔子家語(yǔ)》《越絕書(shū)》《物理論》《尚書(shū)》《太元》等十本典籍文獻(xiàn)及前人注釋。其旁征博引，可見(jiàn)一斑。

“繁中見(jiàn)序”的“序”包括兩方面。一是體現(xiàn)在其所引的古籍文獻(xiàn)上。上述條目列舉的文獻(xiàn)著作無(wú)一不是兩漢或漢以前的，體現(xiàn)出惠士奇選用文獻(xiàn)的傾向與時(shí)代偏好。第二是論述名物或禮制時(shí)有一定的順序?！吨芏Y》涉及的名物禮制十分繁雜，惠士奇在闡釋各類名物時(shí)，或是按照重要程度，如官職及職能，或是按照時(shí)間和流程順序，如祭祀禮儀。上一條目就是按照官職的重要程度遞減來(lái)論述的?！吨芏Y》認(rèn)為應(yīng)以九職任萬(wàn)民，其中與農(nóng)作物相關(guān)的有“三農(nóng)”與“臣妾”：“一曰三農(nóng)，生九谷”“八曰臣妾，聚斂疏材”[2]33。在介紹最重要的三農(nóng)、九谷之后，其后的條目又介紹次重要的臣妾之職：

凡為菹、為糝、為薪，皆臣妾聚斂以獻(xiàn)皇祖?！吨軙?shū)·大聚》曰：“春枯槁，夏葉榮，秋實(shí)?，冬薪烝?！苯猿兼氁??！?yáng)華之蕓，云夢(mèng)之芹，具區(qū)之菁菜之美者，名曰土英，則疏材之利，倍于九谷矣。[1]

惠士奇講述臣妾之職時(shí)，和九谷做對(duì)比，認(rèn)為九谷地位雖然最重要，是百姓生活最基本的保障；但疏材也必不可少，甚至在營(yíng)養(yǎng)價(jià)值方面比九谷更高，顯示其重要性。

在臣妾之職的條目之后，惠士奇又講述了閑民，閑民也是九職之一，他認(rèn)為閑民雖排九職末位，但也有其輔助功能，凸顯了閑民的重要性：

國(guó)無(wú)閑民則國(guó)擾，家無(wú)閑民則家索，野無(wú)閑民則野荒。九職以三農(nóng)冠其首，以閑民殿其終，誠(chéng)重之也。[1]

惠士奇在闡述涉及農(nóng)作物的九職時(shí)，是從最重要的三農(nóng)，到次重要的臣妾，再到輔助性的閑民。其論述是按官職的重要程度，由大到小，其“序”顯見(jiàn)。足見(jiàn)《四庫(kù)全書(shū)》“然統(tǒng)觀全書(shū)，征引博而皆有本原，辨論繁而悉有條理”[1]的評(píng)價(jià)是非常準(zhǔn)確的。

顯然，惠士奇對(duì)《周禮》內(nèi)容了然于胸，對(duì)百家經(jīng)典融會(huì)貫通，才會(huì)在引證文獻(xiàn)時(shí)信手拈來(lái)，解釋名物禮制時(shí)清晰明了。

（二）識(shí)字審音以釋禮

惠士奇認(rèn)為很多古今異文是由異音造成的，所以他特別重視審別古音。他認(rèn)為，只有明晰古音，才能知曉字義；知曉字義，才能闡明名物禮制，才能探究經(jīng)文義理層面。

惠士奇比較推崇漢儒如鄭玄、許慎等人，一來(lái)是漢代與《周禮》產(chǎn)生的時(shí)代相近，二來(lái)是漢儒對(duì)一些異體異寫和同音假借情況會(huì)特別指出。乾隆元年，惠士奇奉旨在三禮館纂修《三禮義疏》為主的著作，參修清儒多達(dá)百人，可他們并未像惠士奇一樣強(qiáng)調(diào)識(shí)字審音的重要性。明末清初的陳第、顧炎武雖對(duì)古音有所研究，但都沒(méi)有把它放到釋經(jīng)的方法論層面上。所以，惠士奇“識(shí)字審音”方法的提出對(duì)于釋經(jīng)是有一定價(jià)值的。如卷一：

《鱉人》：“掌取互物，以時(shí)簎魚(yú)鱉龜蜃，凡貍物?！薄恩M人》：“掌取互物，以時(shí)簎魚(yú)鱉龜蜃，凡貍物?！编嵥巨r(nóng)謂：“簎者，以杈刺泥中，摶取之?！庇薨福骸墩f(shuō)文》：“簎，刺也。”說(shuō)本司農(nóng)?！遏斦Z(yǔ)》作矠。【矠魚(yú)鱉，以為夏稿?！俊肚f子》作擉?！径瑒t擉鱉于江?！俊读凶印纷骷??！纠渭?，庖廚之物?！宽f昭謂：“矠，也?！币缶错槨夺屛摹分^：“籍本作簎，以木竹圍繞而刺之。簎讀為棚，棚，木欄也。”愚案：《說(shuō)林訓(xùn)》：“者扣舟”，謂積柴。水中魚(yú)聞扣舟聲，藏柴下，擁而取之?！吨茼灐匪^“潛”，《尒疋》所謂“槮簎”，非非槮，乃《西京賦》所謂“叉蔟之所攙捔”。“簇”與“簎”音義同。【楚角、蒼獨(dú)二切?！俊稏|京賦》云：“瑇瑁不蔟。”謂貍物也。《秋官》有硩蔟氏。蔟謂叉取之。司農(nóng)讀為“爵蔟”之“蔟”。蔟謂巢鳥(niǎo)之巢，猶魚(yú)之穴，故取之之名同。挺叉來(lái)往，似無(wú)柵欄。《列子》：“牢籍亦非貍物?！币笳f(shuō)誤矣。[1]

此條目主要是考察“簎”的本義為“刺”，因時(shí)代久遠(yuǎn)，“簎”也存在其他用字，惠士奇佐以其他版本梳理，并考察字音。惠士奇認(rèn)為殷敬順的觀點(diǎn)有誤，他先是通過(guò)列舉前人正確的觀點(diǎn)，如《說(shuō)林訓(xùn)》《周頌》《尒疋》《西京賦》的內(nèi)容，得出“簇”與“簎”音義同，并加以注解：楚角、蒼獨(dú)二切，又引用《東京賦》和《秋官》加以佐證。鄭司農(nóng)讀“蔟”字為“爵蔟”之“蔟”。在考察了字音之后，惠士奇推斷“蔟”謂巢鳥(niǎo)之巢，猶魚(yú)之穴，乃名同。他認(rèn)為，如果人們可以挺叉來(lái)往，那么應(yīng)該沒(méi)有柵欄這一類障礙物，由此證明殷敬順的觀點(diǎn)確實(shí)有誤。

惠士奇能夠通過(guò)駁正前人古音方面的錯(cuò)誤，探求正確的讀音，從而達(dá)到解釋字義、考察禮制的目的，“識(shí)字審音”之價(jià)值的確值得肯定。正如江藩在《國(guó)朝漢學(xué)師承記》中評(píng)價(jià)惠士奇：“其論《周禮》，曰：‘禮經(jīng)出于屋壁，多古字古音。經(jīng)之義存乎訓(xùn)，識(shí)字審音，乃知其義，故古訓(xùn)不可改也。’”[3]也就是說(shuō)，要探究經(jīng)文義理，便要先訓(xùn)釋字音、疏解字義。江藩之論，說(shuō)明惠士奇“識(shí)字審音”的方法流傳了下來(lái)，成為吳派釋經(jīng)的方法論之一。

（三）行文自由，不拘格式

訓(xùn)詁文字是一種特殊的文體，它的行文，有它的特殊格式。[4]惠士奇的其他著作，如《惠氏春秋說(shuō)》，皆是先引《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》原文，再引證他人觀點(diǎn)，或發(fā)表自己看法，行文具有固定格式。但在《禮說(shuō)》中，通篇未引《周禮》原文，也并未按照《周禮》官職順序逐一解釋。

一般而言，針對(duì)一個(gè)條目，訓(xùn)詁通常是先解釋詞義，再串講文意。但是有的訓(xùn)詁學(xué)家不拘守這種格式，有時(shí)候會(huì)先串講文意，再解釋詞義，有時(shí)候還會(huì)將文意穿插在解釋詞義之間。雖然這樣看起來(lái)也許有些雜亂，但也是一種自由靈活的風(fēng)格，因?yàn)檫^(guò)于規(guī)矩的行文不免會(huì)稍顯匠氣，有失靈動(dòng)。

如惠士奇的《惠氏春秋說(shuō)》就有比較固定的格式，如其卷六：

文公

二年八月丁卯，大事于太廟，躋僖公?！径蓬A(yù)云：大事禘也，僖公繼閔公，坐宜次閔下，今升在閔上，故書(shū)而譏之。時(shí)未應(yīng)吉禘，其譏己明，徒以逆祀，故大其事，異其文?！?/p>

《左傳》：秋八月丁卯，大事于太廟，躋僖公，逆祀也?！拒Q僖公，為逆祀，則定公八年冬，從祀先公為順祀可知矣?！?/p>

《公羊傳》：大事者，何大祫也。大祫?wù)?，何合祭也。毀廟之主，陳于太祖，未毀廟之主，皆升合食于太祖。五年而再殷祭，躋者何？升也，何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也?！敬巳陠十呏E也，公羊謂之祫?wù)摺：巍蹲ⅰ吩疲喝陠十?，遭禘則禘，遭祫則祫】

《谷梁傳》：大事者何？大是事也，著祫、嘗。【范《注》云：祫，合也。嘗，秋祭?！縖5]

《總目》中評(píng)價(jià)《惠氏春秋說(shuō)》：“是書(shū)以禮為綱，而緯以《春秋》之事，比類相從，約取三《傳》附于下，亦間以《史記》諸書(shū)佐之。大抵事實(shí)多據(jù)《左氏》，而論斷多采《公》、《谷》。每條之下，多附辨諸儒之說(shuō)。每類之后，又各以己意為總論?！盵6]意思是每個(gè)條目幾乎都是將《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》依次陳列，再將前人觀點(diǎn)一一陳列，最后用自己的觀點(diǎn)總結(jié)。再觀《禮說(shuō)》卷六一例，以作對(duì)比：

凡祼事，郁人沃盥。故祼一作盥?！兑住吩唬骸坝^，盥而不薦，有孚顒若?！薄对?shī)》曰：“顒?lì)剠o卭，如圭如璋?！惫玷?，祼玉。顒?lì)?，溫貌。卭卭，盛貌。祼之儀也，君有君之儀，臣有臣之儀。君祼以圭瓚，臣助之，亞祼以璋瓚?！对?shī)》曰：“濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋。奉璋峩峩，髦士攸宜。”濟(jì)濟(jì)者，辟王之容，君之儀也。峩峩者，奉璋之貌，臣之儀也。《郁人》“詔祼將之儀”者，以此。[1]

《惠氏春秋說(shuō)》和《禮說(shuō)》都是“說(shuō)”的文體格式，“說(shuō)”大多以議論方式，相對(duì)比較自由地闡述事物。相較而言，《禮說(shuō)》比《惠氏春秋說(shuō)》行文明顯更加隨意自由。第一，對(duì)比《惠氏春秋說(shuō)》每個(gè)條目都陳《左傳》原文，《禮說(shuō)》通篇不載《周禮》原文，更加貼合“說(shuō)”這種自由風(fēng)格的文體；第二，此條目從解釋詞義開(kāi)始，引《詩(shī)》與《易》，又講述文意，即祼之儀，君臣各有其儀，其后再一次引《詩(shī)》，解釋君臣之儀中“儀”的詞義，最后總結(jié)這就是《周禮·春官·郁人》“詔祼將之儀”的句意。解釋詞義與文意相互穿插，行文自由，不拘格式，體現(xiàn)了惠士奇對(duì)《周禮》內(nèi)容的融會(huì)貫通。

二、惠士奇《禮說(shuō)》存在的問(wèn)題

吳派學(xué)術(shù)雖對(duì)乾嘉漢學(xué)有發(fā)凡起例的作用，但它一直以來(lái)也都因泥古、博雜、缺少義理被人詬病。下面從四個(gè)方面具體闡述《禮說(shuō)》存在的問(wèn)題。

（一）拘泥古義，曲為之詞

惠士奇治學(xué)的一大特點(diǎn)是尊經(jīng)好古，尤其對(duì)漢代和漢以前的經(jīng)典格外推崇。他本意是想對(duì)詞義追根溯源，欲矯正空談，回歸經(jīng)典，但在這一過(guò)程中不免會(huì)出現(xiàn)一些矯枉過(guò)正問(wèn)題?；菔科嬖凇抖Y說(shuō)》卷八講到《大?！肪?，在辨別幾種拜禮時(shí)，雖有一定論據(jù)，但卻疑似存在揉碎他人觀點(diǎn)，取其一二、曲解古義的問(wèn)題，如：

《說(shuō)文》?與頓皆云“下首”，而不言至地?！盾髯印ご舐云罚骸捌胶庠话?，下衡曰稽首，至地曰稽顙?！鄙w平衡謂頭與腰平，下衡謂頭下于腰。《說(shuō)文》所謂“下首”，則?首、頓首皆頭至手，而不至地也?；嬘|地?zé)o容，然后頭直至地耳……何休曰：“顙者，猶今叩頭矣?！饼R桓使使者式璧而聘，稱貸之家皆齊首而稽顙。蓋叩頭也。則稽首非叩頭，明矣?！渡虝?shū)》：“拜手，稽首?！笨住秱鳌吩疲骸鞍菔郑字潦?。然則手先據(jù)地，首乃至手，是手與首俱至地。其實(shí)手在地，首在手?！惫拾菔峙c稽首連言是一事，非兩事?？住秱鳌泛蠟橐?，得之矣?？住妒琛贩譃閮?，云：“初拜頭至手，乃復(fù)申頭?至地。至手為拜手，至地為稽首?！必M其然乎？[1]

惠士奇在此段梳理了稽首、頓首、稽顙、拜手的關(guān)系及動(dòng)作?；菔弦每住秱鳌放c何休的話，卻斷章取義，只取其一，以增加自己的論據(jù)。再則，《說(shuō)文》中用“下首”闡釋?與頓，惠氏抓住此點(diǎn)，認(rèn)為許慎非用“至地”，就說(shuō)稽首不至地只至手，拘泥生硬，曲解原義。他認(rèn)為稽首和頓首都只是頭至手而不至地，稽顙才是頭至地，又說(shuō)稽首與拜手是為一也?；?、頓首、拜手都為一事，為何古禮有排序一二，豈不矛盾？所以惠氏的觀點(diǎn)不可全取。

鄭玄云：“稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也?？帐?，拜頭至手，所謂拜手也?！盵7]稽首是頭下至地，頓首則是一叩而已，所謂“拜手稽首”，初為拜頭至手，乃復(fù)伸頭以至于地。至手，是為“拜手”；至地，是為“稽首”。然則凡為稽首者，皆先為拜手，而后為稽首，故拜手稽首常連言之。清黃以周曰：“空首者，男子之常拜也。”[8]而稽首是拜禮中最恭敬的禮節(jié)。賈《疏》謂：“臣于君則稽首，平敵則頓首，君于臣則空首?！盵7]惠士奇引用《穆天子傳》：“天子賜七萃之士高奔戎佩玉一只，奔戎再拜?首，賜許男駿馬十六，許男降，再拜空首?！盵9]惠氏于是認(rèn)為空首是稽首。但若是空首為男子常拜，再拜表示對(duì)天子尊敬之義，大致也應(yīng)合乎禮制。

又如卷十：

并夾，反為籋，猶不來(lái)，反為貍，后世反切之學(xué)出之此。周靈王時(shí)，諸侯莫朝，萇弘乃設(shè)射不來(lái)。不來(lái)者，貍首也?！敦偸住分?shī)，與《祭侯》之辭，皆言諸侯來(lái)朝之禮。其詩(shī)曰：“曾孫侯氏，四正具舉。”大夫君子，凡以庶士小大，莫處御于君，所以燕以射，則燕則譽(yù)。其辭曰：“惟若寧侯，母或若女不寧侯，不屬于王所，故抗而射女?！睆?qiáng)飲強(qiáng)食，詒女曾孫，諸侯百福，古者來(lái)朝，諸侯稱侯氏。不來(lái)者，不寧侯，故抗而射之，然則萇弘行古禮，說(shuō)者謂依物怪?致諸侯，妄之甚矣。[1]

這是周時(shí)萇弘射不來(lái)的故事。惠士奇認(rèn)為，貍和不來(lái)存在反切的關(guān)聯(lián)，當(dāng)然，當(dāng)時(shí)并無(wú)反切，所以不來(lái)者為貍首，《貍首》之詩(shī)和《祭侯辭》都講諸侯來(lái)朝之禮，“不來(lái)者，不寧侯，故抗而射之”，所以周萇弘射不來(lái)，便是遵循古禮，并非依物怪欲致諸侯。《史記·封禪書(shū)》曰：“是時(shí)萇弘以方事周靈王，諸侯莫朝周，周力少，萇弘乃明鬼神事，設(shè)射貍首。”[10]南朝宋裴駟《史記集解》云：“徐廣曰：‘貍，一名不來(lái)?！盵11]萇弘作為明鬼神事之人，為周靈王提供致諸侯的方術(shù)。貍為不來(lái)，萇弘用貍首作為不來(lái)朝諸侯的頭，進(jìn)行射殺，這是早期人形詛咒術(shù)。諸侯信而怒，于是晉國(guó)派人殺了萇弘。史稱“周人之言方怪者自萇弘”。

惠士奇只看到《貍首》等詩(shī)辭內(nèi)容：“不來(lái)者，不寧侯，故抗而射之”，于是便說(shuō)射不來(lái)者是尊古禮。其在《禮說(shuō)》卷二說(shuō)：“怪民執(zhí)左道者，漢之方士，周之怪民也?！盵1]又說(shuō)：“巫屬《春官》，非怪也。后世失官，方士竊之，以神其術(shù)”[1]，卻在后文只字不提萇弘身份，也不承認(rèn)設(shè)貍首是依物怪的方術(shù)，顯然是曲解事實(shí)欲為之說(shuō)。

（二）缺少論據(jù)，失之蔓延

囿于時(shí)代的局限性和材料檢索的不便，古代訓(xùn)詁學(xué)家在注釋詞義、論證觀點(diǎn)時(shí)可能會(huì)存在論據(jù)不足、論證不充分的問(wèn)題，惠士奇的觀點(diǎn)有時(shí)并非不正確，只是缺少了關(guān)鍵性的銜接論據(jù)。如：

文王以“七屬”官人，周公以“九兩”系民。系，猶屬也?！洞蟠鞫Y》“七屬”曰：“國(guó)則任貴，官則任長(zhǎng)，學(xué)則任師，先則任賢，族則任宗，家則任主，鄉(xiāng)則任貞?！币跃艃上蛋顕?guó)之民。系，猶綴也。綴與贅通?！对?shī)》曰：“具贅卒荒?！薄秱鳌吩疲骸百?，屬也?！薄豆{》云：“系，屬。”《孟子》：“屬其耆老?！薄稌?shū)傳》云：“贅其耆老。”是贅猶屬也，屬猶系也。故知《大戴》“七屬”即《天官》“九兩”。[1]

惠士奇認(rèn)為“九兩系邦國(guó)之民”，系猶綴，綴通贅，并列舉了不少文獻(xiàn)證明贅猶屬、屬猶系，然后得出結(jié)論：“七屬”即“九兩”。

“七屬”和“九兩”都是治邦馭民的政策措施?！洞蟠鞫Y記·文王官人》 所謂“七屬”，是指七種美屬的人?！吨芏Y·天官·大宰》云：“以九兩系邦國(guó)之民?！盵2]39鄭玄注：“兩，猶耦也。所以協(xié)耦萬(wàn)民?！盵7]賈《疏》曰：“使諸侯與民相合耦而聯(lián)綴，不使離散?！盵7]惠士奇大約是想證明兩者作用相同、字義相通，故應(yīng)論證“兩”與“系”之間的關(guān)系，或直接驗(yàn)證“兩”與“屬”之間是否有關(guān)聯(lián)，補(bǔ)充七與九之變，所以其論不甚嚴(yán)謹(jǐn)，略顯牽強(qiáng)。

于鬯《香草校書(shū)》綜合其他大家觀點(diǎn)，梳理了兩者關(guān)系，云：“‘兩’當(dāng)讀為‘緉’?！墩f(shuō)文·糸部》云：‘緉，一曰絞也’，朱駿聲《通訓(xùn)》云：‘繩兩股曰纆，亦曰緉?！粍t緉者繩也。繩有聯(lián)系之意，故曰‘系邦國(guó)之民’。玩‘系’字之義，則‘兩’字當(dāng)讀為‘緉’，可見(jiàn)矣。鄭訓(xùn)‘兩’為耦似未得其義?！缎≡茁殹吩疲骸怨俑?lián)合邦治’，‘九兩’與‘六聯(lián)’其事不同，而其義亦可比也?！盵12]再綜合惠士奇的觀點(diǎn)，“兩”和“屬”的關(guān)系由此可得。

（三）時(shí)而臆測(cè)，穿鑿附會(huì)

穿鑿附會(huì)其實(shí)是將兩個(gè)互相沒(méi)有干系的東西強(qiáng)行牽扯在一起，論述并沒(méi)有什么依據(jù)，多為臆測(cè)。這種現(xiàn)象在漢代尤為盛行。惠士奇尊信漢經(jīng)尤甚，有時(shí)也不免帶了一些附會(huì)之風(fēng)氣。如卷三：

《春秋》書(shū)仍叔之子，《左傳》曰弱也?！蹲ⅰ吩疲骸胺Q仍叔之子乃幼弱之辭?！比粍t犂牛之子為犢，信矣。[1]

惠士奇認(rèn)為仍叔之子被注解為弱，便將犁牛之子解釋為犢，在引及別處時(shí)產(chǎn)生臆測(cè)，不免失之附會(huì)。仍叔之子是天子之大夫，《左傳》稱“仍叔之子”而不說(shuō)其名，只是因?yàn)楸居诟缸郑@示其年幼罷了。另外還有一種譏諷的意味，譏諷子代父從政，譏諷一個(gè)童子出聘，所以《注》云：“稱仍叔之子乃幼弱之辭”，恰好可以解釋弱并不是仍叔之子的名字。關(guān)于犢字，現(xiàn)有“牛犢”之名，犢是小牛的意思，不論是什么牛，小牛都可稱為牛犢，這與仍叔之子是不是稱為弱沒(méi)有任何關(guān)系，所以，惠士奇此條的確有些牽強(qiáng)了。

（四）欲駁前人，失其精要

《禮說(shuō)》闡述《周禮》名物制度不知凡幾，其中不乏前代訓(xùn)詁大家之見(jiàn)解，惠士奇欲反駁前人觀點(diǎn)，有時(shí)卻未闡述清楚，或者并未得出正確結(jié)論。如卷五：

稍人掌丘乘。古敶、乘、甸通，其音同，后世失其音。說(shuō)者謂甸出車一乘，故曰乘。據(jù)《司馬法》而曲為之說(shuō)。亦見(jiàn)《管子·乘馬篇》：“一甸四馬謂之甸馬，亦曰乘馬?！盵1]

惠士奇先引用毛亨觀點(diǎn)“敶作甸”，認(rèn)為陳、乘、甸音同，所以義通，只不過(guò)后世失其音，而不是一些學(xué)者如鄭玄認(rèn)為是甸與乘兩字義通才通用，所據(jù)《司馬法》也被惠士奇反駁為“曲為之說(shuō)”。

但是“乘”在古音蒸部*dj?ng，“甸”在古真部*dien，“陳”同真部*drjen。古制四丘為甸，出車一乘?！睹?shī)·信南山》：“信彼南山，維禹甸之?！盵13]《釋文》：“甸之，毛田見(jiàn)反，治也。鄭繩證反，六十四井為乘（十六井為丘）。”[14]讀音不同，釋義有別。上述條目也提到《管子·乘馬篇》：“一甸四馬謂之甸馬，亦曰乘馬?！币坏樗鸟R正謂出四馬，乘之?dāng)?shù)為四，故亦曰乘馬。鄭說(shuō)不誤，此惠士奇于古音未精之失。

惠士奇一生致力于復(fù)興漢學(xué)、禮學(xué)的治學(xué)目標(biāo)，主張會(huì)通諸經(jīng)、旁征博引的治學(xué)理念，注意文字讀音的歷史變化，提出識(shí)字審音的治學(xué)方法，并能以字書(shū)、經(jīng)書(shū)核辨校勘。其書(shū)行文自由，不載《周禮》而釋禮，風(fēng)格自成一家。雖然惠士奇以漢為本，太過(guò)尊古，有時(shí)會(huì)引發(fā)一些問(wèn)題；但他對(duì)漢以后的材料能夠基本做到謹(jǐn)慎考證，大膽反駁，也推動(dòng)了漢學(xué)和禮學(xué)的發(fā)展，其留下的著作是后人寶貴的研究資料。