追求文學哲學化的深度境界
——論《額爾古納河右岸》的哲學表達

譚博澤，范慶超

(長春師范大學 文學院，吉林 長春 130032)

遲子建的長篇小說《額爾古納河右岸》，以鄂溫克族一位年過九旬的老酋長夫人作為隱含作者，生動講述了鄂溫克族的百年興衰變遷。以往對這部小說的分析研究，多集中在作品的生態(tài)文學旨歸、薩滿文化蘊含、民族歷史表達等方面，而對于小說的哲學意蘊論述甚少。本文試圖以哲學視角觀照這部小說，從天人合一的生存觀、有關生命元問題的思索，以及文明相對論這三個角度，探究《額爾古納河右岸》的哲學表達。這種文學哲學化的探尋，不僅有利于深入發(fā)掘該小說的思想內(nèi)涵，還有助于充分理解鄂溫克族的民族文化觀念，以及人類生存的某些基本規(guī)律。

一、天人合一思想

“天人合一”思想，是中國傳統(tǒng)哲學的重要思想?？鬃釉凇墩撜Z·季氏》里，便把敬畏自然置于首位，提出三畏說: “君子有三畏: 畏天命，畏大人，畏圣人之言?！盵1]莊子亦主張人與自然相融、相和、相生?！肚f子·知北游》有云：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”[2]從中國古代哲學家孔子、莊子的思想中，已然可窺見“天人合一”觀，即人與自然和諧共處的思想。對于這種傳統(tǒng)的中國智慧，遲子建也十分崇尚、心向往之：“我向往‘天人合一’的生活方式，因為那才是真正的文明之境?！盵3]在《額爾古納河右岸》里，遲子建將天人合一的生態(tài)價值觀，充分融入形象的文學書寫中。小說中的鄂溫克人，始終相信大自然的動植物都有神性和靈性，對自然界懷有崇高敬畏之心，他們一直秉持著人應臣服自然，與自然生存與共的生態(tài)價值觀。

遲子建對天人合一生存觀的鐘情，主要基于兩種緣由：一是由于中國傳統(tǒng)哲學文化的熏染，再則是受到故鄉(xiāng)東北自然環(huán)境的影響。黑龍江河畔的北極村，廣袤的原野和森林，使她擁有了棲居自然的生命經(jīng)驗，并塑造了一位謳歌自然、熱愛自然的女作家。遲子建坦言許多創(chuàng)作靈感和取材皆源于故鄉(xiāng)，并曾在采訪中如此分享寫作體驗：“腦海里還時常浮現(xiàn)出童年時家鄉(xiāng)的山巒、河流、草灘的自然畫面，似乎還能聞到花草的香氣，嗅出河流的氣息;也常常不由自主地想起童年故鄉(xiāng)的生活場景，鄉(xiāng)親們言談舉止的方式和表情，他們高興時是什么樣子，發(fā)怒時是什么樣子，說話時是什么樣子 ……”[4]《額爾古納河右岸》使用大量筆墨描述北國風光，表達對東北自然天地的由衷熱愛，也把讀者帶入美麗富饒、淳樸浪漫的東北天地之間。

在《額爾古納河右岸》的開篇，作者便點明了自然與鄂溫克族的不可分割。首先是對河流與族人的關系描寫：“可我們是離不開這條河流的，我們一直以它為中心，在它眾多的支流旁生活。如果說這條河流是掌心的話，那么它的支流就是展開的五指，它們伸向不同的方向，像一道又一道的閃電，照亮了我們的生活?！盵5]遲子建還讓我們看到鄂溫克族對大山的依戀和熱愛：“額爾古納河右岸的每一座山，都是閃爍在大地上的一顆星星。這些星星在春夏季節(jié)是綠色的，秋天是金黃色的，而到了冬天則是銀白色的。我愛它們。它們跟人一樣，也有自己的性格和體態(tài)。有的山矮小而圓潤，像是一個個倒扣著的瓦盆；有的山挺拔而清秀地連綿在一起，看上去就像馴鹿伸出的美麗犄角。山上的樹，在我眼中就是一團連著一團的血肉”[6]這種河流山脈與鄂溫克人生活之間的相互依存關系，折射的正是“天人合一”思想。此外，《額爾古納河右岸》還寫到了人對自然的敬畏和珍愛，鄂溫克人對森林里的一切都秉持敬畏與珍愛之心。書中的鄂溫克人非常敬拜火神，即使在部落搬遷的過程中，也要保持火種不至熄滅，延續(xù)其光明和溫暖。森林中有白那查山神，族規(guī)便規(guī)定路過參天大樹時不可吹口哨，不可在樹根下小便，否則便是對山神的不敬。他們從不忍心砍伐健康的樹木，只是撿一些干枯死去的樹枝作為燒柴的原料。小說中的金得，因族規(guī)規(guī)定吊死人的樹要與人一同火葬，他不想因自己而害死一顆生機勃勃的樹，最終選擇吊死在一顆枯樹上。對于森林中動物，鄂溫克人也異常珍愛和敬畏。他們一直認為馴鹿是神的賜予，馴鹿不僅渾身是寶，皮毛還可御寒，鹿奶提供生命養(yǎng)分，鹿筋、鹿鞭、鹿心血、鹿胎可用來與安達交換其他生活用品。且馴鹿十分通人性，在行獵與搬遷時可負載重物和老人孩子，還能獨自把獵物安全運回營地。鄂溫克人為了能讓馴鹿吃到更新鮮的食物而經(jīng)常搬遷，世代與馴鹿共存共生。

小說中還寫到鄂溫克族的祖先們?yōu)楦屑ぬ禊Z的救命之恩 (當年天鵝飛過的叫聲讓敵軍誤認為是援軍到達而撤退)，創(chuàng)作了“斡日切”舞。女人和男人發(fā)出恰似天鵝從湖面飛過的“給咕給咕”叫聲，當有客人到來的夜晚，便在營地燃起篝火手拉手跳舞。在族人獵到獵物準備食用之前，薩滿法師會先給動物做一個風葬儀式，如獵到熊，做完風葬還會唱一首祭祀熊的歌，來表達族人對動物的敬畏：“熊祖母啊/你倒下了/就美美地睡吧/吃你的肉的/是那些黑色的烏鴉/我們把你的眼睛/虔誠地放在樹間/就像擺放一盞神燈/”[7]。這種敬畏和珍愛動物的意識，也是天人合一思想的外化形式。

另外，《額爾古納河右岸》所敘述的鄂溫克族死亡方式，也遵循天人合一的理念。他們在族人死后會選擇風葬，在松林里選擇四顆直角相對的大樹，將木桿橫在樹枝上，做成一個四方的平面為死去的人搭一張鋪，再覆上樹枝，讓逝去的同胞在風吹雨打中化作大自然的一部分，用此種方式重歸自然。在鄂溫克族這里，自然的一切皆被賦予情感和生命：河流是流淌的血液、樹木花草是生命的肢體、動物是人類的朋友……鄂溫克人完全把生命與自然融為一體，這充分彰顯出遲子建所持有的那種“源于自然，歸于自然，萬物有靈，天人合一”的哲學思想。

遲子建向人們展現(xiàn)了鄂溫克族樸素美好的生存哲學，其文本價值，一方面在于營造了一個人與自然共生共存的生態(tài)圖景，生動詮釋了天人合一的生存理念；另一方面在于呼吁人們在面對日益物化的世界時，應重新構建尊重生命、敬畏自然、人與自然和諧共棲的生存方式。

二、對生命元問題的哲思

遲子建在《額爾古納河右岸》中，不僅關注天與人、天與生命的關系，還關注生命本身的元問題。她對生命的關注和探究，與近年來文學界不斷關注生命意識存在一定關聯(lián)。新時期以來，柏格森的“生命哲學”逐漸被中國當代作家認可接受，“關注人性和人情成為一種重要的文學趨勢”[8]。生命意識指“人類對生命存在狀態(tài)、生命本體問題及永恒價值的體察、珍視與省思，以及由此引發(fā)的對于生命苦難的消釋和超越，對生命自由的渴望與追求?！盵9]遲子建也被這樣的追求所啟發(fā)，試圖構建真實、自由和超然的生命詩學。在《額爾古納河右岸》中，遲子建運用了大量筆墨，深情訴說了鄂溫克族四代人的生死和情愛故事。對生命、死亡、性等生命元問題，進行了深沉的哲學思考和表達。

在遲子建的世界里，生與死與其說是相互對立的兩極，不如說是生命自身的兩個維度。遲子建認為生與死都是生命過程的一部分，應該用一種平淡的態(tài)度去面對死亡，進而思考死亡對于生命的意義。在《額爾古納河右岸》中，作家用一種平和的筆調(diào)描繪這個民族的死亡。書中寫到“我”的姐姐列娜在搬遷的路上安睡著死去，尼都薩滿說列娜去和天上的小鳥在一起了；瘸腿達西為復仇，和他的獵鷹在與狼群搏斗中死去，大家說達西與獵鷹一起去了天家；“我”的父親林克在換取馴鹿的路上被雷電劈中而死，沒有人怪罪雷電，而是在每次聽到轟隆隆的雷聲時，都認為這是父親在與“我們”對話；達瑪拉是在魯尼和妮浩的新婚之夜，穿著羽毛裙子開心忘我舞蹈時離開；安道爾在被獵槍擊中而死時面帶笑容，認為被夕陽里的獵手擊中是一件令人驕傲的事……在鄂溫克人的生命觀念里，靈魂是永不泯滅的，死亡并不是生命的終結，而是生命的另一種存在形式，即使親人們天人兩隔，卻依然可以擁有希望和寄托。

遲子建還給死亡加入了許多神秘色彩，不僅平靜地書寫死亡，而且還賦予死亡以“希望”“延續(xù)”“復活”的色彩。列娜死后，“以命換命”的馴鹿母親又重新?lián)碛辛顺渥愕哪趟?；老達西死后的靈魂，保佑不孕的瑪麗亞有了自己的孩子；依蓮娜在內(nèi)心深處，既向往山內(nèi)生活又眷戀山外人生，矛盾之下葬身河旁，恰好這時一只純白無比的馴鹿仔誕生了……這些死亡連接著新生命的到來。與死亡的難以預測和悄然而至相比，生命顯得更加彌足珍貴。遲子建讓我們體會到死亡帶來的并非只有痛苦，而是生死相依、生生不息的關系。在這樣的生命哲學觀中，她將生與死納入一種神圣的循環(huán)，引導人們看淡死亡與離別，并思考更深層次的生命問題。

在《額爾古納河右岸》的生命詩學中，男女情欲問題，亦被作為生命元問題予以哲學看待。首先，對于男女自然愛欲，遲子建在正視、承認的基礎上，進行了基于原始性、自然性的藝術描寫。小說中的“我”常常是在父母夜里制造出的風聲中入睡的，長大后的“我”與拉吉達在希楞柱里也制造出了屬于“我們”自己的風聲。在新堿廠地里，“我們無所顧忌地擁抱在一起，為這春光注入一股清風。那是最纏綿的一次親昵，也是最長久的一次親昵……”[10]還寫到與第二任丈夫的愛欲描寫：“那個夜晚，瓦羅加是那么緊地抱著我，我和瓦羅加是那么完美地融合在一起，就像魚與水的融合，花朵與雨露的融合，清風與鳥語的融合，月亮與銀河的融合?！盵11]這種基于自然性和原始性的性愛描寫，是對鄂溫克族兩性之間率性、純真、樸實關系的呈現(xiàn)，也是對人性本真需求的一種正視和承認。在此基礎上，遲子建更進一步，在精神層面書寫了兩性之間和諧相處的原則?！额~爾古納河右岸》中的男女之間，大都呈現(xiàn)出相互分擔、遷就的兩性和諧相處模式。小說中“我”的第一任丈夫拉吉達，與“我”邂逅并對“我”一見傾心，在“我”說需要照顧瘋癲的母親后，拉吉達便入贅到了“我”的烏力楞；“我”的第二任丈夫瓦羅加，在婚禮后舍棄了族長的身份，帶著幾個族人與“我”的烏里楞合并在一起。這里的嫁娶規(guī)則脫離了父權制的限制，父權文化所賦予男性的權威也讓位于兩性之間的情感與責任，呈現(xiàn)出兩性和諧共處的關系模式。小說中的林克與達瑪拉、哈謝與瑪利亞、伊萬與娜杰什卡、魯尼與浩妮，彼此之間都是互敬互愛，相互尊重的愛人。相愛的兩性關系就像瓦羅佳曾對“我”說的：“我是山，你是水。山能生水，水能養(yǎng)山。山水相連，天地永存”[12]一樣，是彼此相愛、相互成就的。文本中也有對緊張的男女關系的描述，依芙琳與坤德之間因為缺乏愛的根基，整場婚姻都被他們當作是一場要分輸贏的博弈，他們最終斗得兩敗俱傷、心力交瘁。通過描寫上述和諧與不和諧的兩性關系，遲子建試圖傳達的是：相愛是男女和諧的前提，也是解決兩性之間沖突問題的最佳答案。

遲子建借鄂溫克部落的生命觀和兩性觀，展現(xiàn)了自己對生命和性這兩種生命元問題的哲學思考。她用平和的態(tài)度講述生死之間的辯證關系，并寄予了死亡美好的希望，也開導未經(jīng)歷或已經(jīng)歷生死離別的讀者勿要陷入面對死亡的困境，引導人們用積極的態(tài)度來面對自然界的永恒規(guī)律。另外，遲子建還秉持寬容的人文主義態(tài)度，去面對和關注人性與人情，承認并正視人類生命中的原始欲望、呼吁兩性之間構建和諧平等的關系。從有關生死和性情的哲學化書寫中，無疑可窺見遲子建試圖構建生死平衡、兩性平衡格局的生命哲學觀。

三、對文明相對性的理解

哲學界對文化的發(fā)展一般持兩種觀點，即文化進化論和文化相對論。文化進化論認為，文化必然要由低級文化向高級文化發(fā)展，落后的低級文化會被先進的高級文化所取代；傳統(tǒng)文明被現(xiàn)代文明所吞噬是文明進化論的發(fā)展規(guī)律。而文化相對論認為，文化的價值是多元的，任何一種文化都是與特殊的環(huán)境相適應的，都有其獨特的價值。遲子建借《額爾古納河右岸》表達了自己的文明觀，她沒有否認文化進化論的規(guī)律性，但更傾向于赫斯科維茨“強調(diào)以尋求理解與和諧共處為目的，不去評判甚至摧毀那些不與自己原有文化相吻合的東西”[13]的文化相對論觀點。遲子建認為真正的文明沒有高低貴賤之分，而是有各自的利與弊。在全球化浪潮的影響下，原始文明逐漸走向沒落已是大勢所趨。對于這種現(xiàn)狀，遲子建深感無奈和悲涼。她呼吁傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明相互補充、相互借鑒，實現(xiàn)和諧共存。

遲子建認識到了現(xiàn)代文明不可阻擋的趨勢，以及傳統(tǒng)文明勢必要被現(xiàn)代文明沖擊的趨勢。在《額爾古納河右岸》中，她穿插敘述了近一百年里中國發(fā)生的許多重大歷史事件，包括抗日戰(zhàn)爭、土地革命、農(nóng)業(yè)合作化、改革開放等等，現(xiàn)代文明的沖擊力已經(jīng)勢不可擋，遲子建對于現(xiàn)代文明發(fā)展的必然性是默許的，但在這個過程當中，遲子建也讓我們看到了現(xiàn)代文明所帶來的負面效應。鄂溫克族在這些改變中國發(fā)展的重要歷史節(jié)點面前，已無力保持民族傳統(tǒng)生存的狀態(tài)。尤其是近幾十年來工業(yè)化和城市化進程的加快，使得曾經(jīng)茂盛的森林開始退化，河流趨于干涸，伐木聲代替了鳥叫聲，這是現(xiàn)代化快速發(fā)展不可避免的負效應。更嚴重的是，鄂溫克族的民族文化也在與現(xiàn)代文明的對弈中逐漸瓦解、消亡。小說中寫到新中國成立后，政府為改善獵民居住環(huán)境和醫(yī)療條件，在山下建立定居點，號召獵民下山居住，鄂溫克族的狩獵文化、宗教文化進而逐漸消失。小說還展現(xiàn)了年輕一代的鄂溫克人妥協(xié)并主動融入現(xiàn)代化進程，由曾經(jīng)的“主人”變成現(xiàn)代社會的“邊緣人”的無奈局面，他們一邊被迫接受救濟，一邊丟失自己文明的靈魂。現(xiàn)代化發(fā)展迫使女畫家依蓮娜陷入現(xiàn)代與傳統(tǒng)不可調(diào)和的矛盾中，既迷戀物欲橫流的繁華都市世界，又向往回歸山林獲得精神滿足，最后在矛盾痛苦中結束了自己的生命。而選擇下山的年輕人也沒能逃脫毀滅的命運，沙合力因進山砍伐受國家保護的天然林被關進監(jiān)獄。在小說結尾，“我”和安草兒選擇留在山上，西班帶著馴鹿從山下歸來，但堅守的這幾個人也難以改變整個民族衰亡的命運。這深刻表明在現(xiàn)代文明的沖擊面前，對于傳統(tǒng)文明的努力堅守只不過是一種柔弱的掙扎和抵抗罷了。

遲子建不僅辯證地看待現(xiàn)代文明，還表達了對鄂溫克族傳統(tǒng)文明的相對性理解。在鄂溫克族的傳統(tǒng)文明里，人與人之間充滿了純真與信賴，他們熱情好客，互相幫助。小說中提到鄂溫克人在森林里建立免費的公共客棧——“靠老寶”，以便讓在森林里遇到危險和困難的人應急。這種不求回報的質(zhì)樸情感在現(xiàn)代都市里是很難找到且彌足珍貴的。小說中描寫的薩滿文化更是令人動容，女薩滿妮浩秉持至真至純的大愛原則，將民眾利益始終置于家庭和個人之上，即使救人的代價是犧牲自己的孩子，她也還是毅然決然地去做：為救一個漢人生病的孩子將自己的孩子獻祭；又因對偷吃族里馴鹿肉瀕死的少年施救，而失去了自己還未出世的女兒；最后在大興安嶺火災中，為拯救民族危亡獻出自己的生命。傳統(tǒng)文明中信仰的力量讓人能夠克服人性的弱點，用小愛換取人類的大愛，彰顯了人類思想的至高境界。在小說中，遲子建還寫到了一些自私、善妒的角色，比如因生活不如意而心理受傷的依芙琳和馬糞包，族長選擇理解他們的苦楚，沒有對他們施加懲罰，族人也愿意給予他們寬容和關愛。在眾人善良的澆灌下，依芙琳和馬糞包最終決定改變。

遲子建寫出了鄂溫克人的善良質(zhì)樸，發(fā)掘出鄂溫克傳統(tǒng)文明的諸多美質(zhì)。但作家也同時注意到：在現(xiàn)代文明映照下，傳統(tǒng)文明也暴露出諸多不足。小說中寫到了一些愚昧的民族禁忌，如杰芙琳娜不小心違反族規(guī)從斧子上跨過，因擔心真的會生出傻孩子而偷偷跑出去墮胎，從此再沒能懷孕。這樣的迷信禁忌如不祛除，勢必會給人們帶來不可預估的傷害。長期與世隔絕的鄂溫克族，面對災難和疾病時只能寄希望于宗教的神性，薩滿甘愿犧牲自己治病救人，在現(xiàn)代文明到來之前是薩滿不得不承受悲劇性的命運，這也是令人心疼和惋惜的。遲子建看到了額爾古納河右岸這片土地上自然與人、人與人之間的美好關系，同時也沒有忽視傳統(tǒng)文明中存在的弊端，這體現(xiàn)了文明相對論的哲學思想。

遲子建在《額爾古納河右岸》中還表達了文明相對論的現(xiàn)實價值。首先，她對人與自然和諧共處的傳統(tǒng)文明觀念的肯定，便十分有利于捍衛(wèi)人類本原、自適的生存方式，也有利于人類在歷史發(fā)展過程中能夠保持一種安息平靜、長治久安的狀態(tài)。其次，遲子建還分析了傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明的利弊、弘揚文化相對論的觀點，這不僅有利于兩種文明和諧共存，而且有利于文明多樣性的保持；此外，遲子建對鄂溫克族傳統(tǒng)文明積極價值的發(fā)掘，有利于保護少數(shù)民族的民俗傳統(tǒng)風情，促進民族團結。