清以來(lái)察哈爾蒙古族居住習(xí)俗的變遷和文化意義

何學(xué)慧 黃 敏

（1.集寧師范學(xué)院 歷史文化學(xué)院，內(nèi)蒙古 烏蘭察布 012000；2.成都航空職業(yè)技術(shù)學(xué)院 基礎(chǔ)部，四川 成都 610100）

自古以來(lái)察哈爾蒙古族人民一直是以牧業(yè)為主，雖然從12世紀(jì)以來(lái)各部已有小型的原始種植業(yè)，但五六百年來(lái)始終把農(nóng)業(yè)作為對(duì)牧業(yè)的補(bǔ)充，沒有形成大片的農(nóng)業(yè)定居區(qū)，依舊過著逐水草而居的生活。即使進(jìn)入清朝初期，察哈爾蒙古族的居住方式主要仍以傳統(tǒng)的蒙古包為主。清代后期，特別是清末放墾蒙地，打破了游牧文化與農(nóng)耕文化長(zhǎng)期對(duì)峙的傳統(tǒng)局面，察哈爾蒙古族聚居區(qū)形成了牧區(qū)、半農(nóng)半牧區(qū)、農(nóng)區(qū)三種不同生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)區(qū)域，①農(nóng)業(yè)地帶和半農(nóng)半牧地區(qū)日益擴(kuò)大。由于受農(nóng)業(yè)定居區(qū)漢民的影響，以及適應(yīng)新的生產(chǎn)、生活方式的需要，相當(dāng)多的察哈爾蒙古人開始由蒙古包向筑房定居過渡。

一、察哈爾蒙古族居住習(xí)俗的變遷

1635年，蒙古察哈爾部為后金政權(quán)征服，被編成札薩克旗駐牧于遼東義州。1675年（康熙十四年），其部的布爾尼、羅卜藏兩人乘“三藩之亂”聚眾反清。被鎮(zhèn)壓后，清政府為防止察哈爾部叛亂再度發(fā)生，將其部眾遷到宣大邊外駐牧，削去其“位冠四十九旗貝勒之上”的親王爵，仿照滿洲八旗之制，編佐領(lǐng)，分左右翼，設(shè)八旗而統(tǒng)之，即察哈爾部被改編為察哈爾八旗。

察哈爾八旗設(shè)立后，實(shí)行半軍事化管理，男丁均編入享有俸銀的預(yù)備役名冊(cè)，15歲以下每人每月1兩俸銀，16歲以上每人每月2兩俸銀，每佐（蒙語(yǔ)稱“蘇木”）150名兵丁的編制，每旗之間、各佐之間確定統(tǒng)轄范圍，劃定界限，不得越界放牧。旗界和牧場(chǎng)的固定，縮小了原來(lái)游牧的范圍，由原來(lái)根據(jù)牧草生長(zhǎng)情況、氣候、水源和地形的差別，選擇四季倒場(chǎng)（蒙語(yǔ)稱“走敖特爾”），改為冬春定牧、夏秋游牧的冬營(yíng)地和夏營(yíng)地兩季輪流游牧。隨著兩季游牧地的固定，冬營(yíng)地逐漸蓋起了固定的土木結(jié)構(gòu)蒙古包，夏營(yíng)地仍然為移動(dòng)的原始蒙古包或窩棚。蒙古包輾轉(zhuǎn)于冬營(yíng)地與夏營(yíng)地之間，逐水草遷徙，既易于營(yíng)造，又易于搬遷，是非常適應(yīng)游牧生活的住居。此時(shí)的長(zhǎng)途拉運(yùn)，如長(zhǎng)途運(yùn)鹽，或到隆盛莊、張家口等邊堡馬市貿(mào)易，則多用帳篷，舉行那達(dá)慕等大型聚會(huì)則多用察查爾邁恆（大帳幕）。

清前中期，山西、河北等地長(zhǎng)城以南的漢族農(nóng)民，不顧清政府邊禁法令，通過獨(dú)石口、張家口、新平堡、得勝堡、殺虎口等關(guān)口，進(jìn)入察哈爾蒙古族聚居地區(qū)，這就是著名的走西口。每年春天，三五成群的內(nèi)地漢民紛紛涌出口內(nèi)，在長(zhǎng)城外線或私墾或從蒙古人手中廉價(jià)購(gòu)買空地，挖窯穴居，秋天入口，年年如此。內(nèi)地漢民因春來(lái)秋歸又被稱為“雁人”“雁行客”。后來(lái)允許“雁人”攜妻帶子出口定居下來(lái)，察哈爾八旗所轄蒙地出現(xiàn)了星羅棋布的農(nóng)業(yè)村莊，一些漢民居住的土房相繼在察哈爾區(qū)域建成。

在清末大規(guī)模放墾之前，歷經(jīng)清前中期二百年左右的移民私墾，察哈爾南部的廣大地區(qū)“熟地日見其多，草地日見其少”②，蒙漢交相雜處，耕牧相間錯(cuò)落。察哈爾蒙古族牧民被迫分化為兩部分：一部分無(wú)法適應(yīng)形勢(shì)，只好趕著畜群被逼北遷，到尚未開墾的北部地區(qū)，繼續(xù)從事傳統(tǒng)的牧業(yè)生產(chǎn)，居住形式仍然是移動(dòng)的蒙古包或窩棚；一部分放棄了牧業(yè)生產(chǎn)而留在原地，拿起鋤頭向漢族移民學(xué)習(xí)耕耘稼穡，由牧民變成了農(nóng)民，游牧生產(chǎn)生活方式逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň踊虬攵ň印?/p>

由于受到漢族定居房屋形制的影響，以及適應(yīng)新的生產(chǎn)、生活方式的需要，相當(dāng)多的察哈爾蒙古人居住的房屋開始由傳統(tǒng)蒙古包向土木結(jié)構(gòu)的固定式蒙古包過渡。最初當(dāng)毛氈破損之后，他們不是立即更換新的毛氈，而是在網(wǎng)片狀的哈那的周圍覆上一道蘆葦籬笆，再在上面抹上泥土來(lái)加固。土木建筑的蒙古包有土筑和柳編兩種，土筑的是用土坯或草坯砌墻、抹泥；柳編的是用柳條編框架、抹泥，屋內(nèi)通常有一根柱子支撐圓形房頂，頂上用葦草、蘆草或茅草覆蓋而成。隨著后來(lái)生活的穩(wěn)定，有些地方土木建筑的蒙古包中還會(huì)在向陽(yáng)面的墻上開個(gè)小窗，內(nèi)砌火炕。這種土木建筑而成的蒙古包是察哈爾蒙古族開始定居生活的產(chǎn)物，是蒙古包與漢式土房相結(jié)合的產(chǎn)物。它兼有游牧社會(huì)的蒙古包及農(nóng)業(yè)社會(huì)的方形土房的雙重特征，既代表了游牧文化，又帶有農(nóng)耕文化的色彩。

清朝末期，清政府在蒙地實(shí)行“移民實(shí)邊”的新政，變過去的禁墾而改為大規(guī)模的放墾，對(duì)察哈爾所轄蒙地十二旗群的居住習(xí)俗產(chǎn)生了強(qiáng)烈影響。清政府想通過大規(guī)模的放墾來(lái)剝奪蒙旗的土地所有權(quán)，進(jìn)一步搜刮蒙漢人民早已墾種的熟地押荒銀，來(lái)賠付與帝國(guó)主義列強(qiáng)簽定不平等的《辛丑條約》中各國(guó)軍費(fèi)等4.5億兩白銀的巨額款項(xiàng)，以此挽救已搖搖欲墜的清王朝。這次放墾原計(jì)劃先烏、伊兩盟，然后東移察哈爾旗群，但因?yàn)?、伊兩盟盟長(zhǎng)和王公們的堅(jiān)決反對(duì)，“墾務(wù)暫難就議”，只好“先赴察哈爾籌辦右翼四旗墾務(wù)”③，放墾先從察哈爾八旗開始。

清政府在察哈爾十二旗群設(shè)立了墾務(wù)局，專門辦理官辦墾務(wù)事宜。察哈爾右翼四旗設(shè)立豐鎮(zhèn)墾務(wù)局負(fù)責(zé)正紅、正黃兩旗的墾務(wù)，寧遠(yuǎn)墾務(wù)局負(fù)責(zé)鑲紅、鑲藍(lán)兩旗的墾務(wù)；張家口設(shè)立了張家口墾務(wù)總局和張家口、獨(dú)石口、多倫諾爾三廳分局，負(fù)責(zé)察哈爾左翼四旗的墾務(wù)。察哈爾兩翼的放墾在清末已相當(dāng)嚴(yán)重，十二旗群除了留下官兵隨缺地、公共牧場(chǎng)、牧丁養(yǎng)贍地等外，其余一律接受墾務(wù)局的勘丈，全部放墾，招民承領(lǐng)。在清末放墾后的10年中，蒙地被大面積墾種，大量農(nóng)區(qū)和半農(nóng)半牧區(qū)出現(xiàn)。卓索圖盟的東土默特左、右旗，喀喇沁左、中、右旗都成了純農(nóng)區(qū)。哲里木盟的科右中、前、后旗，科左中、后旗、扎賚特旗、杜爾伯特旗，都成了半農(nóng)半牧區(qū)，而郭爾羅斯旗成為純農(nóng)區(qū)。昭烏達(dá)盟的巴林左、右旗、翁牛特旗、克什克騰旗、阿魯科爾沁旗、奈曼旗、扎魯特旗都成了半農(nóng)半牧區(qū)，敖漢旗成了純農(nóng)區(qū)。在內(nèi)蒙古西部的土默特旗早已農(nóng)業(yè)化了，伊克昭盟的準(zhǔn)格爾旗、達(dá)拉特旗在放墾后也成了純農(nóng)區(qū)，伊金霍洛旗成為半農(nóng)半牧區(qū)。此外察哈爾的右翼四旗，烏蘭察布盟的烏拉特前旗，也都成了半農(nóng)半牧區(qū)。④

進(jìn)入民國(guó)，繼續(xù)延續(xù)清末放墾蒙地的政策。因軍閥林立，無(wú)序放墾更為嚴(yán)重。原屬蒙古王公的牧地、各旗的牧地、各旗與各縣接壤的未墾或未完全開墾的牧地，要求必須全部放墾。甚至計(jì)劃在不宜放墾的錫林郭勒盟開墾牧場(chǎng)，創(chuàng)造新村。放墾規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了清時(shí)期，清放墾的察哈爾各旗群土地約65000余頃，⑤而民國(guó)時(shí)期共丈放土地約207881余頃，⑥是清時(shí)期放墾面積的3倍。察哈爾人口也由1912年的1622458人，到1928年增長(zhǎng)為1997015人，增加了37萬(wàn)之多，漢族人口占到95.73%⑦，蒙漢人口結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化。察哈爾南部草場(chǎng)再無(wú)余地可放，所有土地業(yè)已盡數(shù)開墾，境內(nèi)縱橫數(shù)百里，阡陌相連，村舍相望。⑧察哈爾北部草場(chǎng)也大為縮小，牧群大部分被分割，只有少數(shù)牧民在小范圍內(nèi)的冬、夏營(yíng)地間倒場(chǎng)，大多數(shù)牧民也被迫定居養(yǎng)畜，或棄牧從農(nóng)，開始了定居生活。

據(jù)1916年出版的《內(nèi)蒙古紀(jì)要》記載，當(dāng)時(shí)內(nèi)蒙古純游牧區(qū)多住移動(dòng)式蒙古包，而半農(nóng)半牧區(qū)多住固定式蒙古包，純農(nóng)區(qū)則住磚木結(jié)構(gòu)房。⑨具體到察哈爾地區(qū)形成了北部、中部、南部三個(gè)不同的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)區(qū)域，相應(yīng)地也出現(xiàn)了三種不同的居住習(xí)俗。北部包括錫林郭勒盟及達(dá)里岡崖牧場(chǎng)，因遠(yuǎn)離內(nèi)地，草場(chǎng)尚未被開墾，蒙古人逐水草而遷徙，仍住的是蒙古包。中部就是張家口以北地區(qū)，包括口外六縣（張北、多倫、沽源、寶昌、康保、商都）和化德、集寧、豐鎮(zhèn)等縣及十二旗群，開墾時(shí)間不長(zhǎng)，有些地區(qū)尚未經(jīng)開墾，屬于半農(nóng)半牧區(qū)，住房多為固定式蒙古包和漢式平房。南部習(xí)慣稱之為口北道十縣，即萬(wàn)全、宣化、蔚縣、赤城、龍關(guān)、懷來(lái)、延慶、陽(yáng)原、懷安、逐鹿十縣，開墾較早，已脫離了牧畜生活，成為農(nóng)區(qū)，住房多為漢式平房。

固定式蒙古包和漢式平房的大量出現(xiàn)，是在察哈爾放墾后居住方式上發(fā)生的較大變化。固定式蒙古包有土木結(jié)構(gòu)的蒙古包、磚木結(jié)構(gòu)的蒙古包，漢式平房有土木結(jié)構(gòu)的，有磚木結(jié)構(gòu)的，也有磚木結(jié)構(gòu)頂上有葦子的大草房。貧苦蒙古人家居住的土平房，也稱土坯房，蒙語(yǔ)叫“夏布日白興”。一般頂不起脊為平頂，呈坡狀，且全都是草泥，大小不一，間數(shù)不等。由于建筑成本較低，技術(shù)難度較小，這種房屋建筑在游牧民族走向定居的早期十分常見。有錢有勢(shì)的總管、章京、昆都等官員、王公貴族和富貴蒙古人家住磚瓦房。這種房屋不是全磚房，而是磚木結(jié)構(gòu)的磚間邊兒、磚過水、木架梁，少數(shù)為磚掛面，頂部起脊并覆蓋以瓦。有些貴族、官僚、王公則大興土木修建大院墻壁圍繞，大院有正房（坐北朝南）、東廂房、西廂房等數(shù)間房屋建筑，布局樣式講究。同時(shí)，房屋建筑體現(xiàn)了明顯的等級(jí)差別和不平衡性，王公貴族的住房、上房、廂房都是七間；王族長(zhǎng)輩只能五間；一般臺(tái)吉?jiǎng)t為三間。受封的王公貴族為“滾龍”瓦頂，官吏和臺(tái)吉為“魚鱗”瓦頂。⑩

據(jù)史料記載，民國(guó)年間烏蘭察布盟豐鎮(zhèn)縣蒙古人居住的房屋是“用泥土砌筑，屋頂架梁，鋪以椽，再覆之以泥；亦有筑土成窖者，即可居住。屋間矮窄，內(nèi)筑土炕，窗戶狹小，多在一面。屋內(nèi)陳設(shè)亦置簡(jiǎn)陋，通常僅置日用物具”。?可見，在蒙漢聚居區(qū)察哈爾蒙古人居住的土屋與漢人居住的土屋基本沒有區(qū)別了。不過日本學(xué)者江上波夫一行在民國(guó)1931年至1934年考察錫林郭勒一帶，發(fā)現(xiàn)牧區(qū)上至王公總管，下至一般牧民，大都住的仍是蒙古包，還有些王公、貴族和總管的住房是土房與蒙古包共用。王府宅邸大都圍以高墻大院，然而院內(nèi)仍設(shè)置蒙古包，示不忘本也?！懊晒攀兰揖拮逅訉m室，板升屋數(shù)間在后，蒙古包在前?！蓖豕?、貴族、總管及其家人多住在蒙古包內(nèi)，下人及工作人員住在后面的土坯平房?jī)?nèi)。說明當(dāng)時(shí)的王府雖然已有土木磚瓦房，但還是習(xí)慣住蒙古包。?

總之，放墾后移動(dòng)式蒙古包向土木結(jié)構(gòu)的固定式蒙古包和漢式平房定居過渡的變化，并不是一蹴而就，而是一個(gè)漸進(jìn)的自然過程。據(jù)波茲德涅耶夫調(diào)查，認(rèn)為大致經(jīng)歷了三個(gè)階段：一是在破帳篷的基礎(chǔ)上圍上蘆葦籬笆，抹上泥，看上去外觀仍像帳篷，門窗仍然是氈做的，灶也仍是原來(lái)形式的可移動(dòng)的圖拉嘎灶。二是改變?cè)瓗づ竦慕Y(jié)構(gòu)，深深地打下木樁，釘上橫檁，包抹蘆葦泥巴，頂覆蘆葦或草，門置帳幔。房?jī)?nèi)灶已固定。房子四周圍墻，院內(nèi)栽樹木，惟一的遺跡是房子的外形仍是帳篷式的圓形。到第三階段，則完全采取漢式住房，有火炕、灶和爐子。?最終土木結(jié)構(gòu)的漢式土屋完全替代了蒙古包，成為察哈爾蒙古族人的主要住房。

二、察哈爾蒙古族居住文化變遷的意義

察哈爾蒙古族的居住文化是其民族文化的關(guān)鍵要素，是在特定的自然環(huán)境、氣候條件等客觀因素與社會(huì)環(huán)境、生活環(huán)境、民族交流等主觀因素的共同作用下所形成的。歷史上，由于生存條件惡劣，游牧民族居住地區(qū)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱，為了生存采取四季移居的生活方式，蒙古包建造和拆除簡(jiǎn)便、耐用且抗風(fēng)、保暖成為察哈爾蒙古人的主要居住形式。蒙地開墾以后，長(zhǎng)城以南的漢族農(nóng)民大規(guī)模地涌入察哈爾草原，把農(nóng)耕技術(shù)帶進(jìn)草原的同時(shí)，漢民族的傳統(tǒng)文化也廣泛地傳播到蒙古地區(qū)。離長(zhǎng)城越近的地方，漢族農(nóng)民屯聚越密，蒙漢雜居的程度也高。最先察哈爾南部的廣大地區(qū)形成了開墾地畝較多、牧場(chǎng)較少的局面。隨著農(nóng)耕面積的擴(kuò)大，漢族移民的增加，延續(xù)了幾千年的蒙古游牧生產(chǎn)生活方式發(fā)生了激劇的變遷。蒙漢民族間經(jīng)濟(jì)交往日益頻繁，其文化也逐漸向交流融合的方向發(fā)展。放墾區(qū)的察哈爾蒙古人在保留本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)習(xí)俗的基礎(chǔ)上，吸取了大量的漢族文化習(xí)俗。從此“蒙古包，勒勒車，馬蹬一踩走四方”為主要生活方式的蒙古游牧社會(huì)發(fā)生了巨大的變遷，游牧文化與農(nóng)耕文化長(zhǎng)期對(duì)峙的傳統(tǒng)局面被打破了。

在放墾地區(qū)，察哈爾人從事農(nóng)業(yè)之后，由牧業(yè)轉(zhuǎn)為農(nóng)業(yè)，游牧轉(zhuǎn)為定居或走向半定居的生活，相應(yīng)的居住方式由原來(lái)移動(dòng)式蒙古包改為固定式蒙古包或土房，蒙古族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣等都相應(yīng)地發(fā)生了一定的變遷。這個(gè)過程經(jīng)歷了從被動(dòng)至主動(dòng)、從生疏到熟悉的艱難選擇，勤勞勇敢的察哈爾蒙古族人民尊重客觀現(xiàn)實(shí)，順應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律和歷史潮流，適應(yīng)新的生產(chǎn)生活環(huán)境，改變了傳統(tǒng)居住習(xí)俗，用智慧創(chuàng)造了獨(dú)具特色的蒙古農(nóng)業(yè)文化——半農(nóng)半牧經(jīng)濟(jì)形式。實(shí)踐證明，這種經(jīng)濟(jì)形式在察哈爾宜農(nóng)地帶和農(nóng)牧過渡地帶獲得了較高的經(jīng)濟(jì)效益，其積極影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)不僅僅在于促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展，而且在社會(huì)、政治、文化、人口等方面也產(chǎn)生了巨大的影響。蒙古學(xué)者羅布桑卻丹在1918年著的《蒙古風(fēng)俗鑒》中記載：現(xiàn)在蒙古地方的房子，凡漢族遷去得多的地方，蒙漢族的房子不易區(qū)別。農(nóng)業(yè)地區(qū)蒙古人所住的和漢族沒有區(qū)別。不種地地區(qū)的蒙古人，還是按著早先的老習(xí)慣進(jìn)行游牧，住房也不斷隨著人畜移動(dòng)而搬遷。?經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式的變遷決定了物質(zhì)生活習(xí)俗文化的變遷，即經(jīng)濟(jì)交融決定了文化交融，這是社會(huì)文化發(fā)展的必然結(jié)果?？梢哉f，經(jīng)濟(jì)交融與文化交融基本上是同步進(jìn)行的。

隨著蒙漢交往的日益廣泛，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各族的各方面的互相往來(lái)，和各方面的互相依賴而代替了”?。昔日察哈爾蒙古族內(nèi)部自給自足的生產(chǎn)方式已經(jīng)不能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的要求，隨著蒙漢民族間頻繁往來(lái)而交往日深，由于經(jīng)濟(jì)交融和文化交融，民族的融合也在不斷擴(kuò)大和深化。清前中期之后，特別是清末大規(guī)模放墾，清政府放棄了一直推行的所謂“祖?zhèn)鞫ㄖ啤钡膶?duì)蒙禁墾政策，解除了對(duì)蒙地全面封禁的禁令，允許蒙漢人民自由往來(lái)，互通婚姻，互相學(xué)習(xí)語(yǔ)言、文字等。放墾破壞了草原生態(tài)系統(tǒng)，生態(tài)環(huán)境遭到破壞，墾殖區(qū)畜牧業(yè)瀕臨破產(chǎn)，但放墾又帶來(lái)了察哈爾蒙古族人民在生產(chǎn)生活、居住方式和風(fēng)俗習(xí)慣等物質(zhì)文化方面的重大變化，在客觀上起到了積極作用。一方面從事農(nóng)業(yè)的察哈爾蒙古族人被遷到外旗耕種，打破了長(zhǎng)期以來(lái)以較近的血緣關(guān)系組成的部、盟旗的封閉狀態(tài)，促進(jìn)了蒙古族內(nèi)部經(jīng)濟(jì)、文化的交流。另一方面蒙漢族人民在共同的生產(chǎn)勞動(dòng)中，互相學(xué)習(xí)，農(nóng)牧結(jié)合，取長(zhǎng)補(bǔ)短，增進(jìn)了蒙漢民族間的了解，促進(jìn)了蒙漢民族的團(tuán)結(jié)，維護(hù)了中華民族多民族國(guó)家的統(tǒng)一，為進(jìn)一步鞏固平等、團(tuán)結(jié)、互助和共同繁榮發(fā)展的民族關(guān)系奠定了基礎(chǔ)。

三、結(jié)語(yǔ)

清初期，察哈爾部被改編為察哈爾八旗，為了便于管理，每旗之間、各佐之間劃定界限，嚴(yán)格規(guī)定不得越界放牧。旗界和牧場(chǎng)的固定，大大縮小了原來(lái)游牧的范圍，由原來(lái)的四季倒場(chǎng)改為冬營(yíng)地和夏營(yíng)地兩季游牧。隨著兩季游牧地的固定，冬營(yíng)地逐漸蓋起了固定式蒙古包，夏營(yíng)地仍然為移動(dòng)式蒙古包或窩棚。清中期，因內(nèi)地人口增加和受自然災(zāi)害影響等因素，漢族農(nóng)民不顧嚴(yán)厲的封禁政策，出關(guān)出塞來(lái)到察哈爾八旗所轄蒙地進(jìn)行墾殖，漢民居住的土房相繼在這里出現(xiàn)。察哈爾蒙古人從游牧變?yōu)榘攵ň?，居住的形制大致是土木結(jié)構(gòu)的固定式蒙古包或土房。

清末民國(guó)時(shí)期，“移民實(shí)邊”政策的實(shí)施和推行，大量漢族移民來(lái)到察哈爾八旗所轄蒙地墾荒，察哈爾南部地區(qū)牧場(chǎng)幾乎開墾完畢，牧民被逼北遷，留在原地的成為農(nóng)民，北部地區(qū)牧場(chǎng)日益縮小，牧民們逐漸轉(zhuǎn)為定居。居住的形制大致是貧窮的牧民一般居住土木結(jié)構(gòu)的土坯平房；官員、王公貴族和富貴人家居住土木或磚木結(jié)構(gòu)的磚瓦房，也有習(xí)慣住在固定式蒙古包內(nèi)的，以示不忘本。

綜上所述，察哈爾八旗所轄蒙地相當(dāng)多的蒙古人由原始的移動(dòng)式蒙古包向筑房定居過渡，打破了游牧文化與農(nóng)耕文化長(zhǎng)期對(duì)峙的傳統(tǒng)局面。隨著居住文化的變遷，推動(dòng)了蒙漢民族在經(jīng)濟(jì)、文化、民族融合等方面的廣泛交往、全面交流、深度交融，奠定了中華民族多元一體和共同繁榮發(fā)展的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

注釋：

①④王龍耿，《近代內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)的興起與蒙古族人民對(duì)農(nóng)業(yè)的貢獻(xiàn)》，載《內(nèi)蒙古墾務(wù)研究》，內(nèi)蒙古人民出版社1990年版，分別引自第36頁(yè)，第43頁(yè)。

②③內(nèi)蒙古檔案館，《欽差墾務(wù)大臣全宗》。

⑤郝維民，《內(nèi)蒙古近代簡(jiǎn)史》，內(nèi)蒙古大學(xué)出版社1990年版，第22頁(yè)。

⑥馬汝衍、成崇德，《清代邊疆開發(fā)》，山西人民出版社1998年版，第367頁(yè)。

⑦黃奮生，《蒙藏新志》，中華書局1938年版，第99頁(yè)。

⑧何學(xué)慧，《民國(guó)時(shí)期察哈爾地區(qū)放墾及其對(duì)生態(tài)環(huán)境的影響》，《集寧師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2017年第1期，第34—40頁(yè)。

⑨花楞，《內(nèi)蒙古紀(jì)要》，臺(tái)灣南天書局有限公司1987年版，第25頁(yè)。

⑩厚和、陳志遠(yuǎn)，《放墾區(qū)蒙古族人民生產(chǎn)及生活習(xí)慣演變淺述》，載《內(nèi)蒙古墾務(wù)研究》，內(nèi)蒙古人民出版社1990年版，第4頁(yè)。

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