論王羲之父子“內(nèi)擫外拓”筆法與天道觀關系

李 永

(宿州學院 美術與設計學院，安徽 宿州234111)

天道與人道相對。天道最初包含日月星辰等天體運行過程和用來推測吉兇禍福的兩個方面，即包含天文學知識和關于上帝、天命等迷信觀念的兩種因素，而后者則被利用為殷周神權統(tǒng)治的工具，如《尚書·湯誥》：“天道福善禍淫，降災于夏。”《老子》二十五章第一次強調(diào)“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子認為，天地人三才中，以道為核心，天與道又融為一體，成為宇宙的主宰。老子哲學的傳人莊子則進一步發(fā)展了天道無為而自然的哲學思想。

本文認為中國哲學中“體”即道，指本體、本質(zhì)，“用”即德，指道的作用、功能、屬性，“體”“用”一體化?！绑w”“用”這組范疇最初隱含在《周易》乾、坤二卦卦爻辭中。乾卦：元、亨、利、貞?！跺琛吩唬骸按笤涨?，萬物資始，乃統(tǒng)天?！崩へ裕涸?、亨，利牝馬之貞。《彖》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”乾坤兩卦均含有“元”(“體”)，為太極兩儀的運用。乾卦用九：見群龍無首，吉。坤卦用六：利永貞。乾坤兩卦均有“體”有“用”。王安石所謂“元氣”即“無”也?！墩f文》：“無，通于元者?！薄坝谩彪m是爻題，卻是乾卦陽爻、坤卦陰爻的總結，故又與“體”(氣)融為一體，兩者貌異心同也。這組范疇又體現(xiàn)在《老子》第一章：“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！?“無”為“體”，“有”為“用”，兩者“同出”，又是一體，即“玄”?！靶蓖ā靶?，“玄之又玄”即雙螺旋也。

《老子》二十五章又云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大?！边@是先秦道家天道觀的集中體現(xiàn)。郭齊勇先生對此闡釋認為：“先天地而生，混沌不清，無聲無形，自古及今獨立存在，沒有改易。它不停息地、周而復始地運行，可以作為天地萬物的根源。我們或者可以勉強稱它為‘道’或者‘大’?！盵1]天道“不停息地、周而復始地運行”，呈現(xiàn)一種雙螺旋結構。

一、書法與天道雙螺旋結構

書法與天道存在內(nèi)在的邏輯聯(lián)系，兩者在本源結構上有著同構對應的關系。

(一)書起源于“玄”

南朝庾肩吾《書品》云：“元靜先生曰：予遍求邃古，逖訪厥初，書名起于‘玄’、洛字勢發(fā)于倉史。故遺結繩，取諸文、象諸形、會諸人事，未有廣此緘縢，深茲文契?！庇伞皶鹩凇笨芍靶睘闀馈m小技，卻通大道也。《說文》：“玄，幽遠也，黑而有赤色者為玄。象幽而入覆之也?！盵2]可見“玄”由黑色與赤色兩種顏色組成。《詩經(jīng)·豳風·七月》：“載玄載黃，我朱孔陽。”其中“玄”也釋為赤黑色。[3]1777黑屬水，在北方，其象為月，屬于陰；赤屬火，位南方，其象為日，屬于陽?！豆盼淖衷b林》云：“林義光：(玄)本義當為縣(懸)?！夺屆罚盒?，縣也，如縣物在上也?！盵4]玄，在上古音中，聲母同“懸”，聲調(diào)均屬平聲。而懸，在上古音中，韻部同“旋”，都屬平聲調(diào)。[5]因此，玄也等同于“旋”，即玄也含有“螺旋”之義?！靶中币布础半p螺旋”，對應于生物DNA分子雙螺旋結構。宇宙宏觀與生命微觀結構消息相通，這也是自然全息律的功能所在?！跋笥亩敫仓病?，其“覆”訓“反”，即玄，也有反義。如《老子》六十五章云：“玄德深矣，遠矣，與物反矣?！惫省半p玄”乃陰陽相反相成也，這正是“反者道之動也”的體現(xiàn)，呈現(xiàn)雙螺旋結構。因此，由“書名起于‘玄’”可推知，書法在本源上也蘊含雙螺旋結構。

《抱樸子內(nèi)篇·暢玄》卷一又云：“抱樸子曰：‘玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳?！蛘最惗鵀橛?，讬潛寂而為無……乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類……故玄之所在，其樂不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。……其唯玄道，可與為永……踐跚旋璣，此得之者也’”?！靶睘樽匀槐驹?，其高曠包涵“九霄八隅”，發(fā)出日月陰陽之光，源于“元一”，規(guī)范陰陽兩儀，“踐跚旋璣”(螺旋)，生成億類萬物，玄之奧妙得以充分呈現(xiàn)。即如《真誥·甄命授第一》卷五所云：“道者混然，是生元炁，元炁成，然后有太極。太極則天地之父母，道之奧也?！奔词钦f，道與玄一樣，都由元炁構成，均是自然萬類的源泉，也體現(xiàn)為太極螺旋結構。書法源于自然，也體現(xiàn)為太極螺旋之氣，所謂一書一太極也。

(二)先天八卦隱含“玄”結構

許慎《說文解字·序》曰：“古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作《易》八卦，以垂憲象?！睆脑S慎的引論，可知八卦為文字之源。南朝虞龢《論書表》云：“臣聞爻畫既肇，文字載興。六藝歸其善，八體宣其妙。厥后群能間出，洎乎漢、魏，鐘、張擅美，晉末二王稱英?！贝吮硪仓该魑淖衷从诎素载钞?，而八卦又指向八種天體現(xiàn)象，其中先天八卦蘊含雙螺旋結構。

上文《書品》中“洛字勢發(fā)于倉史”中“洛”指洛書。《周易·系辭上》：“事故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！眰髡f伏羲觀河圖洛書制作八卦。漢孔安國又云：“《河圖》者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，《洛書》者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數(shù)至九，禹遂因而第之以成九類。”大禹治水時，神龜背上“負文”，出現(xiàn)“九”數(shù)，因而有“九類”劃分?！洞蟠鞫Y記·明堂篇》有“二、九、四、七、五、三、六、一、八”之九文，鄭康成注云：“法龜文也?！逼渲小岸⑺?、六、八”由河圖四正位移至洛書四隅位，出現(xiàn)四正四隅一中宮，共九宮立體布局。此洛書九宮可與伏羲所畫的先天八卦(乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八)相配，形成乾一、兌二、離三、震四為陽儀，巽五、坎六、艮七、坤八為陰儀的太極螺旋結構。而河圖也可與先天八卦相組合。清江永亦云：“愚謂《河圖》之數(shù)，水北火南，木東金西，先天含后天之位。而其所以成先天八卦者，乃是析圖之九、四、三、八，以當乾、兌、離、震之陽儀，分圖之二、七、六、一，以當巽、坎、艮、坤之陰儀。序列既定，然后中判，規(guī)而圓之，乾、兌、離、震居左，則九、四、三、八亦居左；巽、、坎、艮、坤居右，則二、七、六、一亦居右，適與《洛書》八方相符焉?！苯勒J為，河圖包含先天八卦與陰陽太極圖，且與洛書的八方九宮相符合。也如《易緯·乾鑿度》鄭玄注：“太一下行八卦之宮，每四乃還于中央，中央者北神所居，故因謂之九宮。天數(shù)大分，以陽出，以陰入。陽起于子，陰起于午?！盵6]此注進一步闡明洛書中九宮包含太極陰、陽兩儀，是旋轉的反S形，因而“書名起于‘玄’”(玄通“旋”)，體現(xiàn)為雙螺旋形結構，與現(xiàn)代天文學觀測到的宇宙天體結構相一致，即洛書隱含的“玄”結構，仿佛是宇宙天體的縮影，小中見大哉。即所謂“一花一世界，一葉一如來?！?/p>

二、王羲之父子天道觀

王羲之父子為天師道道教徒，均以天為師，崇拜天道，故在其書帖、書訣中均含有天道觀的意蘊。

(一)王羲之天道觀

王羲之《十七帖》之一《漢時講堂帖》曰：“知有漢時講堂在，是漢何帝時立此？知畫三皇五帝以來備有，畫又精妙，甚可觀也。彼有能畫者不？欲因摹取，當可得不？信具告。”帖中“三皇五帝”指燧人(燧皇)、伏羲(羲皇)、神農(nóng)(農(nóng)皇)三皇及黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜五帝?！稘h時講堂帖》不僅表明羲之有繪畫才能，也能顯示其對“三皇五帝”的崇拜。作為道教徒更會對伏羲(先天八卦)、文王(后天八卦)敬之有加?！妒勒f新語·言語第二》(70)云：“王右軍與謝太傅共登冶城，謝悠然遠想，有高世之志。王謂謝曰：‘夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇給。今四郊多壘，宜人人自效。而虛談廢務，浮文妨要，恐非當今所宜?！x答曰：‘秦任商鞅，二世而亡，豈清言致患邪？’”其時，王羲之與謝安共登南京城，針對“遠想高世”的謝安，為官一方的天師道徒王羲之提倡夏禹、周文王勤勉務實、以德配天的為政風范。

羲之《蘭亭詩》(二首)為典型的魏晉玄言詩，多處運用老莊哲學思想，表達其尊道貴玄的天師道徒本色。其一，“代謝鱗次，忽焉以周。欣此暮春，和氣載柔。詠彼舞雩，異世同流。乃攜齊契，散懷一丘?！逼渲小爱愂劳鳌鳖愃啤独献印返谝徽隆爱惷觥保褒R契”與“一丘”則包含《莊子》齊物論觀。其二，“悠悠大象運，輪轉無停際。陶化非吾因，去來非吾制。宗統(tǒng)竟安在，即順理自泰……造真探玄根，涉世若過客。前識非所期，虛室是我宅。遠想千載外，何必謝曩昔。相與無相與，形骸自脫落……雖無絲與竹，玄泉有清聲。雖無嘯與歌，詠言有馀馨。取樂在一朝，寄之齊千齡。”其中“輪轉無停際”即天道螺旋運轉的表現(xiàn)，而“造真探玄根”與“玄泉有清聲”兩句集中表述了玄道內(nèi)、外兩種存在方式，“虛室”與“無相”也是道的象征，“取樂在一朝，寄之齊千齡”則又是莊子齊物論思想的體現(xiàn)。

羲之其他《書帖》也表達了對太極兩儀的“瞻望”?！稌罚骸俺剪酥裕骸┍菹?，天縱圣哲，德齊二儀，應期承運，踐登天祚，普天率土，莫不同慶。臣抱疾遐外，不獲隨例，瞻望宸極，屏營一隅。臣羲之言?！逼渲小暗慢R二儀”即道的作用，指向太極陰陽兩儀，“宸極”則指北極星?！稌x書·律歷志中》：“昔者圣人擬宸極以運璿璣?！?璿璣指北斗七星)[3]178這里一語雙關，也借喻帝位。天文史專家陳遵媯云：“我國最早敘述星官的著作是司馬遷著的《史記·天官書》，它包括星、氣、節(jié)?！薄八研强辗譃槲鍏^(qū)，北極附近的屬于中宮，二十八宿則分屬東南四北四官。”“中宮是表示以太一常居為中心的宮闕組織，各星都是隸屬于太一的臣下”。[7]177-178“按照《天官書》對中宮的說明，可知道中央是‘太一常居’的北極星，即帝星(小熊星座β星)；在前漢初期，太一是被認為最尊貴的天神，列居中央，是對太一的尊崇?！盵7]179“在司馬遷時代，以帝為極星，它是當時北極附近的唯一明亮的二等星?！盵7]178故“宸極”實際指太一帝星?！秴问洗呵铩ご髽贰酚衷疲骸暗酪舱咧辆?，不可為形，不可為名，強為之〔名〕，謂之太一”，“太一出兩儀，兩儀出陰陽”，“萬物所出，造于太一，化于陰陽”，指明“道”是“太一”(太極)的化身?！痘茨献印ぴ徰杂枴芬嘣唬骸岸赐斓鼗煦鐬闃?，未造而成物，謂之太一?！惫侍粸楸驹矗ㄓ谔珮O也?！吨芤住は缔o上》云：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”易道通乎天道兩儀，如虞翻曰：“太極，太一也。分為天地，故‘生兩儀’也?！盵8]“德齊二儀”即是太極之運用也。

《書帖》又云：“臣羲之言：天道寒嚴，不審圣體御膳何如？謹附承動靜。臣羲之言?！庇衷唬骸俺剪酥裕核?，伏愿圣體與時御宜，不勝馳情。謹附承動靜。臣羲之言?！?/p>

上述兩帖中的“動靜”也是天道陰陽二儀的運用，即“動”指向陽，“靜”指向陰。又《書帖》：“足下似有董仲舒《開閉陰陽法》，可敕令料付。不雨，憂之深。珍重。謝二侯?！碧小啊堕_閉陰陽法》”為董仲舒《春秋繁露》第十二卷的內(nèi)容，與求雨、止雨相關?！妒酚洝と辶謧鳌吩疲骸?董仲舒)以治《春秋》……以春秋災異之變推陰陽所以錯行。故求雨閉諸陽，縱諸陰；其止雨反是行之。”此書帖反映羲之時在會稽內(nèi)史任上，當?shù)睾禐摹安挥辍?，似想用此法術為旱情求雨的憂患情懷。

羲之《記白云先生書訣》又曰：“天臺紫真因及余曰：‘子雖至于斯，仍未善于斯。若書之器，必達乎道，同混元之理，似七寶之貴，垂萬古之名。陽氣明而華壁立，陰氣太而風神生。把筆抵鋒，肇乎本性。力圓則潤，勢疾則澀；貴緊而勁，忌險而峻；內(nèi)貴盈，外貴虛；起不孤，伏不寡；面迎非近，背接非遠；望之惟逸，發(fā)之惟靜。敬茲發(fā)也，書妙盡矣。言訖，真隱子遂鐫石以為陳跡。維永和九年三月六日，右軍將軍王羲之記?！贝嗽E說明“書之器”通達天道，“混元之理”通“太一”，“陽氣明、陰氣太”即明顯指向二儀，而“圓潤、疾澀”，“緊勁、險峻”，“內(nèi)、外”，“起、伏”，“面、背”，“逸、靜”等一組組概念則又是陰陽兩儀的體現(xiàn)。

(二)王獻之天道觀

獻之書訣、書帖同樣包含著太極兩儀觀?！哆M書訣表》云：“臣獻之頓首言：‘今月十二月日辰時，中使宣陛下睿旨，俯詢字學之由，仍賜臣玉璽箋，令臣小楷親疏以入?！寄甓?，隱林下，有飛鳥，左手持紙，右手持筆，惠臣五百七十九字。……念父羲之字法為時第一，嘗有白云先生《書訣》進于先帝御府，蒙眷獎過厚，賜予有加。……所有《書訣》謹筆錄一本，投進宸扆，伏乞機務燕閑，留神披覽，不勝萬幸。臣獻之頓首死罪?！贝吮碚f明王獻之應皇帝之旨，公開“飛鳥神授”文字的秘密。其中“宸扆”中的“宸”指北極星所居，借指帝王的宮殿?！皯保府嬘懈y的屏風，古傳帝王背依斧扆南面而立，因借指帝王之位。故“宸扆”隱含北極星中太一帝星，“左手持紙、右手持筆”中“左右”也包含陰陽二儀之表現(xiàn)。

《書帖》又云：“獻之白：‘承白，姑比日復小進退，其爾不得一極和，憂悚猶深。不審以(比)服散未？必得力耳。比驎相聞，故云惡。懸懷。使君數(shù)得書也?！碧小耙患壓汀奔刺珮O陰陽中和也。又云：“獻之白：‘思戀轉不可言。瞻近而未得奉見，但有嘆塞！遲諸信還具動靜。獻之。’”此帖顯示王獻之思念前妻，其中“動靜”即是陰陽體現(xiàn)。又曰：“思戀，無往不至。省吾，對之悲塞！未知何日復得奉見。何以喻此心！惟愿盡珍重理。遲此信反，復知動靜?！贝颂瑯颖磉_了王獻之思念前妻的深切之情，其中“動靜”同樣是太極的顯現(xiàn)。又云：“再拜。夏節(jié)近，感思深，惟窮號崩絕，不可忍處。晴快。不審體中何似？食啖復多少？甚馳情。不審諸舍復如何？未復西，動靜不寧。此多患，反側。愿深寬勉。故承問。”這是寫給親友的書札，其中“動靜”同樣視為太極之表現(xiàn)。又曰：“獻之等再拜：‘不審海鹽諸舍上下動靜，比復如何？常憂之。姊告無他事。重虛劉道士鵝群并復歸也。獻之等當須向彼謝之。獻之等再拜?！边@也是寫給親友的書札，帖中“動靜”與上述四帖中的“動靜”一詞，均可視為陰陽二儀的運用。

三、“內(nèi)擫外拓”筆法為天道觀的運用

從上述王羲之、王獻之父子二人的書訣、書帖可知，二王均有太極陰陽二儀觀，在他們書法實踐中集中體現(xiàn)為“內(nèi)擫”(陰儀)、“外拓”(陽儀)兩種筆法，即所謂天人同構、天人相應也。

(一)元、明等后人論“內(nèi)擫外拓”筆法

元代袁裒的《書學纂要總論書家》：“右軍用筆內(nèi)擫而收斂，故森嚴而有法度；大令用筆外拓而開廓，故散朗而多姿。” 王羲之(右軍)性格內(nèi)斂骨鯁，用“內(nèi)擫”筆法，故法度森嚴；而王獻之(大令)性情天放縱逸，用筆“外拓”，故散朗多姿。明代豐坊《書決》亦云：“右軍用筆內(nèi)擫，正鋒居多，故法度森嚴而入神；子敬用筆外拓，側鋒居多，故精神散朗而入妙?！?豐坊論二王用筆區(qū)別與袁裒之論如出一轍。現(xiàn)代人學二王成為大書法家的沈尹默先生在《二王法書管窺》中指出：“大凡筆致緊斂，是內(nèi)擫所成。反是，必然是外拓。后人用內(nèi)擫外拓來區(qū)別二王書跡，很有道理。說大王是內(nèi)擫，小王則是外拓。試觀大王之書，剛健中正，流美而靜；小王之書，剛用柔顯，華因?qū)嵲觥Ｎ椰F(xiàn)在用形象化的說法來闡明內(nèi)擫外拓的意義，內(nèi)擫是骨(骨氣)勝之書，外拓是筋(筋力)勝之書，凡此都是指點畫而言。前人往往有用金玉之質(zhì)來形容筆致的，以玉比鐘繇字，以金比羲之字，我們現(xiàn)在可以用玉質(zhì)來比大王，金質(zhì)來比小王，美玉貞堅，寶光內(nèi)蘊，純金和柔，精彩外敷，望而可辨，不煩口說?！鄙蛞壬谇叭嘶A上，對二王“內(nèi)擫外拓”筆法又加以細分而具體化，指出大王之書以骨勝，如“美玉貞堅，寶光內(nèi)蘊”(屬陰)，小王之書以筋勝，如“純金和柔，精彩外敷”(屬陽)，金玉質(zhì)地之別，顯然可辨，而金玉的產(chǎn)生均是天道運行的產(chǎn)物。

(二)唐人論“內(nèi)擫外拓”筆法

其實，這兩種筆法最早見于初唐虞世南《筆髓論》。虞世南親承羲之七世孫智永傳授筆法，得王氏筆法精髓，在《筆髓論》中三次引用右軍書論，故其《筆髓論》可看作是二王筆法的理論總結與升華。

《筆髓論·釋真》曰：“……右軍云：‘書弱紙強，筆強紙弱。筆強者弱之，弱者強之也。遲速虛實，若輪扁斫輪，不徐不疾，得之於心，而應之於手……其鋒圓豪毫，按轉易也，豈真書一體？篆草章行八分等，當覆腕上搶，掠豪下開，牽撆撥，鋒轉行草，稍助指端鉤距轉腕之狀矣?！贝苏撽U明楷書創(chuàng)作中用筆與紙張的屬性相反相成的道理，其中“若輪扁斫輪”“按轉易也”“鋒轉行草”“轉腕之狀”等筆法均似陰陽二儀運轉之勢。

《筆髓論·釋行》又云：“…….故覆腕搶毫，乃按鋒而直引，其腕則內(nèi)旋外拓，而環(huán)轉紓結也。旋毫不絕，內(nèi)轉鋒也。加以掉筆聯(lián)毫，若石璺玉瑕，自然之理。亦如長空游絲，容曳而來往；又如蟲網(wǎng)絡壁，勁而復虛。右軍云：‘游絲斷而能續(xù)，皆契以天真，同於輪扁?！贝苏撎釤挾跣袝霉P特征，其中“內(nèi)旋外拓”與“內(nèi)擫(擫猶捻也)外拓”幾乎一致，“而環(huán)轉紓結也。旋毫不絕，內(nèi)轉鋒也?！眲t可視為“內(nèi)擫”筆法之注解。

《筆髓論·釋草》又曰：“草即縱心奔放，覆腕轉蹙，懸管聚鋒，柔毫外拓，左為外，右為內(nèi)，起伏連卷，收攬吐納，內(nèi)轉藏鋒也。既如舞袖揮拂而縈紆，又若垂藤樛盤而繚繞。蹙旋轉鋒，亦如騰猿過樹，逸蚪得水，輕兵追虜，烈火燎原……羲之云：‘透嵩華兮不高，逾懸壑兮能越，或連或絕，如花亂飛，若雄若強，逸意而不相副，亦何益矣?！贝苏撝该鞫醪輹霉P風格，其中“左為外”通太陽左旋轉，“柔毫外拓”也；“右為內(nèi)”通地球右旋轉，“內(nèi)轉藏鋒也”。 二王草書旋轉筆勢如“舞袖揮拂”，“垂藤樛盤”，“騰猿過樹”，“烈火燎原”，縈紆繚繞，書道自然矣。

初唐孫過庭《書譜》云：“豈知情動形言，取會風騷之意；陽舒陰慘，本乎天地之心?！庇刑埔淮?，孫過庭學二王書法最得其精髓，無出其右，其《書譜》也用太極陰陽說總結概括二王書法實踐經(jīng)驗。上文《釋草》中“縱心奔放”通“左為外”，“陽舒”也；“逸意相副”通“右為內(nèi)”，“陰慘”也，兩者均“本乎天地之心”，即太極也。即如盛唐張懷瓘《論用筆十法》所謂“陰陽相應：謂陰為內(nèi)，陽為外，斂心為陰，展筆為陽，須左右相應?！眱?nèi)斂心為“陰慘”，外展筆為“陽舒”，也是“內(nèi)擫外拓”的體現(xiàn)。清劉熙載《藝概·書概》亦云：“書要兼?zhèn)潢庩柖?。大凡沈著屈郁，陰也；奇拔豪達，陽也?！笨梢姡拼庩枙撘恢庇绊懙角宕?，足見“內(nèi)擫外拓”兩種筆法通乎天地陰陽之氣為學人認同。

盛唐張懷瓘《書斷序》又曰：“爾其初之微也，蓋因象以瞳眬，眇不如其變化，范圍無體應會無方，考沖漠以立形，齊萬殊而一貫。合冥契，吸至精，資運動于風神，頤浩然于潤色。爾其終之彰也，流芳液于筆端，忽飛騰而光赫，或體殊而勢接，若雙樹之交葉;或區(qū)分而氣運……電烻鑊，離披爛熳，翕如云布，曳若星流，朱焰綠煙，乍合乍散，飄風驟雨，雷怒霆激”。張懷瓘此論也提煉總結了二王書學精華，其中“至精”“風神”“氣運”已涉及書法煉精化氣、煉氣化神的丹道效應，體內(nèi)仿佛電離爛漫，云布星流，于天道合符，如同孫過庭《書譜》論王羲之書“《黃庭經(jīng)》則怡懌虛無”的內(nèi)丹火候，而“朱焰綠煙”即先天陰(綠)陽(朱)二儀，實為王羲之《記白云先生書訣》所謂“若書之器，必達乎道，同乎混元之理”的注腳也。

四、結語

綜上所述，本文運用中國哲學“體用”論與天道觀深入分析了王羲之父子“內(nèi)擫外拓”筆法所蘊含的天道雙螺旋結構，揭示二王作為天師道徒，在其書法創(chuàng)作與書論中寄托了天道精神，正所謂“書以載道”，這也正是王羲之父子書法成為百代楷模，千秋范式的內(nèi)在原因之一。