現(xiàn)代性背景下青海藏族傳統(tǒng)村落文化傳承的困境與應(yīng)對策略
——基于同仁市江什加村的調(diào)查

旦卻加 封 穎 任菊蘭

（青海民族大學(xué)，青海 西寧 810007）

為推進社會主義現(xiàn)代化文化強國建設(shè)，“傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展”是習(xí)近平總書記一直以來所關(guān)注的話題，也是現(xiàn)代化建設(shè)過程中亟待解決的問題。傳統(tǒng)村落作為傳統(tǒng)文化的重要載體，它承載著中華民族在歷史長河中所積淀的豐厚的文化遺產(chǎn)。將研究焦點置于傳統(tǒng)村落之上，探索村落社會文化在傳承與發(fā)展過程中的路徑選擇，對于堅定文化自信、推動社會主義文化繁榮興盛、建設(shè)社會主義現(xiàn)代化文化強國具有重要意義。

我國自2012年以來在全國范圍內(nèi)開展傳統(tǒng)村落的全面調(diào)查，先后五次確認并公示的傳統(tǒng)村落共計6813個。在青海省123個傳統(tǒng)村落中，同仁市江什加村是2012年首批13個被入選的中國傳統(tǒng)村落之一。江什加村在同仁地區(qū)素有“藏戲之村”和“藏靴之鄉(xiāng)”之稱，是同仁地區(qū)藏文化鮮明且具有典型性的藏族村落，村里有州縣級、省級、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人12人，傳統(tǒng)文化資源豐富。這些傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化背景下如何被村民自覺傳承和保護，除受外部的一些因素影響外，還與村落社會結(jié)構(gòu)中自然存在的一些象征體系和社會功能有密切聯(lián)系。更為重要的是，解決這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化浪潮中有效傳承和發(fā)展時所面臨的困境，其中不可忽視的問題就是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

一、問題的提出

傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)村落的核心價值所在，自1970年以來相關(guān)研究在社會學(xué)中受到社會現(xiàn)象學(xué)、符號互動論（俗稱“主觀主義”或“語義學(xué)派”）潮流的影響，聚焦于關(guān)注人類行為主觀和間主觀的生活世界，并解釋和理解其經(jīng)驗意義。繼之又受觀念、功能、教育等社會學(xué)研究視角的沖擊，將文化視作資本而提出文化再生產(chǎn)論[1]。而后工業(yè)化時代的今天，社會價值的重點從“物質(zhì)中心”逐漸轉(zhuǎn)變成“非物質(zhì)”的社會。后者表示的是“生活的質(zhì)量”“興趣”“用心”“生活方式”等，從“生產(chǎn)中心”到“重視消費”的轉(zhuǎn)變也與其相關(guān)，但在消費領(lǐng)域，比起物品本身的外在價值，很多時候人們追求的是作為文化符號的意義、威信、形象等內(nèi)在價值。在這種社會背景下，不管是在國家體系還是學(xué)術(shù)研究中都將“傳統(tǒng)”與“文化”置于一個非常重要的位置。從其本質(zhì)來看，文化是人們社會生活經(jīng)驗的總和，服務(wù)于人們的精神和物質(zhì)需求，當它不能滿足其生活需要時，對于文化的創(chuàng)造者和傳承的載體——“人”而言，也許守住一個沒有效益的文化是無意義的，甚至?xí)墒軗p失。因此，為有效傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化，合理運用村落潛在的社會功能顯得十分重要。這必須在傳統(tǒng)村落社會結(jié)構(gòu)的空間背景下進行反復(fù)實踐，才會被人們自覺地接受和傳承。

我國自2012年啟動國家級傳統(tǒng)村落保護名錄調(diào)查后，傳統(tǒng)村落的文化傳承與發(fā)展路徑研究迅速成為學(xué)界主要論點之一，先后產(chǎn)出大量的學(xué)術(shù)成果，主要以如何保護、如何傳承、如何發(fā)展等內(nèi)容為論點展開。在如何保護方面，有學(xué)者提出應(yīng)該根據(jù)不同村落的個性和特色，采取景區(qū)形式、居民博物館形式、生態(tài)區(qū)的形式、純粹博物館的形式、分區(qū)保護等方式去保護傳統(tǒng)村落[2]。也有學(xué)者認為傳統(tǒng)村落整體保護的關(guān)鍵是如何將其物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)進行有機結(jié)合[3]。在此過程中需要注意其歷史性原則、整體性原則、現(xiàn)代性原則、發(fā)展性原則、主體性原則、以人為本原則等[4]?？梢妼W(xué)界一直將文化傳承和發(fā)展從有機結(jié)合的角度進行討論，即為了更好地傳承文化并探索有效發(fā)展的路徑，需要“充分發(fā)揮村民的主體作用，利用傳統(tǒng)的智慧方法來構(gòu)建特色傳統(tǒng)村落的文化創(chuàng)新模式，通過將傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力以實現(xiàn)傳統(tǒng)村落文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”[5]。而創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，對于優(yōu)秀的民間文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護必須體現(xiàn)其“原真性、完整性和活態(tài)性”[6]。其基礎(chǔ)是傳統(tǒng)村落的原建筑和環(huán)境的保護，合理控制旅游容量等[7]。然而，重要的是對地方性傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展而言，不管以生態(tài)區(qū)和博物館的方式保護和傳承，還是以旅游與產(chǎn)業(yè)開發(fā)的方式發(fā)展，為避免出現(xiàn)“水土不服”的現(xiàn)象，我們必須將問題放置到村落社會特定的歷史文化背景和社會結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實中進行考慮。

二、研究區(qū)域與本文的立場

村落社會蘊涵的文化資源建立在地理區(qū)位的基礎(chǔ)之上，與其所處的自然、社會環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。江什加村位于青海省東南部黃南藏族自治州同仁市曲庫乎鄉(xiāng)，距省會西寧市189公里。根據(jù)筆者于2022年的調(diào)查，全村211戶，共1078人，位于九曲河峽谷中農(nóng)牧交匯區(qū)，南高北低，以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主牧業(yè)為輔。全村共有1200畝耕地，旱田與水田各占一半①，2003年以后村里所有的旱田因退耕還林不再耕種，目前只剩600畝左右的水田耕地。2017年，青海省G0611同仁至西卜沙高速開工，村里再次失去部分耕地。因此，全村目前僅靠農(nóng)牧業(yè)維持生計的較少，對此村民積極響應(yīng)三江源生態(tài)保護方面的國家政策，利用僅剩的耕地籌辦育苗植樹合作社。從2011年開始，村里183戶參與育苗合作社，每戶參股3000元，共購買100萬株樹苗，現(xiàn)有植樹面積53畝，參股每戶每年有500元不等的收入。除此之外，村民通過外出務(wù)工、采挖冬蟲夏草、創(chuàng)業(yè)等方式創(chuàng)收，收入來源逐漸呈多元化。村內(nèi)對教育的投資規(guī)模也較大，目前村里的公務(wù)員和事業(yè)單位工作人員約220人。

村內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，被列為國家傳統(tǒng)村落保護名錄之一，得益于深厚的歷史文化底蘊和村落傳統(tǒng)文化的良好傳承。但隨著現(xiàn)代化浪潮的沖擊，以傳統(tǒng)村落為主體衍生的文化遭受到城市文化的影響，一方面二者之間產(chǎn)生現(xiàn)代與傳統(tǒng)的沖突，另一方面村落文化也顯現(xiàn)出更多的生機與活力。江什加村在現(xiàn)代性社會背景下適應(yīng)新的社會與環(huán)境的過程中與其他的傳統(tǒng)村落一樣，既迎來機遇也面臨著挑戰(zhàn)。因此，筆者以江什加村作為個案，基于文化適應(yīng)、調(diào)適與整合的理論，試圖探析村落社會潛在的社會功能在傳統(tǒng)文化傳承時所產(chǎn)生的效應(yīng)。同時，作為少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落，以此為個案展開研究，能夠為其他類似情況的民族地區(qū)在促進傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的路徑選擇上提供一定的借鑒經(jīng)驗。

三、江什加村傳統(tǒng)社會文化的系統(tǒng)構(gòu)成

文化適應(yīng)理論最早應(yīng)用于人類學(xué)的研究之中，由人類學(xué)家Redfield于1936年提出，是指具有不同文化的兩個群體之間通過一系列持續(xù)且直接的文化接觸，從而導(dǎo)致一方或雙方原有文化模式發(fā)生變化的現(xiàn)象。[8]作為同仁市第一批列入國家保護名錄的傳統(tǒng)村落，目前，江什加村現(xiàn)有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人1人，州縣級傳承人11人，其文化傳承內(nèi)容形式多樣，主要包括藏戲、藏靴、石刻、傳說、民俗禮儀、生活習(xí)慣、民間游戲、宗教信仰等。江什加村具有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藏戲、藏靴、雕刻本身具有村落社會潛在的自我適應(yīng)功能，并在其文化傳承模式中發(fā)揮著一定的作用。

1.藏戲

藏戲是一種古典的非宗教性歌劇，與西歐的歌劇非常相似。藏語稱“阿吉拉毛”（a ce lha mo）。相傳，約公元7世紀由西藏地區(qū)一位偉大的造橋師湯東杰布創(chuàng)立，后來傳入青海、甘肅、四川等地，形成了豐富多彩的流派和各具特色的劇種，在中華千年優(yōu)秀文化中獨具魅力。在青海涉藏地區(qū)稱其為“南木他”（rnam tar），具有安多地區(qū)特殊的唱腔和舞蹈表演形式。擁有“藏戲之村”的江什加村從1975年成立民間藏戲團，先后在國內(nèi)各地上演7部自編自導(dǎo)的歌劇。根據(jù)藏戲團創(chuàng)始人回憶：

1949年我于隆務(wù)寺出家為僧，在寺的時候?qū)W習(xí)并參加過藏戲團，后來又去拉卜楞寺學(xué)習(xí)，當時在拉卜楞寺也見過藏戲表演，并對其產(chǎn)生了濃烈興趣。那時私下學(xué)習(xí)藏戲的故事情節(jié)、唱腔、人物等，一段時間后八大藏戲基本已學(xué)會了。1975年，我和東知加②老人從甘肅拉卜楞寺還俗回村，并開始籌辦建立村里的民間藏戲團，當時條件簡陋，沒有服裝和道具，成員也都是男性，基本都是帳篷巡演，那時候每巡演一次，當?shù)厝罕姇o我們一些食物和肉類作為報酬。在20世紀80年代時，我們的藏戲團小有名氣，被尖扎縣和循化縣等邀請去很多地方巡演，當時還得到十世班禪大師和夏日倉活佛等人的重視。2004年開始同仁縣政府資助我們并購買了很多服裝、道具、化妝品、錄音設(shè)施等③。

江什加村藏戲團雖然成立時間不長，但短時間內(nèi)就獲得地方政府的肯定和群眾的認可，以及宗教權(quán)威人士的鼓勵，形成了具有代表性的傳統(tǒng)文化。

江什加村民現(xiàn)任藏戲團團長稱：目前團里有32位成員，除一位國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人李先加老人（80歲）外，還有州縣級傳承人3人。成員中年齡最小的是10歲上小學(xué)的孩子。每人每年至少有2000元的收入，2012年在黃南州文體局等資助下，村里專門創(chuàng)建民間藏戲展演中心，2015年之后江什加藏戲團又在黃南州文體局的安排下被編入黃南藏族州民族歌舞團分團，并在州歌舞團的帶領(lǐng)下近兩年前往全國各地巡演。此外，為了更好地傳承藏戲，他們在本村的小學(xué)中也建立江什加村小學(xué)生藏戲團，于每年六一兒童節(jié)或一些節(jié)慶期間表演藏戲④。

江什加村的藏戲在傳統(tǒng)帳篷巡演的基礎(chǔ)上搭建舞臺，引入現(xiàn)代化服裝、道具、錄音設(shè)施，內(nèi)容、形式上有很大的改變。從藏戲團建立到現(xiàn)在雖然依舊保持每年巡演的慣例，但事實上沒有太多的經(jīng)濟收入，不能給村民和成員帶來經(jīng)濟效益。但國家和地方政府對非遺的認定，以及相關(guān)單位的支持為他們的演出賦予了意義，使傳統(tǒng)文化扎根村落。將傳統(tǒng)文化傳承與學(xué)校教育融合，實現(xiàn)了孩子們的自我文化認同上的教育，傳統(tǒng)文化以一種村落社會教育和學(xué)校教育相結(jié)合的方式得以傳承，已形成一種傳統(tǒng)村落自覺的傳承模式。

2．藏靴

青藏高原的皮革技藝歷史久遠，根據(jù)其地域特色至少可以分為安多、康巴、衛(wèi)藏藏靴三種類型。江什加村在同仁地區(qū)享有“藏靴之鄉(xiāng)”的美譽，其起源和發(fā)展過程與民族文化交融之時代背景有關(guān)。據(jù)江什加村村民描述：

我的外曾祖父（部希漢⑤）是漢族，大概在19世紀20年代從江蘇無錫入贅到江什加村，雖然不知道是何原因入贅到江什加村，但外曾祖父確實從漢地帶來了手工鞋的技藝，在加入藏文化的元素后把他的技藝教給全村人，村民將其帶到周邊的牧區(qū)以此換取肉類、奶制品等，使以前只能依靠種地和砍柴為生的村子一下子成為本地區(qū)最富裕的村落。目前他的后人在江什加村將近有10戶人家，他們共同構(gòu)成了加闊倉（漢家系）氏族⑥。

由上可知，江什加村的藏靴技藝已有200年的歷史，是漢藏文化交融之結(jié)晶。19世紀跨越地緣入贅至江什加村的“部希漢”的實踐，使村內(nèi)誕育出新型的血緣集團。藏靴文化的傳統(tǒng)以此集團作為媒介成了全村人的經(jīng)濟來源，這樣被創(chuàng)造出來的文化，并沒有被本地人歧視，反而在與本地文化的交融下形成了引以為傲的傳統(tǒng)。然而，改革開放以來江什加村藏靴技藝的傳承逐漸削弱，多數(shù)人放棄了藏靴技藝?，F(xiàn)代化和市場經(jīng)濟的滲透，使人們的價值觀和審美觀發(fā)生變化，藏靴作為商品并不能滿足人們的生活需求，乃至技藝人的經(jīng)濟需求。

2015年以來，村里先后成立兩個藏靴制作公司，并獲批2個省級和州縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人稱號。在此，藏靴制作公司聘請了村里的老人制作藏靴，并給部分年輕人傳授技藝，然其經(jīng)濟收入并不理想。據(jù)傳承人所說，只有同仁地區(qū)的部分村落在夏季舉辦“六月會”時才會購買，平均每年僅有不超1萬元的收入，現(xiàn)如今，村里只有少數(shù)人將其作為副業(yè)。藏靴技藝本身在歷史時代的需求下創(chuàng)造并發(fā)展出來，但在現(xiàn)代性背景下其傳承面臨著非常嚴峻的問題。從中可以看出，其產(chǎn)業(yè)化只是為適應(yīng)現(xiàn)代社會而做出的努力，其結(jié)果可想而知。

3．雕刻

江什加村的雕刻技藝不同于藏戲和藏靴文化，全村只有一戶人家代代繼承雕刻技藝，是江什加村唯一的雕刻家族。據(jù)雕刻傳承人李加他描述：我從小跟隨父親在家里學(xué)習(xí)從爺爺那一輩傳承下來的石雕技藝，后來又去澤庫縣和日村石雕藝術(shù)大師貢才處拜師學(xué)藝，系統(tǒng)掌握了雕刻基礎(chǔ)技藝技法。在此之后，逐漸在省內(nèi)各地，包括四川、甘肅等地承接不同規(guī)模的佛教經(jīng)文和佛像石刻工程。另外，我每年都會承擔村里的所有瑪尼石的雕刻工作，同時也招收附近村落的一些學(xué)員學(xué)習(xí)石雕技藝。我爺爺那輩全家的主要經(jīng)濟來源就是雕刻，但現(xiàn)在，光靠雕刻掙不了錢，只能添加一點生活補助⑦。另外，筆者還發(fā)現(xiàn)除了這一位傳承人以外，村里還有兩人擁有雕刻技藝：一位是傳承人的學(xué)生，已經(jīng)熟知雕刻技藝；而另一位則是根據(jù)其興趣自學(xué)成才，閑暇時間承擔一些外部訂單，但根據(jù)兩人的描述，雕刻本身帶來的經(jīng)濟效益并不高?？梢哉f其狀態(tài)僅僅停留在“傳統(tǒng)”和“傳承”上，如上所述的“創(chuàng)新”和“發(fā)展”并沒有實現(xiàn)。因此，江什加村所謂自覺式傳承模式處于一種沒有保障且危險邊緣的狀態(tài)。而傳承人非常清楚自身所面臨的問題，報道人稱：目前像我這樣擁有雕刻技藝的人在其他村落里不是太多，而且需要我們作品的人也很少。如果我們傳統(tǒng)雕刻技藝成功走向市場的話也許能改變現(xiàn)狀，但這并不是件簡單的事情，唯一的方法就是與現(xiàn)代藝術(shù)相結(jié)合創(chuàng)造出一種更多年輕人喜歡的作品才可以。除此之外，最大的問題就是資金，而我們一個普通村民根本拿不出成立一個私有企業(yè)公司的錢⑧。村民并不是沒有考慮過傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新及其經(jīng)濟效益等問題，只是為此需要投入大量的時間和金錢，以及相關(guān)專業(yè)人士的引導(dǎo)，具備這些保障，才有可能完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

整體來看，江什加村在現(xiàn)代性社會背景下，經(jīng)歷了大量農(nóng)地整頓后，僅靠農(nóng)牧業(yè)維持生計的村民越來越少。村民選擇了一種轉(zhuǎn)移焦點的社會適應(yīng)方法來應(yīng)對所面臨的困境，而這并非是土地荒廢、棄耕或傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型等方式，而是依然將農(nóng)耕作為主業(yè)并實行多元化副業(yè)模式，致力于教育、創(chuàng)業(yè)、務(wù)工、采挖蟲草等方面。在此過程中，江什加村潛在的自我適應(yīng)功能使得傳統(tǒng)文化的傳承呈現(xiàn)出一種動態(tài)性的狀態(tài)，即藏戲的舞臺化、藏靴的產(chǎn)業(yè)化等。雖然傳統(tǒng)文化得到傳承，但依舊缺乏相應(yīng)的保障和發(fā)展。

換句話說，人們一直試圖去適應(yīng)社會的變化，不斷從村民與村落、村落與政府及社會之間進行互動并探尋傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中的生存能力；也有些村民把文化作為突破口，將文化資源活化，進一步轉(zhuǎn)化為文化資本，試圖得到經(jīng)濟效益、社會地位和生活水平的改善，但并沒有看到改觀的跡象。因此，從現(xiàn)狀來看，江什加村傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展僅停留在國家和地方政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認定和支持等層面，并且其中還存在著部分傳承人有技藝卻不懂其歷史文化背景，另一部分人技藝知識兼具卻評不上傳承人等現(xiàn)象。需要強調(diào)的是，傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展并不只靠傳承人，更需要政府、村民充分的參與和支持，傳承人的認定也需地方政府配合。

文化傳承與發(fā)展必須要結(jié)合時代進行相應(yīng)調(diào)適，并以村落社會為中心進行多方資源整合才有可能實現(xiàn)。而從江什加村的案例中我們看到所謂的自我適應(yīng)是一種沒有對文化本身進行調(diào)適，缺少文化鏈接整合資源的結(jié)果。

四、現(xiàn)代性下傳統(tǒng)村落文化發(fā)展困境與解決路徑

（一）呈現(xiàn)：傳統(tǒng)村落文化的傳承困境

隨著現(xiàn)代化市場經(jīng)濟的快速滲透，傳統(tǒng)村落的本土文化在原有基礎(chǔ)上受到很大沖擊，在此背景下，傳統(tǒng)文化如何在新的社會環(huán)境下得到調(diào)適，是其當下所面臨的艱難挑戰(zhàn)。據(jù)統(tǒng)計“因現(xiàn)代工業(yè)化、城鎮(zhèn)化進程中我國傳統(tǒng)村落大量消失，現(xiàn)存數(shù)量僅占全國行政村的1.9%。我國230萬個傳統(tǒng)村落中，目前已由2005年的約5000個銳減至3000個”[9]。文化本身是人們以自然環(huán)境為媒介在日常生活中反復(fù)行為的經(jīng)驗總和，傳統(tǒng)文化植根于傳統(tǒng)村落中自然環(huán)境與社會結(jié)構(gòu)的總體空間內(nèi)。因此，傳統(tǒng)村落本身的消減意味著附著于傳統(tǒng)村落的大量中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的消失。主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

一是城市化的影響。城市化進程是造成傳統(tǒng)村落文化保護與發(fā)展二者矛盾的主要因素之一，在全球化社會的今天，涉藏地區(qū)的村落社會中出現(xiàn)大量的人前往城市上學(xué)、務(wù)工、就業(yè)、創(chuàng)業(yè)等現(xiàn)象。就江什加村而言，每年大部分時間村里只有老人和孩子，以20歲至40歲間的大部分青年人由于上學(xué)、工作、創(chuàng)業(yè)等原因常年在外，只有節(jié)假日回村。且村里很多老人因子孫教育問題搬到城鎮(zhèn)居住，“空巢化”現(xiàn)象日益嚴重。村民呈現(xiàn)出雙重身份，即農(nóng)忙期間回村務(wù)農(nóng)，此時他們具有村民的權(quán)利和義務(wù)；而當在城鎮(zhèn)居住時，則享受城市居民的待遇和權(quán)利，因此他們又具有居民的特征。村落正在向城鎮(zhèn)化過渡，這種雙重身份使村民的價值觀和審美觀發(fā)生改變，年輕人逐漸對傳統(tǒng)文化持有一種不懂、不感興趣、與我無關(guān)的態(tài)度。村民作為傳統(tǒng)村落文化保護和傳承的重要載體，缺乏他們的參與，不利于推進傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。

二是過度商業(yè)化。傳統(tǒng)村落的文化傳承和發(fā)展關(guān)鍵在于如何活化文化和振興文化。在現(xiàn)代傳統(tǒng)村落文化活化進程中，國內(nèi)外學(xué)者廣泛提出文化、旅游、產(chǎn)業(yè)等融合發(fā)展模式，特別是傳統(tǒng)村落民俗文化的商業(yè)化加速，給部分地區(qū)帶來經(jīng)濟效益，并有效保護和傳承了傳統(tǒng)文化。對于適合商業(yè)化和旅游化發(fā)展的村落而言，這是最有效的全方位發(fā)展模式。然而，我國依舊存在很多旅游和產(chǎn)業(yè)開發(fā)失敗的地方。從江什加村的案例來看，在經(jīng)濟效益上不管是藏靴和雕刻的商品化，還是藏戲的舞臺化并沒有達到期望效果。雖然在理論層面上并沒有不合理的現(xiàn)象，但藏靴與雕刻在內(nèi)容和方法上未能創(chuàng)新，只是憑借已有的技藝推向市場。這種過度商業(yè)化的發(fā)展模式，導(dǎo)致公司面臨銷量低下、資金鏈斷裂等挑戰(zhàn)。

三是傳統(tǒng)技藝的缺失。江什加村有諸如藏戲、藏靴和雕刻等豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是村落居民在歷史長河中不斷進行生活實踐的智慧結(jié)晶，也是當?shù)孛褡逦幕闹匾尸F(xiàn)。然而，人們對傳統(tǒng)文化的重視程度與發(fā)展力度不夠，導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝的缺失。一方面缺少地方政府等相關(guān)部門和專家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選拔與培養(yǎng)，江什加村的文化傳承內(nèi)容形式多樣，但是傳承人的數(shù)量在一定程度上堪憂，并且正朝著后繼乏人的趨勢發(fā)展；另一方面，即使有傳承人，對于一些傳統(tǒng)技藝，例如藏戲表演與藏靴制作，能夠熟練掌握的人非常少。至于雕刻技藝的傳承與發(fā)展，如果不能與適應(yīng)市場需求有效結(jié)合，傳統(tǒng)技藝將會面臨失傳的危險。

四是缺乏資金支持。筆者在調(diào)研過程中發(fā)現(xiàn)，在傳統(tǒng)村落社會中文化的傳承與發(fā)展面臨的最大問題就是資金短缺。村落偏遠，經(jīng)濟發(fā)展較為落后，對于當?shù)卮迕穸?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商品化能為他們帶來一定的經(jīng)濟效益，但這種經(jīng)濟效益并不能完全滿足日常生活開銷，只有適應(yīng)市場需求對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化才能進一步帶來經(jīng)濟收益和發(fā)展。因此，相關(guān)方面的投入資金量大，而傳承人作為傳統(tǒng)村落普通農(nóng)民，顯然沒有能力承擔起這一投入。傳統(tǒng)技藝僅僅停留在“傳承”層面而不能得到有效“發(fā)展”時，既不能適應(yīng)市場需求，也不能滿足技藝人的生活開支，此時的文化對于社會生活而言已失去其服務(wù)社會需求的功能。

（二）方向：傳統(tǒng)文化傳承必須以文化鏈接整合資源

作為同一問題的兩個不同方面，傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展是大家關(guān)心的重要議題之一，其共同的目標和方向應(yīng)該是“提升傳統(tǒng)村落的文化認同、培育文化產(chǎn)業(yè)、建設(shè)文化隊伍、構(gòu)建文化轉(zhuǎn)化合力、保護和生態(tài)環(huán)境”[10]。為此，有學(xué)者提出“要落實相關(guān)法規(guī)政策，為其發(fā)展注入動力；將村落中優(yōu)秀文化的精髓融入到鄉(xiāng)村文化發(fā)展的過程之中，發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)，提升村落的造血功能；建設(shè)創(chuàng)新型人才隊伍，與高校科研機構(gòu)合作以規(guī)劃村落整體格局與核心保護區(qū)；倡導(dǎo)村民回歸、民俗回鄉(xiāng)，促進傳統(tǒng)村落的活態(tài)利用，同時做好對外宣傳工作；增強文化自信，既強調(diào)居民的主體地位，也不能忽視保存于村落中的各種習(xí)俗”[11]。結(jié)合江什加村的案例，筆者認為必須要因地制宜，做到具體問題具體分析，針對傳統(tǒng)村落在文化調(diào)適的過程中所面臨的問題，努力方向是通過文化鏈接整合各種資源，主要可體現(xiàn)為以下幾點：

一是充分發(fā)揮政府作用。由于城市化發(fā)展，造成城鄉(xiāng)二元之間的差異，與農(nóng)村相比，城市有更多的發(fā)展機會，教育又使人們的思想觀念發(fā)生極大的變化，導(dǎo)致傳統(tǒng)村落中“空巢化”現(xiàn)象出現(xiàn)。為留住村民，政府部門出臺了相應(yīng)的具體政策，給予優(yōu)秀的非物質(zhì)文化傳承人鼓勵，以此對傳承人帶來積極的促進作用。同時，村民作為傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的主體，絕不能忽視他們在這個過程中所起到的作用。在政府主導(dǎo)下，江什加村帶領(lǐng)村民充分挖掘當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，加強對村民的引導(dǎo)，以喚醒他們對自身文化價值的集體記憶與文化認同。

二是發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)。江什加村的藏靴和雕刻依然停留在傳統(tǒng)技藝層面，村民在面對藏靴和雕刻文化商品化模式的挑戰(zhàn)舉措乏力。因此，在鄉(xiāng)村振興背景下促進地方傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化，只有在傳統(tǒng)文化能夠服務(wù)于生產(chǎn)生活和經(jīng)濟效益的條件下才能得以實現(xiàn)。具體來說，傳統(tǒng)文化要想在現(xiàn)代化的潮流中繼續(xù)發(fā)展下去，就要創(chuàng)新以適應(yīng)現(xiàn)代社會的需求。根據(jù)山東臨沂的民間柳編經(jīng)驗，“村民在國內(nèi)外藝術(shù)設(shè)計人員及編織農(nóng)戶的共同開發(fā)之下，傳統(tǒng)民間柳編從功能、形式相對簡單的農(nóng)用、日用筐籃轉(zhuǎn)化成了品類品種各異且花色多樣的用品，除了筐、簍、籃，還涵蓋了餐具、家具、家居裝飾、旅游[12]。而對于江什加村而言，也需要引進專家對其傳統(tǒng)技藝進行指導(dǎo)，以推進與其文化相符合的特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。藏戲的傳承與發(fā)展，還需要考慮受眾的需求，以大家喜聞樂見的方式來呈現(xiàn)，達到更好的效果。結(jié)合實際，江什加村的村民借助六月會的契機，通過多樣形式擴大對藏靴的宣傳，實現(xiàn)藏靴的創(chuàng)新性發(fā)展。

三是加強人才隊伍建設(shè)。江什加村藏戲的舞臺化是相對成功的案例，尤其與鄉(xiāng)村教育體制的結(jié)合使其文化價值得到有效傳承和發(fā)展。村落內(nèi)部要持續(xù)宣傳傳統(tǒng)文化的價值和功能，鄉(xiāng)村社會潛在的文化調(diào)適功能是通過家庭、學(xué)校、村落等社會教育和制度來實現(xiàn)的。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人通過與學(xué)校教育及地方文化中心、圖書館等合作的方式，定期開展相關(guān)教學(xué)、表演、講座、交流等活動，攜手傳承和發(fā)展擁有地域文化特色的傳統(tǒng)文化。與此同時，政府與專家也提高了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選拔與培養(yǎng)的重視程度?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展除了當?shù)氐膫鞒腥酥?，還有來自畢業(yè)于藝術(shù)院校的年輕人，他們會給予傳承人一些全新的智慧與啟發(fā)的資源”[13]。江什加村對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進行選拔和培養(yǎng)，亦可考慮與高校合作，建立創(chuàng)新型人才隊伍，高校志愿者提供的專業(yè)知識與傳承人自身的技藝相結(jié)合，更好地促進傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

四是加大資金投入力度。任何技藝的傳承和創(chuàng)新都離不開傳承人本身的文化自信，更重要的是他者的認同和支持。城鄉(xiāng)二元之間的差距，致使傳統(tǒng)村落在發(fā)展過程中長期存在著資金短缺的問題。沒有資金保障，傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展就會受到制約。政府部門落實了相關(guān)法規(guī)政策，解決了傳統(tǒng)村落資金短缺的問題，為其文化發(fā)展注入動力，即在政府主導(dǎo)下充分利用村落社會網(wǎng)絡(luò)籌備資金，以保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的經(jīng)費持續(xù)投入，與此同時也需要兼顧產(chǎn)業(yè)和文化的平衡關(guān)系。

結(jié) 語

江什加村的傳統(tǒng)文化在適應(yīng)新的社會環(huán)境的過程中由于受到城市化、過度商業(yè)化、傳統(tǒng)技藝的缺失、缺乏資金支持等因素的影響，導(dǎo)致文化調(diào)適時出現(xiàn)問題。為此，社會與村落自身必須合理利用文化整合功能，通過充分發(fā)揮政府作用、發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)、加強人才隊伍建設(shè)、加大資金投入力度等方式對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，即對其賦予價值才有可能服務(wù)于村民的社會生活并得到有效的傳承和發(fā)展，而同時，也不能忽略村落社會自身穩(wěn)定的自然環(huán)境和社會結(jié)構(gòu)。事實上，江什加村在現(xiàn)代社會變遷的空間下以其多元且動態(tài)性文化傳承模式適應(yīng)了現(xiàn)代社會，并在現(xiàn)代社會中得到有效的文化傳承，這是一種自覺式傳承模式，其特點是傳統(tǒng)村落社會潛在的文化適應(yīng)功能在發(fā)揮作用，是村落社會象征體系在社會結(jié)構(gòu)中的功能，亦是傳統(tǒng)村落優(yōu)秀文化的一部分。然而，傳統(tǒng)文化在適應(yīng)現(xiàn)代社會的過程中必須要積極面對外部因素的沖擊并相應(yīng)地做出調(diào)適和整合，不斷在其生活方式和文化實踐等方面與主流社會規(guī)范和價值觀保持一致，才能有效銜接傳統(tǒng)文化傳承與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。

注釋：

①這里的水田并不是指種植水稻的耕地，而是擁有人工灌溉設(shè)施的耕地。旱田則是指沒有人工灌溉設(shè)施，靠天然降水種植的耕地。

②江什加村村民，創(chuàng)立江什加村民間藏戲團人，已去世。

③李先加，男，80歲，江什加村村民，創(chuàng)立江什加村民間藏戲團人，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，筆者于2022年4月5日江什加村內(nèi)訪談。

④李先才讓，54歲，江什加村村民，藏戲團團長，筆者于2022年4月6日江什加村內(nèi)訪談。

⑤部希漢，“部希”為無錫的藏語音譯，而“漢”即漢人之意。

⑥夏吾卡先，65歲，江什加村村民，筆者于2022年4月7日江什加村內(nèi)訪談。

⑦⑧李加他，56歲，江什加村民，筆者于2022年4月6日江什加村內(nèi)訪談。