安大簡《詩經(jīng)》尾題“矦六”下四句簡文釋讀

劉 剛

(湖北文理學(xué)院 宋玉研究中心，湖北 襄陽 441053)

一、四句簡文的釋讀

(一)簡文

茲引整理者隸定的四句簡文如下：

(二)注釋

3.關(guān)于第三句：隹：當(dāng)讀為“誰”。誰：《說文》，“從言，隹聲。”故“隹”“誰”可通。安大簡《詩經(jīng)》“隹”通“誰”者，于《行露》《黃鳥》《園有桃》《碩鼠》中凡四見。誰，為疑問代詞。蟲，整理者隸定有誤，當(dāng)隸定為“它”。“它”讀為“弛”，清華簡(八)《邦家處位》第二簡“還內(nèi)(入)它(弛)政，(敝)政(更)政(正)”句，“它”讀為“弛”，注：“弛政，《禮記·樂記》‘庶民弛政’，鄭注：‘去其紂時苛政?！盵9]弛，本義為放松弓弦，直接引伸義為松弛、延緩，間接引伸義為解除、去除，故孔穎達(dá)《禮記》疏根據(jù)鄭注注釋“弛”字曰：“弛，去也?！盵9]《左傳·莊公二十二年》：“弛于負(fù)擔(dān)”，杜預(yù)注曰：“弛，去離也”[10]可為佐證。之，代詞，指代評語第一句所指的時事，即矦風(fēng)六篇涉及的時事。隹心它之：當(dāng)讀為“誰心弛之”，意為“誰人心中不滿希望廢除弊政”。

(三)串講

二、四句簡文與《矦風(fēng)》六篇

考之宋朱熹的《詩集傳》，《汾沮洳》“此亦刺儉不中禮之詩。言若此人者，美則美矣，然其儉嗇褊急之態(tài)，殊不似貴人也?！薄秷@有桃》“詩人憂其國小而無政，故作是詩?！薄囤灬病贰靶⒆有幸鄄煌溆H，故登山以望其父之所在?！薄妒€之間》“政亂國危，賢者不樂仕于其朝，而思與其友歸于農(nóng)圃，故其詞如此?！薄斗ヌ础贰霸娙耸銎涫露鴩@之，以為是真能不空食者。”《碩鼠》“民困于貪殘之政，故托言大鼠害己而去之也。”《詩集傳》的作者朱熹是宋代“疑經(jīng)”學(xué)派的代表人物，但他對《矦風(fēng)》六篇的理解卻與《詩序》大體相同，所不同者是其對《伐檀》的解讀，其分析說：“詩人言有人于此，用力伐檀，將以為車而行陸也。今乃寘之河干，則河水清漣而無所用，雖欲自食其力而不可得矣。然其志則自以為不耕則不可以得禾，不獵則不可以得獸，是以甘心窮餓而不悔也。詩人述其事而嘆之，以為是真能不空食者。”[12]這個分析與《詩序》“《伐檀》，刺貪也。在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進(jìn)仕爾”的解題，截然不同?！对娦颉芬詾椤霸谖回澅桑瑹o功而受祿”，而朱熹以為“用力伐檀”者“欲自食其力而不可得矣”，“是以甘心窮餓而不悔也”。直將“刺貪”的詩，解為譏諷“甘心窮餓而不悔也”的那些“彼君子”們不諳世事與自許清高。其說曲解詩意，巧言為說，有標(biāo)新立異之嫌。然而朱子所言也并非無中生有，據(jù)《孟子·滕文公章句上》記載，楚人有許行、陳相、陳辛等一類“為神農(nóng)之言者”便主張“必種粟而后食”[13]，可見朱子所說的“欲自食其力”者在先秦甚或楚國大有人在，而且形成了一個學(xué)術(shù)流派。因而即便按朱子標(biāo)新立異、自創(chuàng)新說的解讀，其說也可謂是當(dāng)時社會中一類人的思想意識與行為實踐，仍然在簡文“作語以時”所指的范圍之內(nèi)。

至于現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者，以去《詩序》化的思維，將《汾沮洳》釋為“婦女贊美男子的詩”，將《十畝之間》釋為“勞動婦女唱出的采桑歌”[14]。即便如此，簡文以“作語以時”概括其“即事寫實”，也完全可以說得通。

四句簡文的后三句，屬于對《矦風(fēng)》六篇的總體評論。第二句“魚(語)者索人見(視)”是闡述“語者”“作語”即作詩的目的，即希望時賢關(guān)注“語者”所言的時事，除舊立新，改革時弊。第三句、第四句，“隹(誰)心它(弛)之？(黍)者它(弛)之。”是用自問自答的設(shè)問形式，回答時政的弊端在于統(tǒng)治者無視民本民生，權(quán)貴們?yōu)榱俗约蚁順范爸財啃Q食”、魚肉百姓，引起了農(nóng)人們因?qū)r事不滿而希望廢除時弊的社會現(xiàn)實。結(jié)合上面的分析可以說，三句評論不僅比較準(zhǔn)確地揭示出《矦風(fēng)》六篇的詩意內(nèi)涵，在一定程度上反映了下層民眾的心聲與訴求，而且表達(dá)了評論者希望改革時弊的理想追求，具有一定的進(jìn)步意識。

三、四句簡文的置放體例與評說方式

再看《左傳》所記季札對《魏風(fēng)》的評說：“為之歌《魏》，曰：‘美哉，渢渢乎！大而婉，險(儉)而易行，以德輔此，則明主也?！盵10]2007季札的評語與《毛詩·魏風(fēng)》各詩《小序》的解題，有相通之處，《小序》中也提到“其君儉以能勤”“儉以嗇”“不得禮”“無德教”的君國之時弊。季札說《魏風(fēng)》的書寫風(fēng)格是“大而婉”，“大”即指詩之所言為君國大事，“婉”即指歌詩作語委婉，實為婉諷；《毛詩·小序》說《魏風(fēng)》各詩皆為“刺”，證于《魏風(fēng)》各詩所謂“刺”，皆即事寓意，當(dāng)為婉諷?？梢哉f，晚于“季札觀樂評《詩》”至少五十多年的《詩序》，當(dāng)接受了“季札觀樂評《詩》”的評說要義。安大簡《矦風(fēng)》六篇即隸屬于今本《毛詩·魏風(fēng)》，簡文評語“作語以時”所說的“時”意為“時事”，言外之意也旨在影射“君國之時弊”；簡文評語“語者索人視”所說的“視”意為“視事”，也就是參與政事，其中寓意既委婉說出詩作者希望時賢一改時弊，改善民生；簡文評語“誰心弛之，黍者弛之”，沒有直言“在位者”是時弊的始作俑者，而是以“黍者弛之”反襯“在位者”無視民生，亦與季札評語不直言魏君無德、而寄予希望說“以德輔此，則明主也”、婉言魏君失德的表述，作語相似?？梢?，四句評論性簡文評語極盡含蓄，也受到了“季札觀樂”評說《魏風(fēng)》作語極盡委婉的影響。

其實，以先秦《詩》評方式而言，以一國之《風(fēng)》為單位進(jìn)行評論，當(dāng)是先秦《詩》評的一種形式。此外也有對《詩》進(jìn)行整體評論的，如《論語·為政》所記的孔子名言，“《詩三百》，一言以蔽之，曰：‘思無邪！’”[18]此外還有打破《風(fēng)》《雅》《頌》界限，一詩一評，或一組一評者。如上博簡《孔子詩論》第八簡：“《十月》，善辟言；《雨無正》《節(jié)南山》，皆言上之衰也，王公恥之?！缎F》，多疑矣！言不中志者也。《小宛》，其言不惡，少有危焉?！缎≯汀贰肚裳浴罚瑒t言讒人之害也?！斗ツ尽贰！逼渲杏幸黄辉u者，亦有合兩篇而一評者。又如第十簡：“《關(guān)雎》之婜、《樛木》之時、《漢廣》之智、《鵲巢》之歸、《甘棠》之報、《綠衣》之思、《燕燕》之情，曷？曰：‘重而皆賢于其初者也?！蛾P(guān)雎》以色喻于禮?！逼渲袑⑵咂姾蠟橐唤M加以評說，指出各篇皆有“重而皆賢于其初者也”的共同寫作特點。注意，《關(guān)雎》《樛木》《漢廣》隸屬《周南》，《鵲巢》《甘棠》隸屬《召南》，《綠衣》《燕燕》隸屬《邶風(fēng)》，這種評詩方式突破了《國風(fēng)》的界限，可謂“跨界”組合。再如第二十一簡：“孔子曰：‘《宛丘》，吾善之?！垛⑧怠?，吾喜之?！尔\鳩》，吾信之?！段耐酢?，吾美之?！肚濉??！苯酉碌诙喞^續(xù)記孔子的話說：“……之?！锻鹎稹吩唬骸星?，而無望。’吾善之?！垛⑧怠吩唬骸氖阜矗杂鶃y?！嵯仓！尔\鳩》曰：‘其儀一兮，心如結(jié)也?！嵝胖??！段耐酢吩唬骸耐踉谏?，于昭于天。’吾美之?！盵19]其中四篇歌詩，《宛丘》隸屬《陳風(fēng)》，《猗嗟》隸屬《齊風(fēng)》，《鸤鳩》隸屬《檜風(fēng)》，而《文王》隸屬《大雅》，更打破了《風(fēng)》《雅》《頌》的界限。上博簡《孔子詩論》可證孔子或儒家學(xué)者評《詩》方式的多樣性，而將在某些方面有共同特點的詩篇組合在一起加以評說，又是孔子或儒家學(xué)者慣用的評《詩》方式。據(jù)此，不可無端質(zhì)疑安大簡將《矦風(fēng)》六篇一并評說的可能性，只不過恰巧《矦風(fēng)》六篇共同具有“作語以時”的特點，“語者”才一并予以評說。這種方式的評說，有先例可鑒，其所作也自在事理與情理之中。

四、四句簡文的作者與安大簡《詩經(jīng)》的寫本性質(zhì)

關(guān)于四句評論性簡文的作者，當(dāng)不是安大簡《詩經(jīng)》轉(zhuǎn)寫之祖本的編者，即《左傳》所記“季札觀樂”所見的《詩》文本之編者。洪湛侯的《詩》學(xué)史研究認(rèn)為：“《詩經(jīng)》學(xué)史上真正開始進(jìn)行《詩》的評論和研究的，孔子是第一人?！痹诳鬃又?，只能追述到“季札觀樂評《詩》”而已，“《詩》的產(chǎn)生，有作詩者，有采詩者，有賦詩者，有配樂歌唱者，有整理編集者，乃至春秋時期、戰(zhàn)國之初的賦詩言志和著作引詩，所有這些，都屬于《詩》的應(yīng)用而不是《詩》的研究”[15]62。然而必須指出，“季札觀樂評《詩》”的事實，可以證明春秋時期對于《詩》的評論和研究，已經(jīng)悄然而萌生，否則身處南方文化相對中原落后的吳國公子季札，若沒有接受過《詩經(jīng)》教育，如何能簡明而精辟地的評說《詩》樂與《詩》意。可以推測，自從出現(xiàn)《詩經(jīng)》教育以來就當(dāng)有詩意講解、詩樂教唱、詩舞傳授一類的教學(xué)，以及洪氏沒有提及而事實上存在的教詩者，只不過相關(guān)的記述沒有流傳下來。洪湛侯說的“《詩經(jīng)》學(xué)史上真正開始進(jìn)行《詩》的評論和研究的，孔子是第一人”，應(yīng)當(dāng)修正為“《詩經(jīng)》學(xué)史上見于文獻(xiàn)記載的，真正以儒學(xué)理論開始進(jìn)行《詩》的評論和研究的，孔子是第一人?！焙苡锌赡芸鬃又?，《詩經(jīng)》的教學(xué)者是以西周的禮治思維評論和研究《詩經(jīng)》的。據(jù)已知的研究成果，安大簡《詩經(jīng)》轉(zhuǎn)寫的時代為戰(zhàn)國早中期，此時上博簡《孔子詩論》《論語》中記述的孔子論《詩》和儒家學(xué)者編撰的《詩序》已然問世，并隨著儒家私學(xué)的興起而廣泛傳播。因此安大簡中四句評論性簡文，有可能是轉(zhuǎn)錄儒家學(xué)者的《詩》評，也有可能是轉(zhuǎn)錄先儒家教詩者的《詩》說，還有可能是楚國轉(zhuǎn)寫《詩》文本的學(xué)者自己所為。依據(jù)現(xiàn)有的文獻(xiàn)資料，我們認(rèn)為，簡文轉(zhuǎn)錄儒家學(xué)者《詩》評的可能性不大，因為四句簡文中沒有接受儒家學(xué)者的美刺說，也沒有反映出儒家學(xué)說的德政說與尊禮說，而《矦風(fēng)》六篇內(nèi)確實含有關(guān)于“不得禮”“無德教”“民無所居”“君子不得進(jìn)仕”的寓意，簡文評論者僅評說其詩“作語以時”，概括詩人對“時事”的不滿，并沒有將詩評上升到儒學(xué)理論的高度。依據(jù)簡文評語的時代背景，我們認(rèn)為，簡文轉(zhuǎn)錄先儒家教詩者《詩》說的可能性也不大，因為四句簡文中沒有提及有關(guān)禮制或禮儀的內(nèi)容，而《矦風(fēng)》六篇內(nèi)確實關(guān)涉了以禮評彼人、以禮評君國、以禮自我評說的話題。簡文評論者僅述說“黍者弛之”，以反襯被批評者治國之政造成了民心生怨的事實，并沒有將被批評者失禮違禮的心態(tài)與行為明白直言。有鑒于此，還是楚國轉(zhuǎn)寫《詩》文本的學(xué)者自作評語的可能性較大。因為戰(zhàn)國之際的楚人，對于儒學(xué)、禮制、禮儀多不屑一顧，甚至公然違背，至少沒有把儒學(xué)、禮制、禮儀視為主流的思想意識。因而楚國轉(zhuǎn)寫《詩》文本的學(xué)者自作評語，不以儒學(xué)、禮制、禮儀為評論標(biāo)準(zhǔn)，理所當(dāng)然，無可厚非。此前，我們在《安大簡<詩經(jīng)>自寫異文現(xiàn)象為“用字法”教學(xué)舉證說》一文中推測，“安大簡《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的書寫者自寫的異文現(xiàn)象，并不值得令人驚詫，既并非是書寫者的書寫訛誤，也并非是書寫者的隨意為之，而是書寫者出于文字教學(xué)目的，特意設(shè)置的‘用字法’教學(xué)的必要例證。這樣的《詩經(jīng)》文本書寫，從版本學(xué)角度看，自然不是善本，但是從教學(xué)教法角度說，卻是別具特色的藉《詩經(jīng)》教學(xué)講解用字問題的具有教案性質(zhì)的寫本。若據(jù)此再作進(jìn)一步推測，安大簡《詩經(jīng)》的書寫者當(dāng)是楚國兼職學(xué)童教學(xué)的官員，安大簡《詩經(jīng)》選本之所以選擇較為易讀的六國《風(fēng)》詩，也與楚國的學(xué)童教學(xué)不無關(guān)系。”(1)劉剛《安大簡<詩經(jīng)>自寫異文現(xiàn)象為“用字法”教學(xué)舉證說》，待發(fā)表。對于這個推論，本文所討論的安大簡四句評論性簡文的問題，又為安大簡《詩經(jīng)》是“藉《詩經(jīng)》教學(xué)講解用字問題的具有教案性質(zhì)的寫本”提供了新的證據(jù)，也就是說，四句評論性簡文正表現(xiàn)了安大簡《詩經(jīng)》寫本用于《詩經(jīng)》教學(xué)的教學(xué)內(nèi)容，即講授《矦風(fēng)》六篇的寫作命意、創(chuàng)作手法與社會反響。這個新的證據(jù)，不僅對我們先前提出的安大簡《詩經(jīng)》是“具有教案性質(zhì)的寫本”的推測，提出了進(jìn)一步的佐證，同時也對我們先前提出的“安大簡《詩經(jīng)》的書寫者當(dāng)是楚國兼職學(xué)童教學(xué)的官員”的推測，又提出了比先前以“‘用字法’教學(xué)”為證更為直接而有力的實證。