“跨文化交流”命題的新時代詮釋與實踐特色析論

劉海蓉 劉明玉

（1．黃岡職業(yè)技術(shù)學院，黃岡 438002；2．廣東技術(shù)師范大學 ，廣州 510510）

文化因交流而豐富，因交融而多彩。習近平總書記指出，正確對待不同國家和民族的文明，是我們必須把握好的一個重大課題。圍繞“為什么要深度推進跨文化交流、如何在歷史實踐中開展跨文化交流”的主線，新時代中國共產(chǎn)黨人從歷史哲學高度、全球文明視野、人類共同關(guān)切對“跨文化交流”命題予以唯物史觀的解答，超越了 “文化優(yōu)位主義”和“文化沖突主義”的兩種歷史思維偏狹，在推動實現(xiàn)民族文化自信在交互鑒鏡中不斷生成與確證的同時，也為構(gòu)畫基于國際政治經(jīng)濟新秩序的世界文化圖景貢獻了中國智慧。

一、新時代中國共產(chǎn)黨人詮釋“跨文化交流”命題的歷史自覺

歷史自覺，是文化主體對“自我”與“他者”的生存樣態(tài)和歷史環(huán)境進行科學認知、自我關(guān)照和積極反思的能動過程。就詮釋“跨文化交流”的命題而言，這種歷史自覺表現(xiàn)為主動把握中華民族所處的世界歷史語境、與外部文化的對象性關(guān)系以及中華民族發(fā)展的歷史性任務。

（一）“全球化”的文化內(nèi)涵彰顯

“跨文化交流”的命題，首先要在當今世界發(fā)展的整體背景中加以檢視?！叭蚧笔菤v史進入世界歷史的重要特征。全球化的整體性品質(zhì)決定了在經(jīng)濟領(lǐng)域、政治領(lǐng)域追求一體化、同質(zhì)化之外，還需要將文化帶入全球化。“隨著人類歷史由‘民族史、地域史’向著‘世界歷史’的根本轉(zhuǎn)變和西方文化的強勢沖擊，文化觀問題上的‘中西問題”被空前地提了出來”。[1]“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相以來所替代了。物質(zhì)生產(chǎn)如此，精神的生產(chǎn)也是如此……于是有許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[2]勿論“文化全球化”的命題何以成立，不可否認的是，跨民族、跨地區(qū)、跨制度的文化交流已然成為全球化的內(nèi)在要求和發(fā)展趨勢。

全球化是歷史大勢，絕不能逆全球化而動。習近平總書記指出：“唯有開放才能進步”。中國順應并引領(lǐng)全球化潮流，既是對馬克思主義的忠實繼承，也是對中國近現(xiàn)代歷史演進的深刻總結(jié)。近代中國閉關(guān)鎖國，最終導致國家貧窮、落后、被壓迫被殖民；改革開放新時期，中國敞開國門面向世界，經(jīng)濟成就舉世矚目。新時代以來中國在經(jīng)濟、政治、科技方面取得的偉大成就，也取決于主動順應全球化的歷史潮流。毋庸質(zhì)疑，全球化進程中，中華文化會不同程度上地遇到主流意識形態(tài)“被解構(gòu)”、民族文化根基“被動搖”、道德秩序和精神家園“被沖擊”的現(xiàn)象，但不能因噎廢食，重走閉關(guān)鎖國、與世隔絕的老路。事實上，正是在對全球化文化問題、文化矛盾的積極應對和妥善解決中，中國的文化道路才更加清晰，中國的文化生命才獲得了歷久彌新的延續(xù)。正如習近平總書記在“一帶一路”國際合作高峰論壇開幕式中所言，“開放如同破繭成蝶，雖會經(jīng)歷一時陣痛，但會換來新生”[3]。在應對文化問題中探索中國文化的前進道路，中國共產(chǎn)黨人展示了積極切進全球化的歷史自覺。

（二）“兩種制度”并存與融動的常態(tài)化

“跨文化交流”的命題，同樣要在對象性的關(guān)系中予以把握。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中指出：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的?！盵4]進入21世紀，社會主義與資本主義制度兩種最主要的文化形態(tài)處在一定范圍內(nèi)將長期對峙、對壘，表征了世界性的文化制度存在樣態(tài)。

習近平總書記指出：“任何一個民族、任何一個國家都需要學習別的民族、別的國家的優(yōu)秀文明成果?！盵5]堅持社會主義制度的國家之間要相互學習，社會主義也要向資本主義國家汲取經(jīng)驗。有專家直接指出：“對于發(fā)展中國家而言，獲取國外知識是擴大知識基礎(chǔ)的最佳途徑”。[6]中國不會也不可能在與資本主義世界完全隔絕的狀態(tài)下求得經(jīng)濟社會的快速發(fā)展。按照馬克思恩格斯的理解，社會主義從資本主義破殼而出，也必然在對資本主義的經(jīng)濟、制度和文化的揚棄中得到發(fā)展。進一步來講，盡管資本主義的整體頹勢和腐朽性已經(jīng)一覽無遺，但不可否認的是，形成于自身的歷史文化軌跡仍支撐著其存在的合理性。資本主義世界中有很多是反映整個人類進步發(fā)展的文明、文化成果，如古希臘的哲學藝術(shù)成就、近代自然科學的三大定律、現(xiàn)代的基因和信息技術(shù)等，這些對全世界人民與最大的發(fā)展中國家—中國而言，都是一筆可資鑒鏡的寶貴財富。

從另一個角度來看，中國對資本主義世界的交流乃至超越是整體性的。作為現(xiàn)代國家綜合國力的重要構(gòu)成，文化與社會生活尤其是經(jīng)濟、科技“硬實力”的融合日漸深入。人們很難把文化從科技中剖離開來，文化軟實力深深地滲入一切硬實力之中，無論是生產(chǎn)創(chuàng)新還是接受改造，科技和文化都是“一并”的。一個顯而易見的事實是，現(xiàn)代性的精神文化內(nèi)核“理性”本身就自在于科技之中。因而，在交流互鑒中超越資本主義制度也將成為新時代中國發(fā)展的歷史常態(tài)。

（三）新時代中國從“經(jīng)濟強國”向“文化強國”躍進

跨文化交流命題，還要從中國發(fā)展的歷史任務中深入理解。文化交流從屬文化建設(shè)命題，而文化建設(shè)服務于建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國的世紀構(gòu)想。新時代，中國從“經(jīng)濟強國”向“文化強國”躍進，服從于中華民族偉大復興的歷史任務。

中華民族偉大復興、實現(xiàn)現(xiàn)代化是幾代中國人的夢想。但毋庸諱言的是，縱觀人類歷史的現(xiàn)代化進程，新時代中國仍然處于一種追趕、超越的過程當中。對此，羅榮渠先生曾言:“現(xiàn)代化進程的客觀內(nèi)容…是加速社會發(fā)展和縮小與發(fā)達國家差距的過程”。[7]“加速”和“縮小”就暗含著將發(fā)達國家的現(xiàn)代標準作為一個主要的參照體系，而“加速”和“縮小”的進程就是中國向這個參照系靠近、接觸、移動的運動過程。十八大以來，中國人民在黨的領(lǐng)導下戮力同心，向全世界遞交了出色的經(jīng)濟成績單，赫然成為世界性的經(jīng)濟強國。而在文化建設(shè)領(lǐng)域，中國要在文化創(chuàng)新力提升、文化業(yè)態(tài)培育、核心價值的對話與傳播、國際話語權(quán)等方面要縮小與世界的差距，從而超越“經(jīng)濟強國”的定勢而走向“文化中國”“文化強國”，可謂任重道遠。概言之，新時代中國縮小“文化逆差”，打造“文化軟實力”，建設(shè)“文化強國”，都需要在廣泛深入的對外文化交流中得以實現(xiàn)。

二、“跨文化交流”命題的新時代詮釋

遵循馬克思主義的基本文化理念和思想，新時代中國共產(chǎn)黨人以批判性視野超越過往“文化優(yōu)越主義”、“文化沖突主義”的思維偏狹，科學系統(tǒng)地詮釋了“跨文化交流”的核心議題、基本前提、直接動力、根本立場等關(guān)涉性問題。

（一）處理中西文化關(guān)系是“跨文化交流”的核心議題

“跨文化交流”的核心議題是如何理解和處理中西文化之關(guān)系。人類演進的一條歷史主線，正是圍繞中西文化交流展開的。西方以“主—客”二分模式為圭臬，將中西的關(guān)系問題闡釋為中西“主—客”關(guān)系的易位問題。黑格爾就曾認為人類發(fā)展有類似于“東學西漸”和“西學東漸”的前后兩段歷史，而西方文化最終成為兩種文化中的主導性文化，人類世界經(jīng)由此種軌跡最終完成絕對精神的實現(xiàn)。后殖民主義馬克思主義的薩義德也指出西方文化將“東方文化”視為“他者”的偏執(zhí)：“在五百年來歐洲人和‘其他人’之間的有規(guī)律的交流中，一個幾乎沒有一點改變的觀念就是有一個‘我們’和‘他們’，兩個方面都是清晰、固定、無懈可擊地不言自明的”。[8]

實際上，無論是黑格爾的歷史哲學還是薩義德的文化殖民主義理論，都聚焦在中西文化的關(guān)系問題，這是世界上任何一個走向現(xiàn)代進程的國家必然要面對的文化議題。與西方執(zhí)著于“誰高誰低”、“誰主誰客”的文化思維不同，在通往現(xiàn)代性的道路上，新時代中國共產(chǎn)黨人側(cè)重于以一種互為主體的視角處理中西的關(guān)系問題，把充分尊重各自的主體性作為思想和行動的基本原則，倡導要摒棄以往的“二元對立”思維。

更為深入而具體的問題在于，制度差異背景下的中西文化為何能夠得以交流呢？這有沒有否認文化的階級性呢？答案可以從文化自身的特性和文化在社會結(jié)構(gòu)中的位置得到啟示。從文化自身的特點來看，文化具有流動性、傳播性和接受性，特別是以知識形態(tài)的精神成果和物質(zhì)形態(tài)的技術(shù)成果容易為其它地區(qū)接受。印度人創(chuàng)造的數(shù)字系統(tǒng)，由埃及創(chuàng)造并由羅馬改造而成的拼音字母，中國的四大發(fā)明等，都很快在世界范圍得到傳播開來并通行于世界。從文化在社會結(jié)構(gòu)中的位置來看，盡管中西在社會形態(tài)角度來看是根本相異和本質(zhì)性對立的，但兩種文化都從屬于觀念上層建筑部分，都是以“觀念形式”存在的，“形式相通”為二者的交流提供了前提條件。特別是在破解人類共同的實踐困境上，中西更容易實現(xiàn)化解難題上的“智慧相通”。

進一步來講，世界上并不存在絕對排他的純粹性存在，純粹性只是假設(shè)性的抽象，物質(zhì)世界如是，社會形態(tài)與文化亦都是如此。如果承認這一點，也就是承認文化的階級性并非盲目地排他，割斷文化之間的共通之處。實際上，從人類的文化交流歷史上，也可以清晰地看到，文化的階級性并不能完全排除文化的共同性。即便是具有較強意識形態(tài)屬性的道德、法律、哲學等，也可以為不同文化類型所接受。除此以外，幾種世界性的宗教也展示了更多的普遍性和超階級性的特點。

（二）體認文化之間的平等是“跨文化交流”的基本前提

1.文化平等意味著承認文化的多樣性。文化多樣性是人類社會的基本特征。作為一種事實性存在，“每種文明和文化都是在特定的地理環(huán)境和特定的人群中產(chǎn)生和發(fā)展的，都應該獲得同樣的尊重和共同的保護。”[9]從源發(fā)性來看，前現(xiàn)代社會各民族所處的相對封閉的特殊地理環(huán)境導致了文化的多樣性和差異性，因之所形成的文化類型也就各具特色，出現(xiàn)了農(nóng)耕文明、游牧文明、海洋文明、大河文明的分類。特別是在人類精神發(fā)展的“軸心時代”，中外文化集中孕育出大量的思想家，盡管他們所關(guān)注的都是人類社會發(fā)展的根本性問題，但其哲學旨趣各異、思想主張多元，鋪陳了不同地區(qū)民族國家的文化底色。所以聯(lián)合國是將文化的多樣性、多元性是與人權(quán)、生存權(quán)結(jié)合在一起的。承認文化的多樣性，就是承認各民族平等的生存權(quán)利，認同各種文化的合理性成分。

2.文化的平等意味著承認單一文化的局限性。眾所周知，人類有對“真、善、美”的價值的永恒追求，但人類歷史上始終沒有任何一種可以稱之為“完滿”的文化類型，古今中外概莫能外。也就是說，任何一種文化都是有限的，都無法獨立達成人類的永恒性價值。無論是重邏輯思辨的西方文化，還是重倫理綱常的中國文化，都有其適用的邊界和限度問題。唯因如此，哲學家們才訴諸大全、物自體、上帝、絕對精神等概念來尋求一種超越有限性的、自我完滿的、終極的文化。但是，過于理想化和抽象化的假設(shè)一遇到現(xiàn)實就容易出丑。超越性的命題答案不能訴諸人類世界之外，相反，只有集合全人類的文化智慧，才能突破單一文化的局限性從而實現(xiàn)民族國家乃至全人類的進步。

3.文化的平等意味著超越傲慢與偏見。習近平指出，文化的交流既需要理解和尊重，也需要超越偏見和誤解。他繼而指出，中國文化的精髓是“和合”?！昂秃稀保褪菍α⒚娴南嗷B透和統(tǒng)一，而且，這種統(tǒng)一是處于最佳狀態(tài)的統(tǒng)一，對立的雙方?jīng)]有離開對方而突出自己。[10]中華民族歷來平等地看待世界各民族，即使很長一段時間在經(jīng)濟上領(lǐng)先于世界，也在“和而不同”的和諧理念下保持了與世界的平等對話關(guān)系。在物質(zhì)匱乏的年代，社會交往和文化交流既賦予了社會文化價值，也成為人們賴以生存的精神基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)文化便是起源于這種適應群體社會的精神生存。因而，中國傳統(tǒng)文化異常關(guān)注文化交流的倫理性和平等性問題。中國自古以來就有“文以化人”、“協(xié)和萬邦”、“和而不同”的優(yōu)良傳統(tǒng)。儒家“以人為本，德行天下”文化交流價值觀，“和而不同”“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡奈幕蔡幱^；墨家的“兼相愛，交相利”的文化互惠思想；佛家的普渡眾生思想都集中表征了中華文化對外交流的立場和旨趣。

（三）尊重文化之間的差異是“跨文化交流”的歷史動力

如果說人類社會的經(jīng)濟發(fā)展是一種直線式的向上發(fā)展，則文化的演進則是一種曲線式的迂回發(fā)展。而人類歷史畫板上鐫刻的并非只是某一特定文化的線性演進，呈現(xiàn)在感性直觀面前的，恰是一幅多元文化差異性共生并匯聚合力的曲線式發(fā)展圖景。

多元文化的并存蘊含著事物之間的另一種特征—差異性。這種差異構(gòu)成了哲學上的矛盾，也揭示了事物發(fā)展的歷史動力。不同事物和事物內(nèi)部的各要素由于差異性而存在著吸引、互補、融合等運動特性，“跨文化交流”的歷史動力就生成于不同文化類型之間的差異性。對此，習近平總書記指出：“文明差異不應該成為世界沖突的根源，而應該成為人類文明進步的動力”。

“沖突”話語往往與文化的自然主義相關(guān)聯(lián)。文化的自然主義遵從弱肉強食的叢林法則，認為文化有優(yōu)劣之分，文化通過“食物鏈”的“自然”方式實現(xiàn)物競天擇，而強勢文化之間則必然陷入文化主體之間的“修昔底德陷阱”。這也是西方炮制中國威脅論的重要文化依據(jù)，意指中美兩個文化大國必有一戰(zhàn)。

作為一種“前現(xiàn)代式”的文化交往理解范式，“文化沖突”的邏輯過程是非理性的。文化差異并不必然導致沖突，“沖突”也不是文化差異的唯一表現(xiàn)形式。從人類歷史發(fā)展的軌跡來看，盡管不同文化的接軌過程中存在沖突現(xiàn)象，但都是細節(jié)和支流。差異性文化以相對平和的方式相互吸收借鑒、實現(xiàn)優(yōu)勢互補才是主流。這在中華文明史中表達的尤為充分。中國從來就沒有過侵略別國的歷史。中國古代的絲綢之路；漢唐儒家文化在日本、朝鮮、越南等亞洲周邊國家迅速興盛；中國對印度佛教的包容性吸納等等都沒有表現(xiàn)出文化的沖突。相反，中華文化與外部文化之間的互動和交往共同推進了人類社會的文明進程。

新時代力求以文化交流的“有序性”和“共益性”消解“文化沖突”的對抗邏輯。在“有序性”方面，中國主張在尊重差異性的前提下，構(gòu)建合理有序的國際政治經(jīng)濟文化新秩序，這種秩序必須牢牢以“和平與發(fā)展”的為時代背景，使每一個民族國家文化主體都能在世界文化發(fā)展的潮流中安放自身。在“共益性”方面，新時代中國倡導構(gòu)建“人類命運共同體”，使得民族國家在最大程度上實現(xiàn)“利益共同”與“命運共同”的統(tǒng)一，最大程度上保持自身的文化獨特性和差異性。

（四）確保文化主體的安全性是“跨文化交流”的原則立場

“跨文化交流”必須以文化安全、價值安全為底線，這是一個根本的文化立場問題。安全性，既是出于對文化資料所有制的根本考慮，也是維護文化主權(quán)的客觀需要。

無論是應對資本主義文化及其“普世價值”的侵蝕性，還是解構(gòu)近代世界中形成的西方中心論的“邏各斯主義”的本位優(yōu)越，亦或是繼續(xù)和傳承中華民族文化的精華，新時代的中國都要以保持文化的獨立性、民族性、安全性為前提。從當今世界中西文化力量的整體對比而言，我國在文化對外交流中依然處于“西強我弱”的話語格局之中。自上世紀90年代起，資產(chǎn)階級在顛覆蘇聯(lián)社會主義政權(quán)的愉悅中蘇醒后，又將意識形態(tài)的斗爭矛頭指向中國。以美國為代表的資本主義國家不僅在經(jīng)濟領(lǐng)域頻繁地制造摩擦，在政治領(lǐng)域孤立、敵視、分化中國，在文化和價值領(lǐng)域方面，還鼓勵資產(chǎn)階級學者們炮制的文明沖突論，高呼“中國威脅論”，不遺余力地推廣包打天下的西方“普世價值”，動用西方主流媒體“妖魔化”中國，可以說，在某種程度和范圍內(nèi)，資本主義世界在文化交流的主導性優(yōu)勢依然明顯。

實際上，拋開這些文化的表象不難發(fā)現(xiàn)，資產(chǎn)階級在每一發(fā)展階段都具有內(nèi)在一致性。無論是赤裸裸的軍事入侵還是隱性的文化殖民和價值輸出，在其內(nèi)在邏輯上，資本主義始終追求著“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造一個世界”的絕對同一性和標準化，其文化的“歷史自覺”主動消解著各民族之間的文化差異。這也直接引發(fā)了世界范圍內(nèi)的“逆全球化”思潮。眾所周知，差異性是文化流動的必要前提，正是在差異性和同一性的張力和矛盾中，現(xiàn)代文化的自反性表征愈發(fā)顯著，資本主義文化的內(nèi)在矛盾也更加難以調(diào)和。

新時代，習近平總書記以風險意識和底線思維，多次強調(diào)了文化交流的安全性問題。他指出了文化交流中存在的兩種錯誤傾向。其一是文化交流的“過度激進”現(xiàn)象。針對文化交流進程中的“以洋為尊”、“以西為美”的西化傾向，他批判了源自西方的包括“普世價值”、“憲政民主”、“公民社會”等文化思潮的抽象邏輯悖和難以自洽。在文藝工作者座談會中，他還從當代西方文化建設(shè)的問題出發(fā)，指出“文藝不能做市場的奴隸”，強烈反對資本的邏輯對中國人精神生活的染指。其二是文化交流的“嚴重不足”現(xiàn)象，批判對象是縱向文化傳承中的保守主義傾向。習近平總書記指出傳統(tǒng)文化往往精糟并蓄，不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西，因而不能倒退式的固守傳統(tǒng)文化，阻斷傳統(tǒng)文化與實踐和時代的關(guān)聯(lián)。他提出實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”，從文化交流的意義上來講，就是要在實踐中激活傳統(tǒng)文化的優(yōu)質(zhì)基因，就是倡導“中、西、馬”三種文化的交流對話和綜合創(chuàng)新，從而建構(gòu)新時代中國特色社會主義文化。

三、“跨文化交流”的新時代實踐特色

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵11]“跨文化交流”不僅僅是一個理論維度的“解釋”問題，更是一個實踐維度的“改變”問題?！翱缥幕涣鳌钡男聲r代詮釋的實踐特色，體現(xiàn)在其“理念-策略-方法”的“三位一體”結(jié)構(gòu)當中：就實踐理念而言，是鮮明主張共同價值的“間接性范導”；就實踐策略而言，是持續(xù)推進文化的“走出去”戰(zhàn)略；就實踐方法而言，是強調(diào)確立文化的“主場性在場”。

（一）實踐理念特色：鮮明主張共同價值的 “間接性范導”

文化的核心是價值觀，“跨文化交流”的核心則是不同價值觀念之間的碰撞和對接。因而在文化的交往實踐中，必須在理念層面確定某國的文化價值以何種方式“搭掛”別國的價值。對此，新時代中國共產(chǎn)黨人鮮明主張共同價值的“間接性范導”，強調(diào)文化價值的“柔性”范導而“剛性”建構(gòu)。

某種價值觀念只能通過范導或調(diào)節(jié)的方式作用于別國的價值，而不是通過剛性的建構(gòu)主義直接取代別國的價值，更勿論以之衡量或指導別國的實踐了。西方“普世價值”的實踐謬誤正在于對“范導”的漠視：它將具象化的價值美化為“普世性”價值后，不僅意圖以之直接取代別國價值，更妄圖直接以之裁剪別國實踐，因而其價值模式在別國實踐中多是水土不服乃至破產(chǎn)。必須清醒地認識到，某種民族國家的價值觀念的執(zhí)行尺度在于為其它民族國家價值提供實踐智慧啟示、對其它民族國家的價值缺陷提供某種調(diào)節(jié)或者范導。正因這種文化價值的交流是“范導性”的，因而其調(diào)節(jié)能力也是很有限的。所以，在全世界再次聚焦中國文化時，有學者主張以中國文化或特定的價值觀念去應對西方社會的文化危機，這是不大可能奏效的。只有從更根本的經(jīng)濟體制和生產(chǎn)制度切入，才能徹底根治和改造西方社會。

具有巨大差異的中西文化的范導性關(guān)系的確立更為復雜。由于歷史和制度差異，兩種價值之間不易發(fā)生直接的范導性關(guān)聯(lián)，一個顯而易見的現(xiàn)象是，建基于超越民族國家的個人自由的西方“自由”價值不可能直接范導社會主義核心價值觀的“自由”價值，反之亦然。這就需要在更高層面構(gòu)筑一種價值中介，用于間接搭建中西文化的范導性關(guān)系。新時代，作為價值中介的“共同價值”應運而生?！昂推健l(fā)展、公平、正義、民主、自由”的共同價值是人類總體價值的最大公約數(shù)。這就首先在建立了一種普遍主義的價值立場，使各種具有明顯的差異的民族國家文化都能在這種普遍主義的關(guān)照中得到自我的顯現(xiàn)。同時，各民族國家依據(jù)“共同價值”的范導性特性，從本國的歷史文化實踐出發(fā)，才能建立其符合自己民族特點的價值體系。總而言之，共同價值的“間接性范導”更加明確地強調(diào)了文化和價值傳播過程中的非建構(gòu)性、非強制性的基本理念。

（二）實踐策略特色：持續(xù)推進文化“走出去”戰(zhàn)略

文化“走出去”是相對文化“引進來”而言的，對某一文化而言，向內(nèi)吸收與對外傳播要達到協(xié)同和平衡，這種文化交流的范式才具有穩(wěn)定性和持久性。

文化對外傳播并非一味排斥其它民族的文化成果，而是在廣泛吸收人類世界文明成果的同時，積極向外傳播本國的優(yōu)秀文化?！翱缥幕涣鳌?，從某種意義上來講是通過“他者”文化反諸自身，從而認識、認同自我文化的過程。因而，某種文化對外傳播的水平，也在很大程度上影響了文化主體的自我認知和認同水平。

回望70年新中國成立的歷程，中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導中國人民建設(shè)的歷史進程中，先后面對的是“挨打、挨餓、挨罵”三個問題。經(jīng)過中國人民戮力同心，前兩個“挨打、挨餓”的問題已經(jīng)得到根本性解決，而“挨罵”的問題，盡管國際社會對中國經(jīng)驗中國道路中國模式的好感和認同度與日俱增，還沒有得到實質(zhì)性的扭轉(zhuǎn)?！鞍ちR”的問題，從傳播視角來看，是由于世界看到的是“加工”后的中華文化和中國制度，因而只能片面地、靜止地認識，而無法全面地、發(fā)展地看待新時代中國，更勿論理解中國、贊同中國、支持中國，其根本原因是文化霸權(quán)主義對發(fā)展中國家的文化壓制而導致中華文化國際傳播能力滯后。

在經(jīng)濟社會發(fā)展取得舉世矚目的成就后，當代中國“要讓世界知道中國人民為人類文明進步作出了什么貢獻，還要作出什么貢獻”[12]。那么，如何有效展開中華文化的國際傳播呢？習近平總書記指出要以向世界講好“中國故事”?！爸袊适隆庇行У厝诤狭宋幕氖澜缧院兔褡逍?。在話語方式方面，“故事”體現(xiàn)了文化世界性，契合了回歸生活的世界文化潮流，更利于傳播和引發(fā)世界人民的共鳴。在話語內(nèi)容方面，“中國”強調(diào)了文化的民族性。延續(xù)五千年的中華文明、中國共產(chǎn)黨人領(lǐng)導的可歌可泣的革命史、改革開放以來中國人民的奮斗史，都是具有鮮明中國特色的文化資源。習近平總書記指出：“要堅守中華文化立場、傳承中華文化基因、展現(xiàn)中華審美風范，從中華民族的輝煌歷史和國家發(fā)展的偉大成就中汲取精神力量，增強文化自信，增強講好中國故事的底氣與底色。”[13]新時代，通過故事中的中國，向全世界樹立“文化大國”“和平大國”“責任大國”“文明大國”的中國形象。

除此以外，習近平總書記還強調(diào)要通過創(chuàng)新話語方式增強中華文化的國際傳播、對話能力?！耙獎?chuàng)新對外宣傳方式，精心構(gòu)建對外話語體系，創(chuàng)新對外話語表達，打造融通中外的新概念新范疇新表述，把我們想講的和國外受眾想聽的結(jié)合起來，努力爭取國際話語權(quán)，增強文化傳播親和力”。[14]“新概念新范疇新表述”實際上闡明了文化交流中的接受問題。文化接受過程可以理解為是一個概念接受的過程。在文化交流的實踐中，經(jīng)常會由于對某一跨文化“概念”的陌生而出現(xiàn)理解困境甚至沖突，源于文化接受者的知識參照思想中，沒有相近或相似的參照性共通性概念。所以，在文化交流和文化傳播時，打造“融通中外”的概念顯得尤為重要。新時代中國極力倡導的“中國夢”“共同價值”等概念一經(jīng)問世，很快就為世界人民所熟知和認同，也在與其它文化概念的比較中彰顯了中國的文化特點和優(yōu)勢。

（三）實踐方法特色：強調(diào)確立“主場性在場”

“跨文化交流”新時代文化交流思想的另一個重要實踐特色是實現(xiàn)中華文化的“主場性在場”?；仡櫄v史，中華文化在世界文化叢林中，經(jīng)歷了封建文化鼎盛時期的“在場”到清末“不在場”的“千年未有之大變局”再到改革開放后再次回歸世界文化舞臺實現(xiàn)“在場”的三個階段。新時代，對中華文化如何持續(xù)推進“在場”、強化中華文化的“在場性”問題，新時代文化思想給出的時代之解是要完成從“一般性在場”到“主場性在場”的轉(zhuǎn)變。

“一般性在場”是指在多主體共存的場域中，某些主體處于“邊緣”或從“邊緣”向“中心”游動的地位，在彼此之間的相互關(guān)系中，“一般性在場”者更多地扮演著“參與者”的角色?！爸黧w性在場”可以視為是與“一般性在場”的相對應概念，指主體在場域中居于“中心”地位，在彼此之間的相互關(guān)系中，“主體性在場”者具有“倡導性”“引領(lǐng)性”“主導性”的地位。

新時代文化交流的“主場性在場”體現(xiàn)在中國在國際社會上主導建設(shè)的廣泛的交流交往平臺。“要加強提煉和闡釋，拓展對外傳播平臺和載體。”[15]緊扣中國文化發(fā)展和世界文明發(fā)展的核心命題，中國先后舉辦了幾十場“主場性”的平臺互動交流活動。“一帶一路”“亞洲文明對話大會”“世界政黨大會”“中國國際進口博覽會”，在聯(lián)合國大會、聯(lián)合國教科文組織、聯(lián)合國發(fā)展峰會等關(guān)乎全世界人民共同利益的重大場合上，習近平總書記無一例外地在發(fā)言中和行動中彰顯了新時代中國的“主場性在場”。這些場合，無論大會主題是政治、經(jīng)濟還是外交的，但總的來說是關(guān)乎文化的，都是中華文化理念、文化價值在世界范圍的“主場性”出場。黨的十八大以來，中國還特別注意借助媒體實現(xiàn)文化交流的“主場在場性”。在世界范圍廣泛投放的“中國日報”“海外網(wǎng)”“?？汀钡热诤闲悦襟w極大地促進了中國文化的現(xiàn)代傳播效能，《中國國家形象篇》《舌尖上的中國》《狼圖騰》等文化節(jié)目推動了世界文化對中國的認同和接受。在重大的國際事件和世界性的利益關(guān)切中勇于發(fā)聲，先入為主地傳播中國的價值觀念，不斷彰顯中國價值的時代性和引領(lǐng)性。

“跨文化交流”既是世界性潮流更是中國現(xiàn)代化的題中之義，也是民族文化不斷完善、發(fā)展和得以確證的對話性條件。在全新的歷史方位中，中華民族只有真正置身于文化交流的歷史潮流中，加速文化整合和文化創(chuàng)新的歷史進程，提升文化自覺的世界性水平，才能真正成為21世紀的引領(lǐng)性文化和精神。