雖小道亦有可觀焉：中國古代士大夫的游戲觀

何朝暉

(山東大學 儒學高等研究院古典文獻研究所，山東 濟南 250100)

我們正在進入一個游戲的時代。這樣說或許并不夸張，在電子產(chǎn)品泛濫的今天，孩子們伴隨著觸屏游戲成長，年輕人癡迷于網(wǎng)游，在二次元世界中尋找夢想。其實從古至今，人類從未離開游戲。從簡單的擊壤、投壺，到復雜的博戲、棋類，游戲一直伴隨著中華文明的演進。在傳統(tǒng)的儒家社會，人們如何看待游戲？游戲在社會生活中扮演了怎樣的角色？居于統(tǒng)治地位的士大夫階層有著怎樣的游戲觀？回答這些問題，不僅有助于我們更全面地理解古代社會，對于我們面對當今各種與游戲有關的社會問題，或許也能夠帶來有益的啟示。

中國自古就有“玩物喪志”的訓誡，“業(yè)精于勤荒于嬉”被廣大讀書人奉為座右銘。然而另一方面，參與甚至熱衷游戲的士人絕不在少數(shù)，這反映了古代士人與游戲關系的復雜面向。本文試圍繞中國古代士大夫的游戲觀進行一些初步的探討，以就教于方家。

一、儒者對于游戲的雙重態(tài)度

儒家的游戲觀最早可以追溯到《尚書·周書·旅獒》中召公勸誡周武王的一句話：“玩物喪志。”那時候還沒有所謂的儒家，但《尚書》作為后世儒家的核心經(jīng)典之一，其思想為儒家所繼承和發(fā)揚。儒家的創(chuàng)始人孔子及其弟子對游戲的態(tài)度與《尚書》中的這句話是一脈相承的。《論語·陽貨》：“子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已?！笨鬃诱J為，飽食終日無所用心是不可以的，至少還可以進行博戲、棋類等游戲。朱熹引李郁注云：“圣人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾?！?1)朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局1983年版，第181頁。朱熹注文所引“李氏”，當指李郁，見申淑華：《〈四書章句集注〉引文考證》，北京：中華書局，2019年版，第363頁。認為游戲是人無所事事時的最后一種選擇?？鬃颖救擞捎凇吧俣v”而“多能鄙事”(《論語·子罕》)，他對游戲當是有所接觸的?？鬃佑钟小坝斡谒嚒?《論語·述而》)的主張，朱熹解釋“游”為“玩物適情之謂”(2)朱熹：《四書章句集注》，第94頁。，其中明顯帶有游戲的成分。在《論語·先進》篇中，孔子問子路、曾皙、冉有、公西華四人的志向，贊賞曾皙的灑脫隨性，可知孔子骨子里并不排斥游樂?！犊鬃蛹艺Z·觀鄉(xiāng)射》里還有“一張一弛，文武之道也”的說法，但孔子在《孔子家語·五儀解》中又說“君子不博”，“為其兼行惡道也”(3)王肅注，太宰純增注，宋立林校點：《孔子家語》，上海：上海古籍出版社，2019年版，第237、43頁。按“一張一弛，文武之道也”亦見于《禮記·雜記下》。有學者把“君子不博”中的“博”解為博學，是錯誤的。顏之推《顏氏家訓》就引了這句話，“博”指博戲。參顏之推著，趙敬夫注，顏敏翔校點：《顏氏家訓》，上海：上海古籍出版社, 2017年版，第233頁。。綜合上述記載，我們可以認為孔子對于游戲不全然反對，但也并不鼓勵?！墩撜Z·子張》記載孔子門人子夏的話，說：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”朱熹《四書章句集注》認為，這里的“小道”是指“農(nóng)圃醫(yī)卜之屬”，就是相對于以經(jīng)國濟世為己任的士大夫來說一些比較卑賤的職業(yè)。朱熹又引楊時注：“百家眾技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。”(4)朱熹：《四書章句集注》，第188頁。朱熹注文所引“楊氏”，當指楊時，參申淑華：《〈四書章句集注〉引文考證》，第375頁?？梢姟靶〉馈边€包括“百家眾技”，其中應該也包括雜耍游戲。相比孔子，子夏對游戲有一定程度的肯定，認為其中“必有可觀者”，即楊氏所謂“皆有所明”，但子夏告誡如果過于沉溺其中，則會妨害正事，因此君子要遠離游戲。孟子也不主張游戲?！睹献印るx婁下》里說“世俗所謂不孝者五”，其中第二種不孝是“博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)”(5)楊伯峻、楊逢彬譯注：《孟子譯注》，長沙：岳麓書社，2009年版，第164頁。。《韓非子·外儲說左下》記載，齊宣王問匡倩：“儒者博乎？”匡倩回答：“儒者以為害義，故不博也?！?6)《韓非子》校注組編寫，周勛初修訂：《韓非子校注》，南京：鳳凰出版社，2009年版，第344頁。從總體上看，先秦儒者對游戲的基本傾向是否定的。

西漢昭帝時召開了著名的鹽鐵會議，其中賢良文學一方代表了儒家的立場。在辯論中賢良文學抨擊了在招待外交使節(jié)中表演“角抵諸戲”的做法，表明儒家遠離游戲的態(tài)度。(7)王利器校注：《鹽鐵論校注》，北京：中華書局，1992年版，第437-438頁。三國時韋昭作《博弈論》，認為博弈“廢事棄業(yè)”，“考之于道藝，則非孔氏之門也；以變詐為務，則非忠信之事也；以劫殺為名，則非仁者之意也”(8)蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》，長沙：岳麓書社，1995年版，第1856-1857頁。。北朝顏之推《顏氏家訓·雜藝篇》，認為即便是圍棋這樣的雅戲也“令人耽憒，廢喪實多，不可常也”(9)顏之推著，趙敬夫注，顏敏翔校點：《顏氏家訓》，第233頁。。唐宋時反對游戲的聲音仍不絕于耳。皮日休作《原弈》，認為弈棋“有害、詐、爭、偽之道”。(10)皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理：《皮子文藪》，上海：上海古籍出版社，2017年版，第29頁。梅堯臣作《象戲》詩，諷刺下棋的士大夫和玩龜背戲的宮女沒什么區(qū)別：“今聞儒者飽無事，亦學婦人閑斗明?！?11)梅堯臣：《宛陵先生集》，卷二十，《四部叢刊》影印明萬歷梅氏祠堂本，上海：商務印書館，1929年版，第12a頁。南宋大儒朱熹對游戲的態(tài)度在前引《四書章句集注》中已有所反映，其中所引前人注釋實際上傳達了朱熹本人的立場。朱熹看到洪遵寫《譜雙》一書，作了一首詩加以嘲諷：“只恐分陰閑過了，更教人誚牧豬奴?！?12)朱熹撰，郭齊、尹波點校：《朱熹集》，《觀洪遵雙陸譜有感呈劉平甫范仲宣二兄》，成都：四川教育出版社，1996年版，第1冊，第267頁。在《增損呂氏鄉(xiāng)約》中朱熹提出5種“不修之過”，其中有一過是“游戲怠惰”，可見朱熹對于游戲的態(tài)度是非常保守的(13)朱熹撰，郭齊、尹波點校：《朱熹集》，第3905頁。。

從孔子到朱熹，不斷有儒者對游戲加以限制、否定和抨擊，但這并不能代表所有的士人對游戲的態(tài)度。一部分士人對游戲的態(tài)度是相當開放的，甚至可以說是熱衷。西漢時杜陵有一位杜夫子善于弈棋，有人批評他下棋浪費時間，他答道：“精其理者，足以大裨圣教?！?14)葛洪：《西京雜記》，卷二，北京：中華書局，1985年版，第14頁。在這位杜夫子看來，游戲不僅無礙于儒門“圣教”，而且還有所裨益，因為兩者的“理”是相通的。東漢經(jīng)學家馬融作過《圍棋賦》《樗蒲賦》，可見他對游戲的喜愛?！堕似奄x》中說：“昔有玄通先生，游于京都，道德既備，好此樗蒲。伯陽(按指老子)入戎，以斯消憂?！?15)歐陽詢等：《藝文類聚》卷七十四?！端囄念惥邸吠碛忠恫┪镏尽氛f：“老子入胡，作樗蒲?！薄毒坝∥臏Y閣四庫全書》本，臺北：臺灣商務印書館，1986年版，第888冊，第554頁。在馬融看來，像樗蒲這樣的博戲與“道德”并不矛盾，老子這樣修養(yǎng)極高的人也樂此不疲。魏晉時掀起追求個性解放與精神自由的潮流，“越名教而任自然”，注重生活情趣，文人對游戲的態(tài)度出現(xiàn)重大轉變，開始出現(xiàn)一批關于游戲的專門著作。三國時魏國的邯鄲淳著有《藝經(jīng)》一書，其中包含了彈棋、投壺、夾食、簸子、擲磚等各種游戲，大約是已知最早的游戲專著。(16)馬國翰輯：《玉函山房輯佚書》，卷七十八，清光緒九年(1883)嫏嬛館刻本，第69a-71b頁。邯鄲淳在《三國志》裴松之注所引《魏略》中有傳，博學多才，為曹操所重，魏文帝時任博士、給事中。他還寫有《投壺賦》一文。南朝齊梁間阮孝緒的《七錄》專門在“術伎錄”下設有“雜藝部”，這是目錄學史上首次為游藝類書籍設立專門部類，表明這類著作已經(jīng)達到了相當?shù)臄?shù)量。《七錄》“雜藝部”下著錄有十幾種書(17)阮孝緒：《七錄·敘錄》稱共著錄15種，18帙，66卷。今人任莉莉從各種文獻中輯得17種，67卷。見任莉莉：《七錄輯證》，上海：上海古籍出版社，2011年版，第394頁。，涉及馬槊、騎馬、射箭、圍棋、博戲、投壺、擊壤等游戲。這里的“雜藝”并不單指游戲，也包括其他技藝。其中的馬槊、騎馬、射箭屬于武藝，不能算作游戲，但這類書只有寥寥幾部，大部分著錄的還是游戲類書籍。由于《七錄》已亡佚，不少書的作者已不可考，但從可考的幾部書來看，都是當時的文人、官員。如《投壺經(jīng)》《投壺變》的作者虞潭官至光祿大夫、開府儀同三司，《晉書》有傳?！秶瀯荨返淖髡呤俏鲿x趙王司馬倫的舍人馬朗。作《術藝略序》的南朝宋孫暢之是位學者，又撰有《毛詩引辯》《述畫記》，有奉朝請的頭銜?！冻炂贰返淖髡唏宜记f官南齊給事中。《天監(jiān)碁品》的作者柳惲官居侍中、吳興太守，《梁書》有傳?！秶瀯荨返淖髡咝煦倭合鏂|太守(18)徐泓官職，據(jù)魏徴等：《隋書》卷三十四，北京：中華書局，2019年版，第1153頁。。《隋書·經(jīng)籍志》將游戲類圖書附于子部兵家類之末，在目錄學上是一個倒退，但補充了關于魏晉南北朝時期游戲著述的更多資料，尤其是對帝王宗室參與撰述游戲著作的記載。如梁東宮撰有《太一博法》，梁武帝撰《圍碁品》《碁法》，北周武帝撰《象經(jīng)》。帝王宗室和文人士大夫的廣泛參與，使得游戲登入了大雅之堂。

在文人眼中，圍棋、象棋屬于比較高雅的娛樂活動，棋與琴、書、畫共同構成所謂“雅人四好”。對于其他游戲的態(tài)度更能真切地反映文人士大夫的游戲觀，尤其值得我們重視。漢代以來流行一種彈棋游戲，宮廷皇族、官僚文人皆熱衷此道。據(jù)葛洪《西京雜記》記載，彈棋就是西漢著名學者劉向發(fā)明的。(19)葛洪：《西京雜記》，卷二：“成帝好蹴踘，群臣以蹴踘為勞體，非至尊所宜。帝曰：‘朕好之，可擇似而不勞者奏之?！揖鲝椘逡垣I，帝大悅，賜青羔裘、紫絲履，服以朝覲?！贝颂帯凹揖蹦艘詣㈧Э谖欠Q劉向。第14頁。唐代彈棋極為盛行，杜甫、白居易、柳宗元、李賀、韋應物等均撰有關于彈棋的詩文。韓愈是唐代士大夫熱衷游戲的一個典型。韓愈力辟佛老，可以說是儒家思想的代表人物。他曾提出“業(yè)精于勤荒于嬉”，但同時又是個博戲愛好者。張籍在給他的信里批評他：“先王存六藝，自有常矣，有德者不為，猶以為損。況為博塞之戲，與人競財乎？君子固不為也。今執(zhí)事為之，以廢棄時日，竊實不識其然?！?20)韓愈著，馬其昶校注，馬茂元整理：《韓昌黎文集校注(上)》，上海：上海古籍出版社，2018年版，第154頁。可見韓愈沉耽博戲之深。韓愈《答張籍書》承認了這件事：“博塞之譏，敢不承教。”(21)韓愈著，馬其昶校注，馬茂元整理：《韓昌黎文集校注(上)》，第156頁。韓愈自己還把博戲寫入了傳世名作《畫記》之中：“貞元甲戌年，余在京師，甚無事。同居有獨孤生申叔者，始得此畫，而與余彈棋，余幸勝而獲焉。”(22)韓愈著，馬其昶校注，馬茂元整理：《韓昌黎文集校注(上)》，第105-106頁。韓愈因彈棋獲勝贏得了該畫，可見這種游戲具有賭博性質。

到了宋代，司馬光、劉攽、洪遵等著名學者以及才女李清照，對游戲投入了極大的熱情。司馬光認為對于君子來說，游戲是必要的身心調節(jié)手段：“君子學道從政，勤勞罷倦，必從容宴息，以養(yǎng)志神游，故可久也。蕩而無度，將以自敗。故圣人制禮，以為之節(jié)，因以合朋友之和，飾賓主之歡，且寓其教焉?！?23)司馬光：《投壺新格》，《說郛》卷一百一，見《說郛三種》，上海：上海古籍出版社，1988年版，第4631頁。游戲不僅能夠休養(yǎng)身心，還能夠增進友誼，并寓教于樂。司馬光親身實踐他的理念，積極對游戲進行改造，創(chuàng)造了新的玩法。司馬光對傳統(tǒng)的投壺游戲加以豐富完善，著成《投壺新格》；對象棋加以擴展改造，制成七國象棋。劉攽對唐代以來盛行的彩選游戲(即后世“升官圖”)加以深化充實，撰成《漢官儀》一書，使這種流行于民間的通俗游戲具有了濃厚的文人化色彩。洪皓、洪遵父子皆嫻于游戲之道，尤其是博戲這一被許多文人輕賤的游戲。洪遵為博戲正名說：“大抵人之從事百役，勞憊湫底，不可以久，必務游息，以澄神渫氣，故取諸博。”洪遵還撰寫了一部關于雙陸的著作《譜雙》。李清照認為包括游戲在內的各種技藝“專則精，精則無所不妙”，“擲豆起蠅、巾角拂棊，皆臻至理者，何妙而已”。她自己“性善博”，“耽之晝夜，每忘食事”，對各種游戲樣樣精通，如數(shù)家珍，“難遇勍敵”(24)李清照：《打馬圖序》：“長行、葉子、博簺、彈棊，世無傳者；打褐、大小、豬窩、族鬼、胡畫、數(shù)倉、賭快之類，皆鄙俚，不經(jīng)見；藏酒、摴蒱、雙蹙融近漸廢絕；選仙、加減、插關、火質魯任命，無所施施智巧；大小象戲、奕棊，又唯可容二人；獨采選、打馬，特為閨房雅戲。嘗恨采選叢繁，勞于檢閱，彼能通者少，難遇勍敵。打馬簡要，而苦無文采?！薄墩f郛》卷一百一，《說郛三種》，第4645-4646頁。。李清照取當時打馬游戲中的一種“依經(jīng)馬”，讓人繪圖，自己寫上說明文字，著成《打馬圖經(jīng)》。

明清時期，在一部分張揚個性、追求思想解放的文人那里，從事甚至耽于游戲已經(jīng)不再是一件需要遮遮掩掩的事，而恰恰是他們彰顯自我的一部分。唐寅在科場受挫后，縱情詩酒，他為游戲正名說：“昔朱仲晦(按指朱熹)譏賤其廢日，余謂儒者焉往而不學，茍存心于一藝，推其術以應世。”(25)洪邁：《譜雙》，唐寅跋，《叢書集成新編》，臺北：新文豐出版公司，1985年版，第54冊，第456頁。在司馬光、洪遵那里，游戲還只是士人消除疲勞的一種手段，而唐寅則認為游戲可以“推其術以應世”，和士人經(jīng)國濟世的抱負聯(lián)系到了一起，這無疑進一步宣揚了游戲的積極價值。清初士人張潮，不就仕宦，著書、刻書自娛，曾搜集游戲圖書數(shù)種，在所編的《昭代叢書》《檀幾叢書》中刊行。他批評那些排斥游戲的人為腐儒：“吾儕于應事接物之余，偶為游戲以相娛樂，當亦圣賢之所不禁也。最厭迂腐者流，于世間一切戲具，皆深惡而痛絕之，至考其所行，恐亦未必皆合于矩矱，多見其不知量耳?！?26)張潮：《花甲數(shù)譜》跋，《叢書集成續(xù)編》，臺北：新文豐出版公司，1988年版，第102冊，第684頁。這種對于游戲旗幟鮮明的肯定，與先秦儒者對游戲的態(tài)度顯然已大相徑庭。

二、士大夫在游戲中的闡理設教與自我表達

游戲固然可是使人“玩物喪志”，但也具有“寓教于樂”的社會功能，這是相當一部分士大夫支持乃至熱衷游戲的原因。士人通過游戲傳播儒家的倫理道德與價值觀念，普及歷史、文學等各種知識，使游戲從可有可無之事化身為承載經(jīng)世濟民使命的工具，雖卑為“小道”卻與“大道”相通。與此同時，士大夫通過在游戲中融入自我的生命體驗與思想感悟，塑造了帶有強烈的士大夫身份烙印的游戲。游戲成為士大夫彰顯社會身份，書寫自我的一種載體和方式。

1.游戲與教化

最能反映游戲教化功能的是投壺。鄭玄說：“投壺，射之細也?！?27)鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》卷五十八，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年版，第1667頁。投壺是古代射禮的縮影，既是一種游戲，也是一種儒家的禮儀，有著一套嚴格規(guī)范的儀式，對此《禮記·投壺》篇有非常詳細的記載。通過這套近乎繁瑣的禮儀，投壺使參與者在游戲中體驗到禮的重要性，游戲規(guī)則也體現(xiàn)了儒家的處世哲學和道德追求。司馬光說：“夫投壺者不使之過，亦不使之不及，所以為中也；不使之偏波流散，所以為正也。中正，道之根柢也?！?28)司馬光：《投壺新格》，《說郛》卷一百一，見《說郛三種》，第4631頁。明人王彙征在《壺譜》一書中對此有更為全面的總結：

夫臨壺握矢，揖遜相投，讓斯形焉；心平體直，審固爰發(fā)，敬斯昭焉；疑畏不存，疏慢是警，義斯寓焉；隨幾達變，得心應手，哲斯見焉；偏陂則乖，順逆適節(jié)，中斯著焉；勝負既分，酬酢必舉，得之不驕，失之不懾，斯又謂之和焉?？偸潜娚?，而廣大悉備。茲藝也，寔不專于藝者矣。用是以聚樂，則德性熏陶，情意浹洽，心因之以約于中，又豈可以藝而輕之邪？(29)王彙征：《重刻壺譜引》，《四庫全書存目叢書》，濟南：齊魯書社，1997年版，子部第76冊，第850頁。

棋類的教化意義僅次于投壺。在傳說中棋類最初產(chǎn)生就是用于教化的目的。據(jù)說帝堯的兒子丹朱很荒唐，堯“為制弈棋以閑其情”。(30)羅泌：《路史》后紀十，《四部備要》本，上海：中華書局，1936年版，第124頁。蕭繹撰，許逸民校箋：《金樓子》卷一亦載：“堯教丹朱棋，以文桑為局，犀象為子?！北本褐腥A書局，2011年版，第74頁。隨著儒家思想的普及和定于一尊，士大夫有意識地在棋類中注入了教化的元素。首先，棋局和棋藝被賦予了儒家的世界觀和倫理觀。東漢班固作《弈旨》，闡發(fā)潛藏于弈棋中的儒家思想：“局必方正，象地則也；道必正直，神明德也；棋有白黑，陰陽分也；星羅列布，效天文也。四象既陳，行之在人，蓋王政也。成敗臧否，為仁由己，危之正也?！?31)佚名：《古文苑》，卷十七，《四部叢刊》影宋本，上海：商務印書館，1929年版，第5a頁。邊韶的《塞賦》，也將塞戲(32)現(xiàn)代學者認為，塞戲雖由六博發(fā)展而來，但不用骰子，靠智力取勝，因而是現(xiàn)代象棋的前身。吳幼章：《象棋簡史》，成都：成都時代出版社，2019年版，第31-33頁。與周易、陰陽、律呂，以及正直、剛健、仁義、王霸等儒家學說相聯(lián)系。北宋潘慎修作《棋說》，認為具備儒家的“五?！狈娇裳云宓溃骸叭蕜t能全，義則能守，禮則能變，智則能兼，信則能克。君子知斯五者，庶幾可以言棋矣?！?33)脫脫等：《宋史》卷二九六，潘慎修傳，北京：中華書局，1977年版，第9875頁。更有帝王、士大夫將儒家的倫理道德植入游戲的設計中，使之更為直觀、更容易被游戲者體察和理解。北魏侍中游肇鑒于游戲多爭勝殺伐，不符合儒家理念，專門創(chuàng)制了一種“儒棋”，這種棋“謙退為尚”，“讓而后勝”，以智、禮、仁、義、信、謙、善、敬、德、忠、順為棋子，“通生為務，不存塞殺”，玩家行棋時相互謙讓，不得相殺(34)李昉編纂，孫雍長、熊毓蘭校點：《太平御覽》卷七百五十五，儒棋，石家莊：河北教育出版社, 1994年版，第7卷，第85-87頁。。儒棋由于說教性太強，削弱了其娛樂性，沒有流傳開來。北周武帝宇文邕制象戲，為象棋的前身，其具體形制已不可考，今存王褒《象經(jīng)序》，云從棋中可觀天文、地理、陰陽、時令、算數(shù)、律呂、八卦、忠孝、君臣、文武、禮儀、德行，簡直可以算是游戲中的儒學百科了(35)李昉編纂，孫雍長、熊毓蘭校點：《太平御覽》卷七百五十五，象戲，第7卷，第89-90頁。。北宋時司馬光制七國象棋，“尊王室而卑伯功”，(36)洪邁：《譜雙》，唐寅跋，第456頁。周天子居于棋盤正中，七國互相攻伐，惟不得攻擊周天子。周和七國棋子以顏色區(qū)分，周為黃色，象征著正統(tǒng)。司馬光在棋盤和著法的設計中貫徹了傳達儒家正統(tǒng)思想的意圖。

投壺和弈棋都屬于士大夫的“雅戲”。在彈棋、捶丸、蹴鞠等動作類游戲中，我們也可以看到教化理念的貫徹。南朝梁簡文帝蕭綱的《彈棋論》，把彈棋游戲上升到儒家道德修養(yǎng)的境界：“古人或言之禮樂，或比之仁讓，或喻以修身，或齊諸道德，良有以也?！?37)蕭綱著，肖占鵬、董志廣校注：《梁簡文帝集校注》，天津：南開大學出版社 , 2015年版，第850頁。作于元代的《丸經(jīng)》，給捶丸的規(guī)則與行為規(guī)范賦予了“崇古”“審時”“取友”“正儀”“善行”“寧志”“守中”“貴和”等倫理意義。如《取友章》云：“君子小人，其爭也不同，朋也有異。君子之爭，藝高而服眾；小人之爭，奇詐而謀利。是故會朋必以君子，而遠小人也?！薄顿F和章》云：“君子無所爭，和而不同。奴顏巧言，佞也；正慮隨情，和也。和而不同，君子貴之?！?38)下有小注：“但思捶擊之法，自為娛樂，無有爭心。”《說郛》卷一百一，《說郛三種》，第4644頁。關于蹴鞠，東漢李尤《鞠城銘》云：“圓鞠方墻，仿象陰陽。法月衡對，二六相當。建長立平，其例有常。不以親疏，不有阿私。端心平意，莫怨其非。鞠政由然，況乎執(zhí)機。”(39)李尤：《李蘭臺集》，鞠城銘，光緒五年(1879)信述堂重刻《漢魏六朝百三名家集》，第19b頁。此銘把蹴鞠與陰陽、時令結合起來，體現(xiàn)了儒家“天人合一”的觀念，并將游戲中的公正不偏與現(xiàn)實中的治國理政相聯(lián)系。明佚名撰《蹴鞠譜》，提出蹴鞠者要講“仁、義、禮、智、信”。仁，指不可“盜學輕師”；義，指講義氣；禮，指對江湖上的毬友和前輩要以禮相待；智，指學藝時要踢于腳應于心，開動腦筋；信，是說與毬友交往要講信用。又有“十緊要”、“十禁戒”的說法，告誡踢毬者待人須和氣、誠懇、尊重、溫良、謙讓，不要賭博、輕薄、傲慢、詭詐、爭斗(40)佚名：《蹴鞠譜》，《續(xù)修四庫全書》，上海：上海古籍出版社，2002年版，第1106冊，第292-295頁。。該書在蹴鞠規(guī)則與技巧之外，用了大量篇幅來宣揚儒家倫理，教化的意味十分濃厚。

牌戲中玩家為了增加刺激，喜歡加上籌碼，即便像這樣常常帶有賭博性質的游戲，也融入了儒家的思想觀念。相傳為宋徽宗創(chuàng)制的宣和牌，便將儒家的世界觀與各種牌式的命名巧妙地結合起來。如“天牌”為24點，象征二十四節(jié)氣；“地牌”為4點，象征東西南北四方；“人牌”為16點，象征人之仁義禮智、惻隱羞惡等性情；“和牌”為8點，象征太和元氣流行于八節(jié)之間?！捌渌泼惤院蟼惱硎锲饔??！?41)劉仲達：《劉氏鴻書》卷八十一，《續(xù)修四庫全書》，第1239冊，第431頁。如將一些牌的組合命名為“三才”“五德”“天圓地方”“三綱五?！?。從宣和牌演變而成的天九牌，則將牌按照正、雜分為華、夷兩隊，象征天下華夷秩序(42)潘之恒：《亙史鈔》，《四庫全書存目叢書》，第194冊，第113頁。。這些細微之處，都反映了游戲設計者讓玩家在潛移默化中接受儒家思想熏陶的用意。明清時流行的紙牌游戲馬吊牌，同樣可以融入豐富的儒家思想與倫理觀。清人“小隱山叟”揭示了其中的奧妙：

夫全牌之初涉太極，混也。次家之對剖兩儀，判也。分授四家，四象生也。人得八頁，八卦定也。乃其盈虛消長之機，捷如影響，則復剝復，否泰之大運也。抑有進焉。斗之為道，捉滅有序，慶罰有秩者，禮也。分幟立壇，同心共擊者，義也。罰不重科，窘則聽散，仁也。制勝取巧，妙慮入微，畔正悖倫，誅無旁假，智且信也。具此邃妙，則固賢于博弈，雅于呼盧，為韻士逸人選勝合歡之一助。(43)退庵居士輯：《吊譜集成》，小隱山叟序，《續(xù)修四庫全書》，第1106冊，第545頁。

這段文字將馬吊牌與《易傳》中的太極說，以及儒家的“五常”倫理結合起來，雖有一定戲說成分，但也使得被正人君子輕賤的博戲得到了哲理上的升華，提升了游戲的境界。

2.游戲與知識

寓教于樂，除了通過游戲進行道德灌輸和倫理熏陶之外，也包括知識的普及和傳播。在游戲中融入各種知識，可以使參與者在放松身心的同時快樂地學習。在明代才子唐寅看來，人們從各種游戲中獲得的知識是文、武兼?zhèn)涞模骸叭粢韵笃逵^之，車有沖突之用，馬有編列之勢，士有護內之功，卒有犯前之力，斯可以論兵矣。以雙陸言，垓不可虛，門不可開，積則量輕重，遲則計緩速，敵不可縱，家不可失，斯可以論文矣?！?44)洪邁：《譜雙》，第456頁。

游戲與專門知識的關系，很早就建立起來了?！稘h書·藝文志》著錄《手搏》六篇、《蹴鞠》二十五篇，歸于兵書略之兵技巧類下，可知劉向把搏擊、蹴鞠游戲與軍事技能聯(lián)系在一起。蹴鞠能夠鍛煉身體，使人身手敏捷，這在冷兵器時代的戰(zhàn)斗中是十分重要的素質。至于角力、摔跤等游戲，與戰(zhàn)爭的關系就更為直接了，其技能可直接用于戰(zhàn)斗。戰(zhàn)爭游戲轉移到桌面上，就是棋類游戲。古人認為，棋類是習學、鍛煉軍事謀略的一種有效手段。東漢桓譚《新論》說：“世有圍棋之戲，或言是兵法之類也?！?45)桓潭撰，孫馮翼輯：《桓子新論》，清嘉慶間(1796-1820)承德孫氏刻《問經(jīng)堂叢書》本，第10a頁。北宋張擬《棋經(jīng)》說：“棋雖小道，實與兵合?！?46)張擬：《棋經(jīng)》，斜正，《說郛》卷一百二，《說郛三種》，第4700頁。首先，弈棋可以讓人們在和平的環(huán)境中對戰(zhàn)爭保持警惕。明人李廷相認為，棋類游戲中“陰寓夫安不忘危，存不忘亡之意焉”(47)林應龍：《適情錄》，李廷相引，《四庫全書存目叢書》，子部第76冊，第2頁。。其次，它使得那些術智之士能夠于承平之世紙上談兵，一騁將才謀略，消磨其躁動機心，有助于社會安定。“蓋命駕賭野，試觀破虜雄才；摜甲對枰，漫衍平蠻妙算，抑亦少助縉紳談兵者之機心也?！?48)林應龍：《適情錄》，安雅子跋，第253頁。最后，可以在棋盤上直接模擬戰(zhàn)爭，以棋譜為兵書，訓練將才。北宋劉仲甫是圍棋國手，其所撰《棋訣》，全無具體招數(shù)，亦無棋譜，全書《布置》《侵襲》《用戰(zhàn)》《取舍》四篇，皆論兵法。其序言中交代撰述宗旨：“棋者，意同于兵，故敘此四篇，粗合孫吳之法?！?49)劉仲甫：《棋訣》，自序，《叢書集成新編》，第54冊，第425頁。明代嘉靖間林應龍撰《適情錄》是一部圍棋譜，其卷次標目完全仿照兵書，分為正兵部、奇兵部、野戰(zhàn)部、鏖戰(zhàn)部、挑戰(zhàn)部、守城部、伏兵部、游記部、解圍部、背擊部等20部，充分展現(xiàn)了弈棋與用兵之間的密切關系(50)林應龍：《適情錄》，第3-7頁。。

人們不僅能從棋類中學習兵法，還能學習歷史。上文講到司馬光創(chuàng)制的七國象棋，其中除了傳達儒家的正統(tǒng)觀之外，也向行棋者傳播了歷史知識。七國象棋是根據(jù)戰(zhàn)國的歷史設計出來的，在棋盤布局上，周天子居于正中，秦國獨據(jù)西邊，其他六國每兩國分享一邊，楚、韓居南，魏、齊居東，燕、趙居北，基本符合當時各國的實際地理方位，也反映了秦國獨大的實際力量對比。在行棋規(guī)則上，如參與者少于七人，則使用六國合縱或秦國與他國連橫的玩法(51)司馬光：《古局象棋圖》，《說郛》卷一百二，《說郛三種》，第4705-4707頁。。如此既增加了游戲的趣味性，也使游戲者有機會熟悉戰(zhàn)國的歷史。司馬光設計出這樣的游戲，當有普及歷史知識的目的在其中。

自唐代起，民間開始流行一種類似于今日飛行棋或“大富翁”的“彩選”游戲，通過擲骰子獲得的點數(shù)(“彩”)來決定棋子的前進后退，最先達到終點者獲勝。玩家可扮演舉子、神仙等多種角色，如果扮演士子模擬仕途升遷，則被稱為“升官圖”。升官圖列出當時的各種官職，按品級高低排列，可以說是一種普及政治常識的游戲。北宋的劉攽把升官圖游戲的這一功能發(fā)揮到了極致。劉攽耽于史學，猶精漢史，著有《東漢刊誤》，曾幫助司馬光撰寫《資治通鑒》中的漢代部分。與一般史家不同的是，劉攽還把對史學的熱情傾注到了游戲之中，撰作了《漢官儀》一書。這部與漢代學者應劭的史學名著《漢官儀》同名的著作，全名應叫《漢官儀新選圖》(52)陳第：《世善堂藏書目錄》卷下：“《漢官儀新選圖》一卷。宋劉敞(按應為劉攽)，俗稱《升官圖》?！?見馮惠民、李萬健：《明代書目題跋叢刊》，北京：書目文獻出版社，1994年版，第866頁。，是一部升官圖游戲的說明書。書中并沒有采用宋代當朝的官職名稱，而是采用了漢代的職官制度。劉攽這樣做的目的，當是欲借此熟悉漢代官制，但同時也給游戲的玩家提供了熟悉漢朝官制的機會。南宋人沈作喆說，該書“可以溫故，使后生識漢家憲令，有益學者”(53)沈作喆：《寓簡》卷七，《叢書集成新編》，第11冊，第53頁。。清代學者阮元也說：“此雖適情之作，而西京職官之制度大備，可以資讀《漢書》者之參考?！?54)阮元：《四庫未收書提要》，卷一，《續(xù)修四庫全書》，第921冊，第8頁。雖為游戲之書，但劉攽著述態(tài)度十分嚴謹，他所設計的行棋規(guī)則皆于史有據(jù)，升黜次第皆依漢代人物實際經(jīng)歷，“取本傳所以升黜之語注其下”(55)晁公武撰，孫猛校證：《郡齋讀書志》卷九，《彩選集》條，上海：上海古籍出版社，1990年版，第1157頁。。這種近乎把游戲當作學問來做的做法，無疑向讀者傳遞了最為準確的歷史知識。然而正是由于這一點，使得該游戲過于學究氣，不夠簡明通俗，因而流傳不廣(56)明代玩這個游戲的人已經(jīng)不多。洪邁：《譜雙》，唐寅跋云：漢官儀 “其法具在，時亦不尚”。第456頁。?，F(xiàn)存紹興九年(1139)臨安府官刻本，官刻游戲書十分少見，該書之所以能獲得官府青睞，恐怕也是由于具有較強的學術性。大概因書名中“新選圖”三字不雅，臨安府刊刻時將其刪去。士大夫參與升官圖創(chuàng)作并不止于劉攽，明代倪元璐作有本朝升官圖，清代王士禎作有三國升官圖，后者顯然也具有傳播歷史知識的動機(57)卜永堅：《游戲官場：升官圖與中國官制文化》，香港：香港中華書局，2011年版，第9頁。。即使是社會上流行的通俗升官圖游戲，對于人們學習和熟悉當時的官制也是有幫助的。正如清代升官圖上的跋語云：“別正途異圖之分，非游戲也。誠使稽官階，識資格，展圖了然，良有裨益。”(58)卜永堅：《游戲官場：升官圖與中國官制文化》，第22頁。

游戲中涉及的知識是廣泛的，除了學者的專業(yè)知識，更多的是通過游戲向大眾普及各種常識?！缎团谱V》中用經(jīng)史典故和地理名詞給各種牌的組合命名，如“天圓地方”、“天地交泰”、“洪范九疇”、“楚漢爭鋒”、“桃園三結義”、“九溪十八洞”等等(59)佚名：《宣和牌譜》，《續(xù)修四庫全書》，第1106冊，第453-544頁。。既通俗易懂、朗朗上口，又使游戲的參與者得到知識與文化的熏陶，提高了他們的文化修養(yǎng)。明清時期各種酒令、博戲十分發(fā)達，舉凡《四書》、《周易》、詩詞、小說、戲曲、節(jié)令、動植物、醫(yī)藥等皆可嵌入游戲內容。這些游戲的大量出現(xiàn)和在社會上的廣泛傳播，對于各種知識的普及起到了推動作用。酒令中的雅令(文字令)名目繁多，不可勝數(shù)(60)參見麻國鈞、麻淑云編著：《中國酒令大觀》，北京：北京出版社，1993年版。，在此僅舉頗具特色的幾例。酒令、博戲中多用到骰子，此前文人多在牌面、棋子上做文章，對骰子鮮少關注。清徐震《牡丹亭骰譜》別出心裁，將骰子的各種組合，從湯顯祖《牡丹亭》中各摘二句對應，極增游戲的雅興(61)徐震：《牡丹亭骰譜》，《叢書集成續(xù)編》，第102冊，第631-644頁。。明代著名文人汪道昆，熱衷于酒令和葉子戲(紙牌)的創(chuàng)新，先后撰成《數(shù)錢葉譜》和《楚騷品》?！稊?shù)錢葉譜》中葉子戲的每張牌除去一般酒令、牌戲都有的行令規(guī)則和賞注之外，還配上歷史人物，并題贊語。如八萬貫為呂不韋，贊曰：“陽翟賈，捐素封，啖艾豭，媵祖龍?！币晃腻X是杜甫，贊曰：“囊空恐羞澀，留得一錢看。”這些贊語以精煉的語言提煉了人物的生平特質，增加了游戲的趣味性，也向游戲者普及了歷史知識(62)汪道昆：《數(shù)錢葉譜》，《說郛續(xù)》卷三十九，《說郛三種》，第1819-1825頁。。后來畫家陳洪綬以此書為藍本，繪制了著名的《博古葉子》，廣為流傳?！冻}品》根據(jù)屈原《九歌》創(chuàng)制了新的酒令，以《九歌》各章加上屈原本人制成12籌。各籌從《九歌》各章中提取令辭，根據(jù)令辭含義行令飲酒。如“三閭大夫”令辭為：“舉世混沌我獨清，世人皆醉我獨醒。”行令：“值此者免飲，坐中索湘夫人，失一人，飲一杯?！比宋?、令辭、行令十分貼切，讓人玩味。據(jù)此書潘之恒序，《離騷》亦繪有葉子戲(63)汪道昆：《楚騷品》，潘之恒識語，《說郛續(xù)》卷三十九，《說郛三種》，第1826頁。。這些游戲讓見諸載籍的歷史人物和書齋案頭的詩文辭賦，一同進入到了尋常巷陌的日常生活之中。

3.游戲與士大夫的精神世界

士大夫熱衷于游戲的原因不僅在于道德教化與知識傳播，還在于游戲不僅僅是市井大眾的，也是他們自己的。士大夫把游戲變成了人生和情感的投射，變成了賴以寄托身心的隱秘精神家園。

游戲中的許多場景就是士大夫人生經(jīng)歷的寫照。首先是《升官圖》這類游戲，它們模擬了士人最向往、最重要的人生道路——科舉與入仕?！渡賵D》對士大夫生活的描摹可謂細致入微，其中不僅有仕途進退、賞罰褒貶，還有對官場生態(tài)的逼真模擬。比如雖同為朝廷命官，但清貴和冷曹判然兩途，醫(yī)生、天文生等出身的官員在棋盤上升遷無門；紙面上的游戲用規(guī)則模擬了現(xiàn)實中的潛規(guī)則，棋局中的下級也要像現(xiàn)實中那樣用籌碼孝敬上司。(64)卜永堅：《游戲官場：升官圖與中國官制文化》，第28-29頁。除了《升官圖》之外，其他各種游戲中也隨處可見士人生活的影子。《宣和牌譜》中有“鵬程萬里”、“平步天梯”的牌名，配詩云：“寒窗十載日橫經(jīng)，折桂還登第一名。大展經(jīng)綸才器用，青霄萬里奮鵬程。” “幼學還當待壯行，每遵慈訓愈留情。一朝平步天梯上，折桂榮華拜列卿?！?65)佚名：《宣和牌譜》，《續(xù)修四庫全書》，第1106冊，第473、476頁。在游戲中寄托了士人的人生理想。除了對未來的美好憧憬外，也有對科場艱辛、宦海沉浮的慨嘆。作《骰子選格》的唐人房千里，從游戲中片刻間得失榮辱的轉換，領悟到人生的無常：“吾今之貴者，安知其不果賤哉？彼真為貴者，乃數(shù)年之榮耳。吾今貴者，亦數(shù)刻之樂耳。雖久促稍異，其歸于偶也同。……一瞬為數(shù)十歲，吾果斯人也，又安知數(shù)刻之樂果不及數(shù)年之榮耶？”(66)房千里：《骰子選格》，《說郛》卷一百二，《說郛三種》，第4688頁。也有人因為世事艱難而遁入游戲的港灣，尋求虛幻的慰藉。清人張潮云：“天道杳茫，同于混沌。或多才而抑郁，或弇鄙而尊榮?！氯裟＠飧┭觯抵救枭?，付可否于兩忘，置是非于不校，模糊落莫，與造物者同游于混沌之天，聊借摴蒱以消永日?！?67)鄭旭旦：《混同天地牌》，張潮小引，《叢書集成續(xù)編》，第102冊，第661頁。多少士人被擠下科舉的獨木橋，在詩酒風月中消磨一生，游戲對此也有真切的寫照。《宣和牌譜》中有“沉醉西施”、“醉楊妃”、“一捻腰”等冶艷的牌名。在名目繁多的酒令里面，則有《采蓮船》、《貫月查》等青樓曲巷中的狎邪游戲，反映了士人生活中佻薄放誕的一面。

更有士人把游戲的書寫作為一種表達自我的工具，在游戲中構建了一個自我的精神世界。這些游戲與其說是提供給他人娛樂的，不如說是給作者自己設計的。一般來說這些游戲名詞晦澀，義理深奧，規(guī)則復雜，玩家需要有較高的學養(yǎng)，普通人難以理解，因而很難流傳開來，最終成為士人揮灑才情或寄托學術思想的載體。清人俞長城不滿于坊間盛行的馬吊游戲之粗陋鄙俗，設計出了一種新的博戲“花甲數(shù)譜”(68)俞長城：《花甲數(shù)譜》，張潮題辭：“近年士大夫群居無事，所尚者非馬吊即游虎，雖曰每下愈況，實一蟹不如一蟹矣?！薄秴矔衫m(xù)編》，第102冊，第675頁。。花甲即由天干、地支組合而成的六十甲子，該游戲以花甲為籌，以五行相生相克之理制訂游戲規(guī)則，熔河圖洛書、太極八卦、陰陽、五行、五德、歷算等理論于一爐，十分繁復艱深。俞長城為康熙二十四年(1685)進士，官翰林院編修，其學識和修養(yǎng)使他能夠設計出這樣高雅深奧的游戲，但是否能夠流行開來著實令人懷疑，多半只能作為文人案頭把玩之物。還有士人從看似難登大雅的民間游戲中提煉出了易理禪機，為呼盧喝雉之具披上了文人高雅的外衣。清道光間劉遵陸撰《牙牌參禪圖譜》，“以六十四卦之旨，寓于三十二數(shù)(按為牙牌之數(shù))之中”，(69)劉遵陸：《牙牌參禪圖譜》，陳鵬跋，《叢書集成續(xù)編》，第102冊，第695頁。將牙牌游戲中的各種牌型變化與出牌技巧，用《周易》加以解釋剖析。作者在序中云：“一換而兩副俱成，即‘兼三才而兩之’之微意；點不足而借成合巧，即‘大衍虛一’之緒余。要熟某副，須先替出某張，即‘先天而天弗違’也；拆開某對，再仍歸原封，即‘后天而奉天時’也?！?70)劉遵陸：《牙牌參禪圖譜》，自序，第687頁。在正文中，作者以具體的牌局為例，用卦象加以詳細推演。書末還附有《牙牌舞燈詞》，將牌戲中的各種變化敷演成詞，在市井游戲中營造出獨有的文人意趣。該書與其說是游戲指南，不如說是作者借游戲之軀殼來抒寫自己的玄思妙悟。

晚清學者俞樾雅好牌戲和彩選，著有《曲園三?！罚ā栋素匀~子格》《三才中和牌譜》《勝游圖》三部著作。他的“八卦葉子格”，以八卦為牌面，以配成卦象為目的，創(chuàng)造了新的葉子戲玩法。在俞樾的游戲中，葉子戲只是道具和表象，周易八卦的組合變化才是其中的精髓。俞樾不滿于牙牌的規(guī)制，加以改造出新，自創(chuàng)了“三才中和牌”，其中融入了他對天地陰陽的思考。俞樾在游戲方面的興趣十分廣泛，他按照自己的喜好，對清人高兆以游覽名勝為題材的彩選游戲《攬勝圖》進行了改造，制成《勝游圖》《西湖勝游圖》(71)俞越：《春在堂全書》，《曲園三耍》，南京：鳳凰出版社，2010年版，第7冊，第655頁。。俞樾還與夫人姚文玉推演發(fā)展了褚人獲《堅瓠集》中記載的一種智力游戲“移棋相間法”(72)俞越：《春在堂全書》，《春在堂隨筆》卷一，第5冊，第406頁。。俞樾是傳統(tǒng)士大夫熱衷與編創(chuàng)游戲的又一典型代表，也成為這一文化現(xiàn)象在帝國晚期的絕唱。

結語

從孔子到朱熹，儒家對游戲的態(tài)度是保守而節(jié)制的。但人是游戲的動物，即便是以修身齊家、治國、平天下為己任的士大夫，也無法抵擋游戲的誘惑。從馬融、韓愈、司馬光、劉攽、洪遵、李清照，到唐寅、汪道昆、張潮、俞樾，一代代士人都對游戲投入了很大的熱情。士人們參與游戲，并不僅僅在于游戲的娛樂性，還在于游戲可以起到道德教化和知識普及的作用，成為儒者經(jīng)世濟民的一種工具。正因如此，士大夫參與游戲獲得了正當性。士人作為傳統(tǒng)中國歷史書寫的絕對主體，積極參與游戲的記載、編創(chuàng)、出版，許多古老的游戲端賴作為參與者的士大夫的努力，方得以流傳下來，充實了中華民族文化遺產(chǎn)的寶庫。士大夫有意識地通過游戲來勸化和教育百姓，也在游戲中論理言志、寄情托興，從中找到了又一個安放身心的家園。

毋庸諱言，歷史上一直存在著反對游戲的聲音?？鬃雍椭祆涞挠^點在歷史上有著綿長的回響，其中不乏激烈的抨擊和斥責。耽于游戲不僅“玩物喪志”，而且很容易陷入賭博與狎邪的泥潭，這是游戲不那么正大光明的一面，也是正統(tǒng)的士大夫拒斥游戲的原因。對游戲的限制和打壓，往往伴隨著禁賭和矯正社會風氣而來。先秦時法家的代表人物管仲和李悝都主張禁止博戲，西漢賈誼則認為圍棋“失禮迷風”(73)白居易，孔傳：《白孔六帖》卷三十三，《景印文淵閣四庫全書》，第891冊，第520頁。，晉陶侃將部下的酒器、蒱博之具悉投之于江，(74)房玄齡等：《晉書》卷六十六，陶侃傳，北京：中華書局，1974年版，第1774頁。清代尤侗、王士禎皆力主禁絕與賭博有關的游戲(75)尤侗有《戒賭文》，見《叢書集成續(xù)編》，第218冊，第191-192頁。王士禎：《分甘余話》卷一：“余常不解吳俗好尚有三：斗馬吊牌、吃河豚魚、敬畏五通邪神，雖士大夫不能免。近馬吊漸及北方，又加以混江、游湖種種諸戲，吾里縉紳子弟，多廢學競為之，不數(shù)年而貲產(chǎn)蕩盡，至有父母之殯在堂，而第宅已鬻他姓者，終不悔也。始作俑者，安得尚方斬馬劍誅之，以正人心，以維惡俗乎？！”《景印文淵閣四庫全書》，第870冊，第554頁。。唐代以來的歷朝法律皆明文禁止賭博，然而卻始終禁而不止，在大多數(shù)時候法律皆流為具文，民間博戲之風仍盛。況且很多游戲，如蹴鞠、弈棋等，本身并無賭博性質，完全可以是一種健康的游戲，因而游戲在民間和士大夫階層中始終保持著旺盛的活力。古代游戲中糟粕的一面必須正視，需要持嚴肅的批判態(tài)度。但屢禁不止的困境，和游戲積極社會功能的展現(xiàn)，使我們相信，適當?shù)墓?jié)制和正確的引導才是游戲的健康發(fā)展之路。

游戲在當今社會生活中正扮演著越來越活躍的角色。在十多年前，“網(wǎng)癮”還被認為是一種需要加以強制矯治的疾病，而在今天，網(wǎng)游已經(jīng)成為一個巨大的合法產(chǎn)業(yè)，電子競技也成為政府批準、能夠為國家?guī)順s譽的體育項目，電競達人成為年輕人崇拜的偶像。在這樣一個時代，我們應當如何看待游戲？如何在利用游戲強健體魄、增進智力、愉悅身心的同時，促進道德的完善、知識的普及，推動文化的發(fā)展和文明的進步？了解游戲在歷史上扮演的角色和發(fā)揮的功能，以及古代知識分子在建設游戲文化方面的努力，或許可以給我們帶來一些啟迪。