山西女媧崇拜的遺存考證與美學(xué)管窺

武麗敏 晉中學(xué)院美術(shù)系

女媧作為遠(yuǎn)古神話中的創(chuàng)世神，其信仰根基深厚，歷史遺存廣泛，并呈現(xiàn)出多信仰中心的態(tài)勢。就山西女媧的研究狀況而言，主要囿于其神話探源、原型考證及相關(guān)史料搜集、整理等方面，且多為個案，缺乏整合性，至于對其進行美學(xué)角度的考量更是少見。

筆者試對山西境內(nèi)幾處具有代表性的女媧遺存進行地域性考證，努力探尋其背后所蘊含的歷史價值和信仰需求，并擬從美學(xué)角度對其地域特點進行探討。

一、女媧神話與山西女媧崇拜

關(guān)于女媧的傳說，僅其發(fā)源地的確切所在已是眾說紛紜，或認(rèn)為源于西南少數(shù)民族聚居地，或認(rèn)為源于黃河流域［1］。雖然女媧神話及其信仰在漫長的流播過程中已形成了諸如山西、甘肅、河南、河北、山東、陜西等［2］多個文化中心及故事版本，且有《山海經(jīng)》和《淮南子》的文字記錄，但畢竟其誕生在神話時代，自然被排除在可信史之外。加之神話本身所具有的真實歷史與民間敘事文學(xué)相結(jié)合的特點，使人很難探尋其母本。若從神話傳承的完整性來看，筆者認(rèn)為山西版本更具有完整的證據(jù)鏈及信仰體系。

作為人類文明的發(fā)祥地之一，山西曾屬“冀州之域”。炎黃、嫘祖、夏禹、商湯、虞、舜等眾多先祖都曾在此開疆拓土，而流傳至今的三晉文化源頭則可追溯至“女媧補天”的神話時代［3］。1980年4月8日，吉縣柿子灘遺址的發(fā)掘便直接佐證了山西作為“女媧故里”的事實。

吉縣柿子灘遺址距今兩萬年至一萬年前，其附近巖棚下的遠(yuǎn)古巖畫是山西境內(nèi)迄今為止發(fā)現(xiàn)的年代最久遠(yuǎn)的作品。據(jù)1989年第3 期《考古學(xué)報》載，該處巖畫共兩幅，均由赭紅色礦石顏料繪成。一幅繪一女性形體，高、寬各約20 厘米，雙乳下垂，頭部疑似佩戴一獸角面具，兩臂平舉向上，右手舉握一牛角物。另一幅畫面較為抽象，描繪的可能是狩獵或舞蹈的景象。值得注意的是，兩幅巖畫中除人像之外，還繪有數(shù)量不一的神秘圓點。對此，目前學(xué)界存有以下看法：有學(xué)者認(rèn)為女性人物像上方圓點代表北斗七星，下方代表南斗六星?！搬鳙C圖”下方的圓點則代表著一種遠(yuǎn)古先民對天人關(guān)系的感悟，或是寄托著一種多子多孫的美好寓意［4］。另有學(xué)者認(rèn)為這些圓點是糧食的象征形態(tài)，表達的是先民對農(nóng)作物豐收的祈愿［5］。筆者認(rèn)為，山西吉縣柿子灘巖畫中的女性人物雙手上舉、胯部分開下蹲的造型頗似黃土高原尤其是晉西北地區(qū)剪紙中的 “抓髻娃娃”，郭沫若考證其為中華民族始祖軒轅黃帝族的族徽［6］，靳之林則直接指出“抓髻娃娃”的原型之一正是有著中華始祖神之稱的女媧［7］。

反觀另一幅“狩獵圖”，畫面中描繪的是與羊肖似的長著巨大獸角的動物。據(jù)《易傳·系辭下傳》記載：“古者包犧氏之王天下也……觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦。”［8］此處的包犧氏即指伏羲氏。據(jù)傳，伏羲曾受“羊角柱”的啟發(fā)推演出八卦，伏羲二字中的羲又有“從羊從我從兮，上出之氣也”［9］的含義。如此看來，作者應(yīng)是利用圖騰化的羊形象來暗示與伏羲之間的聯(lián)系。

由此，我們可以大膽地推論山西吉縣柿子灘巖畫中所繪人物畫像正是伏羲、女媧。該巖畫的發(fā)掘不僅以實物的形式為山西作為女媧始祖地提供了確鑿證據(jù)，同時也為該地流傳至今的相關(guān)神話及始祖崇拜信仰體系奉上了一條能追本溯源的可靠渠道。同時，巖畫所在地的柿子灘遺跡群也使驗證這些遠(yuǎn)古傳說的完整性成為可能。清代《吉州志》云：“人文初祖，出在吉州”［10］，即是旨在強調(diào)女媧信仰在這片土地上有著悠遠(yuǎn)的歷史。

二、山西女媧崇拜與先民的“審美”覺醒

遠(yuǎn)古時代惡劣的生存條件和低下的生產(chǎn)力致使原始人的平均壽命不及二十歲［11］。由于知識匱乏，繁衍的過程便被先民賦予了超自然的力量，而女媧便成為這種未知力量人格化、神格化的產(chǎn)物。

女媧崇拜在山西有著極深的歷史淵源和堅實的民眾基礎(chǔ)。其中，壺口之東的人祖山可謂是孕育這個斑斕傳說的文化母體。萬歷十九年《重修吉州苞山伏羲廟碑記》記載：“吾州治北百里，高山之上有伏犧之廟。因廟而名山，曰人祖山?！保?2］如果說人祖廟是該地歷代伏羲、女媧信仰的精神圣所，那么蜚聲一時的“女媧遺骨”更為此地平添了幾分“魑魅魍魎，莫能逢之”的神秘色彩。在當(dāng)年考古發(fā)掘的文物中，有黃綾木函、明代女媧塑像、歷代祭祀用獸骨以及各類碑文、題記等，時間跨度達兩千多年。時至今日，人祖山一帶仍保留著吃棗堆、放夜火等原始農(nóng)耕時代的習(xí)俗。

此外，據(jù)孟繁仁統(tǒng)計，山西的女媧遺跡有數(shù)十處，常以“媧皇陵”“媧皇窟”“媧皇廟”等命名［13］?！皨z皇遺跡群”就像一部漫長的“女媧信仰編年史”，充分印證了以吉縣人祖山為中心的區(qū)域應(yīng)是山西境內(nèi)年代最久遠(yuǎn)、信仰傳承最完整的伏羲、女媧文化的肇始地之一。

在筆者看來，這絕非偶然。山西復(fù)雜多樣的地貌類型和怡人的氣候條件造就了其相對獨立和穩(wěn)定的地理和社會環(huán)境，孕育出深厚文化積淀的同時，亦使其社會風(fēng)氣淳樸向善。女媧信仰便悄然滋生，且歷經(jīng)數(shù)千年不變。在當(dāng)?shù)厝诵哪恐?，女媧既是創(chuàng)世神，又是平易近人的守護者。

此外，女媧的神格與社會生產(chǎn)力的發(fā)展是息息相關(guān)的。如吉縣柿子灘巖畫中的女媧置身于天地星辰之中，四圍的北斗七星與南斗六星象征著生門與死門，表達著石器時代人類對生的崇敬和對死的畏懼。正如馬克思所言：“神話是在人民幻想中經(jīng)過不自覺的藝術(shù)方式所加工過的自然界和社會形態(tài)?！保?5］彼時的女媧寄托著先民敬畏自然而又渴求戰(zhàn)勝自然的祈愿，將其繪于赭石之上屬于巫術(shù)行為，而巫術(shù)本身則屬于一種激發(fā)原始人類審美活動的主要觸發(fā)因素。對女媧進行神化和祭拜旨在于天人之間搭建溝通橋梁，是生存功利性使然。但這種行為背后的深層驅(qū)動力是人類整體的發(fā)展和延續(xù)，這從某種意義上切合了康德所謂的“無目的的合目的性”。故此，女媧崇拜最終生發(fā)出先民對于“美”的覺醒，而由此衍化出的女媧神話故事及其形象作為美的創(chuàng)造物也反作用于人的審美活動。它們在精神層面強化了參與者宗教情感的同時，也會潛移默化地將人變?yōu)閷徝烙^照的主體，并使審美主客體之間產(chǎn)生實踐性聯(lián)系。但這一時期人類產(chǎn)生的美感體驗及相關(guān)的審美心理并沒有明確的概念，它們還只是身處襁褓之中的嬰孩，正所謂“二義初剖，四維未張，大樸悶悶，元氣惶惶”［16］。

到底是神創(chuàng)造了人還是人創(chuàng)造了神？如果站在一元論或二元論的視角上去思考，或許無解。但若從美學(xué)的角度去分析，筆者認(rèn)為是擁有自由意志的人創(chuàng)造了符合接受主體審美期待的神。這個神的原型可能來源于人類對于外界共有的集體情感或群體記憶，是人類從集體無意識中投射出的具象化產(chǎn)物；也可能來源于一位或多位擁有超凡品格的人類精英，他們帶領(lǐng)自己的族群沖破自身力量的局限，甚至以犧牲自我為代價，成就了一番偉業(yè)。女媧補天、大禹治水等神話的原型都可以歸為此類。孟繁仁在考察山西平定縣東浮化山“補天臺”遺址時發(fā)現(xiàn)其四周遍布一種蜂窩狀的五色浮石，經(jīng)地質(zhì)專家考證，這種礦石是由遠(yuǎn)古火山噴發(fā)的巖漿凝固而成，這一發(fā)現(xiàn)也直接證明了女媧補天神話存在著現(xiàn)實原型［17］。

三、山西女媧崇拜的單純、和諧之美

生活在柿子灘的遠(yuǎn)古先民們或許沒有想到，那幅刻在赤鐵礦石上的“女媧原像”會成為山西境內(nèi)綿延數(shù)千年女媧信仰的原爆點，其是那個時代女神神權(quán)不可替代性與獨立性的典型體現(xiàn)。至秦漢，統(tǒng)治者有意識地利用神話作為宣傳工具。如女媧摶土造人時“力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人”［18］的表述就明確了人有貧賤之分。之后的封建時代，天授皇權(quán)的思想更是浸潤在女媧神話中［19］。

值得玩味的是，類似上述女媧神話被政治化的內(nèi)容在山西境內(nèi)卻十分鮮見，天塹遍布、交通閉塞及生產(chǎn)方式的單一化等因素導(dǎo)致了其原始信仰得以較為完整地留存后世。

以洪洞縣趙城鎮(zhèn)為例，此地的“媧皇陵廟”自宋始即是皇家公認(rèn)的“根祖文化發(fā)源地”，享受著歷代皇室高規(guī)格的祭典禮儀。廟內(nèi)《大宋新修女媧廟碑》上的“四時享祭，庶百姓祈福焉”［20］字樣記錄了宋太祖命人修葺此廟的初衷，而該廟保存的數(shù)十塊宋、元、明、清碑碣更是皇帝遣官致祭不斷之盛況的有力佐證。碑文內(nèi)容多表達皇帝對女媧功績的景仰，祈求沐澤在媧皇的蔭庇之下。此外，在當(dāng)?shù)氐呐畫z神話中，女媧一直保持著至高地位，在內(nèi)容上也偏向于原始的童話式的故事描述，極少涉及禮教綱常之類的道德因素。加之當(dāng)?shù)孛癖娭焙襞畫z為娘娘，并堅信造人的過程完全由她一人擔(dān)當(dāng)，這與“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處”［21］的史書記載相呼應(yīng)。由此可見，在山西女媧化生化育的創(chuàng)世神格和神力是得到一以貫之的強調(diào)和傳承的，這與其他信仰區(qū)將伏羲、女媧供奉為人類始祖神的做法完全不同。

政治傾向的不明顯使得山西女媧神話成了研究遠(yuǎn)古女神崇拜不可多得的活化石。而這些神話之所以能最大限度地保留其原始風(fēng)貌，除了外部因素的影響之外，也取決于一代代山西民眾集體無意識層面上的文化選擇。

首先，在女媧崇拜的審美意象中，突破死亡限制的生命是單純的、自由的、永恒的，這種奪人心魂、亦真亦幻的美的召喚力促使先民對其產(chǎn)生了跨越時空的融入情感的敬畏。于是，以生殖崇拜為核心的對現(xiàn)實生命的執(zhí)著便導(dǎo)致了山西女媧神話的審美結(jié)構(gòu)和內(nèi)涵呈現(xiàn)出與眾不同的地域性特點。同時，由于女媧神話與信仰直接將生存和繁衍作為人類一切活動的最基本、最有力的基礎(chǔ)和出發(fā)點，這就導(dǎo)致在其鮮明而具體的形象上寄予的是先民純樸天真的情感、對強大生命力和創(chuàng)造力的豐富想象以及追求生命自由的執(zhí)著精神。故此，女媧神話本身體現(xiàn)了人、神、物之間共生和化生即“物我同一”的和諧之美。

其次，山西人向來有著較重的“守家”觀念，長達數(shù)千年的小農(nóng)經(jīng)濟浸潤出山西人民淳樸、勤儉的性格特質(zhì)，也使他們極為重視以血親紐帶為基礎(chǔ)的根祖文化。截至清末，中國歷史上的七次人口大遷徙中有五次山西都是重要的參與省份（如明初洪洞大槐樹人口遷移）。遠(yuǎn)離故土的悲慟、祈盼親人團聚的憂思已然成為當(dāng)?shù)厝四X海中抹不去的烙印。這些片段式的內(nèi)心體驗通過口耳相傳在一代代游子心中傳遞下去，最終成為深埋在潛意識當(dāng)中的集體回憶。而這種集體無意識會將“歸鄉(xiāng)守土”的迫切愿望大而化之，使大槐樹下的子民對故土的文化產(chǎn)生一種別樣的依戀，抑或是一種極其純粹的信仰，而這恐怕也是歷經(jīng)千余年山西人心中的女媧娘娘還是如此原始而純凈的原因之一。

當(dāng)然，山西女媧崇拜中亦包含著先民自我形象理想化的原始審美意識，而直覺思維又決定了女媧形象及其傳說故事具有原生態(tài)的樸素特質(zhì)，從而呈現(xiàn)出該地區(qū)女媧神話稚拙的美學(xué)風(fēng)格。正如溫克爾曼所言：“高貴的單純，靜穆的偉大?！保?2］

四、結(jié)語

女媧崇拜在三晉大地的廣為流傳所體現(xiàn)的是百姓心中對生活的訴求或相應(yīng)的世俗觀念。作為一種精神圖騰，它刻畫了千百年來山西人靈性生活的眾生相，是對天、地、人自然和諧關(guān)系的不懈追求。但令人痛心的是，隨著社會現(xiàn)代化的高速發(fā)展，新生代已逐漸淡忘了這些傳統(tǒng)民俗。國學(xué)大師南懷瑾先生曾擔(dān)憂道：“一個沒有文化根基的民族是沒有希望的?！贝搜圆徊睿绻纹浒l(fā)展，那么對于傳承千年的女媧文化而言，屈原在《天問》中的那句：“女媧有體，孰制匠之”［23］的發(fā)問便當(dāng)真成為笑談了。