辯證法的歷險與拯救：恩格斯“自然辯證法”的實踐向度解讀

張瀟夢

（蘭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院，甘肅蘭州 730000）

唯物主義辯證法是馬克思、恩格斯探究人類社會與自然界運行規(guī)律的科學(xué)方法，其本質(zhì)內(nèi)核在于對現(xiàn)存事物作肯定理解的同時包含有否定性的理解，因而具有歷史性實踐性的理論品格。恩格斯在馬克思開展政治經(jīng)濟學(xué)研究事業(yè)之外，將唯物主義辯證法的批判視野引向自然界，卻由此引發(fā)了是否背離唯物主義辯證法的思想爭論。回顧思想史可以發(fā)現(xiàn)，部分學(xué)者得出“自然辯證法”背離唯物主義辯證法的結(jié)論，其依據(jù)主要有二：一是在認識論層面將“自然辯證法”視為向?qū)嵶C主義的認識論倒退；二是在歷史觀層面對“自然辯證法”作出非實踐性、非歷史性的自然主義解讀。應(yīng)當(dāng)說，恩格斯的“自然辯證法”并不是一次形而上學(xué)的倒退，而是堅守了唯物主義辯證法的實踐向度，并為我們理解人化自然及其與人類歷史的辯證關(guān)聯(lián)提供了堅實的思想地基?；仡櫠鞲袼埂白匀晦q證法”在思想史上遭遇誤讀與“歷險”的來由，還原其本真的理論構(gòu)境，對于我們合理評價恩格斯的思想貢獻并科學(xué)認識唯物主義辯證法的實踐特質(zhì)具有重要意義。

一、“自然辯證法”的出場語境與思想使命

在對恩格斯“自然辯證法”的矮化或指責(zé)中，往往涉及到這一理論與馬克思、恩格斯共同創(chuàng)立的唯物主義辯證法之間的差異問題。因此，在展開對“自然辯證法”本身理論地位的評價之前，回顧唯物主義辯證法的基本精神并追溯“自然辯證法”的出場語境就顯得尤為必要。眾所周知，唯物主義辯證法是由馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的探究人類社會歷史生成與演進規(guī)律的科學(xué)方法。馬克思、恩格斯自覺地承接了由黑格爾所集成的辯證法的“合理內(nèi)核”，并將其運用于對現(xiàn)實世界的考察之中。經(jīng)由宗教批判、政治批判以至政治經(jīng)濟學(xué)批判，馬克思、恩格斯完成了歷史觀上的“哲學(xué)革命”，進而形成了唯物主義辯證法這一科學(xué)方法。唯物主義辯證法將人與其外部世界的關(guān)系視為并非靜態(tài)直觀的、一成不變的，而是始終相互生成、相互敞開的過程性存在。這種過程性存在不是一種均質(zhì)的時間延展?fàn)顟B(tài)，就其本質(zhì)而言，乃是以人的實踐過程為載體和實現(xiàn)方式的否定性存在。實踐作為一種對象性活動表征著人的基本存在方式，這種存在方式并非被動的、以物性層面的滿足為目標(biāo)，而是一種積極的、以自為的生命創(chuàng)造為本質(zhì)的存在方式。在認識論層面上，唯物主義辯證法并不設(shè)定某種抽象的普遍性真理，而是始終在實踐的中介作用下達到對世界和歷史的徹底把握，逐步“深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去”[1]。

正是出于把握本質(zhì)性存在的需要，恩格斯將哲學(xué)的基本問題概括為思維和存在的關(guān)系問題，而將辯證法視為關(guān)于思維與存在一般規(guī)律的“理論思維”。在恩格斯看來，辨證法是“關(guān)于外部世界和人類思維的運動的一般規(guī)律的科學(xué)，這兩個系列的規(guī)律在本質(zhì)上是同一的，但是在表現(xiàn)上是不同的?！盵2]在此，思維與存在的關(guān)系不是一種非對等的征詢與決定關(guān)系，而是持續(xù)性的“對話”與相互介入關(guān)系。思維與存在的雙向介入意味著，對本質(zhì)性存在的認知不能簡單經(jīng)由純粹抽象的思辨理性或非辯證的實證研究得以呈現(xiàn)，而要將思維與存在的二元結(jié)構(gòu)融入人類的歷史現(xiàn)實性運動，只有在這一運動中，思維的真理性與存在的本質(zhì)性才能得到共同的檢視。這便是唯物主義辯證法所要實現(xiàn)的對人類歷史的認識論變革，而這一變革得以實現(xiàn)的唯一途徑只能是人類的實踐活動。實踐作為思維與存在的共同中介將二者引向人類歷史現(xiàn)實，從而為探究“外部世界和人類思維的運動的一般規(guī)律”提供了堅實的基礎(chǔ)。

在恩格斯看來，為了達到對存在的本質(zhì)性的把握，必須要展開對認識論領(lǐng)域的徹底檢視，進而實現(xiàn)思維方式上的變革與重建。在恩格斯身處的歷史時期，自然科學(xué)與實證科學(xué)的興起為揭示世界的聯(lián)系與規(guī)律提供了知識上的支撐，這使人們對現(xiàn)存世界的現(xiàn)象認知提升到了一個新的高度。不過，這一時期的科學(xué)進展盡管試圖揭示世界的規(guī)律性，但往往遺棄了對世界進行“辯證綜合”與“辯證批判”的嘗試，機械式的知性形而上學(xué)日益風(fēng)行并在自然科學(xué)和社會科學(xué)研究中起著主導(dǎo)作用。特別是1865 年杜林出版的《自然辯證法：科學(xué)和哲學(xué)的新的邏輯基礎(chǔ)》，此書被馬克思視為是“反對黑格爾的‘非自然’ 辯證法”[3]，這也構(gòu)成了恩格斯創(chuàng)立“自然辯證法”的直接背景。此外，在這一時期，庸俗唯物主義、社會達爾文主義等錯誤思潮甚囂塵上，引起較大的思想混亂。以畢希納、摩萊肖特和福格特等為代表的庸俗唯物主義者將力的概念實體化，借用自然科學(xué)中的物質(zhì)轉(zhuǎn)換機械式地理解物質(zhì)與意識之間的辯證關(guān)系。社會達爾文主義則將機械的自然觀引入人類社會，將社會發(fā)展規(guī)律降解為自然規(guī)律，進而鼓吹弱肉強食、物競天擇的庸俗進化論。恩格斯將這種把握世界的知性形而上學(xué)方法視為一種理論“短視”，進而意識到恢復(fù)辯證法并以此重建人們的思維方式的迫切性。而如何在對自然界規(guī)律的研究中充實并發(fā)展辯證法，成為恩格斯為自己設(shè)定的思想任務(wù)?！耙_立辯證的同時又是唯物主義的自然觀，需要具備數(shù)學(xué)和自然科學(xué)的知識……八年當(dāng)中，我把大部分時間用在這上面。”[4]13作為這一努力的思想成果，恩格斯以“自然辯證法”重新闡述了“辯證法的一般問題”、“辯證法的基本規(guī)律”以及“辯證邏輯和認識論”。

恩格斯晚年對“自然辯證法”的闡述與研究，其思想使命首先在于重建由辯證法所表征的理論思維，以此為人們把握存在的本質(zhì)性維度提供一個具有普遍意義的認識論范導(dǎo)。近代自然科學(xué)在以抽象化、公理化的知性方式認知世界的同時卻在更大的整體視域中陷于對世界的不可知論，進而引致認識論上的“二律背反”。這種泛科學(xué)主義的認知方式并未展現(xiàn)出自然界的總體樣貌和人與自然之間的演進歷程，反而以歸納分析所得的“定理”遮蔽了自然界本有的生成性與辯證性。因此，要達到對自然界以及人與自然關(guān)系的本質(zhì)性把握，首先需實現(xiàn)思維方法上的重建。對自然界中“辯證運動規(guī)律”的探索和總結(jié)在恩格斯看來應(yīng)當(dāng)屬于建立唯物主義辯證法的總體事業(yè)之中。恩格斯認為，他和馬克思一起“拯救”了黑格爾的辯證法，并將其“轉(zhuǎn)化”為唯物主義的自然觀和歷史觀，而無論是在自然觀還是在歷史觀上，“現(xiàn)代唯物主義都是本質(zhì)上辯證的”[5]28。在恩格斯看來，要將在黑格爾那里“倒立”著的辯證法形態(tài)倒轉(zhuǎn)過來，首先要建立在自然科學(xué)這一基礎(chǔ)之上?！白匀唤缡菣z驗辯證法的試金石……自然界的一切歸根到底是辯證地而不是形而上學(xué)地發(fā)生的?！盵5]25為此，恩格斯較為系統(tǒng)地進行了“自然科學(xué)研究工作”，探討了“自然科學(xué)的辯證法”，在以理論思維把握自然這一存在領(lǐng)域的過程中為唯物主義辯證法提供“自然史的基礎(chǔ)”。

二、誤讀與歷險：對“自然辯證法”非實踐性的批判

在馬克思專注于對人類社會展開政治經(jīng)濟學(xué)批判的同時，恩格斯將唯物主義辯證法的批判視野引向自然科學(xué)。而恰因此時的學(xué)術(shù)分殊為恩格斯招致了是否背離唯物主義辯證法的一樁公案，并引致“自然辯證法”在馬克思主義思想沿革史上的“歷險”。在馬克思主義的理論系譜中，對于恩格斯“自然辯證法”的批判主要集中于其非實踐性這一性質(zhì)上，并由此為馬克思與恩格斯思想對立的觀點預(yù)留了引線。率先展開此項批判的代表人物當(dāng)屬盧卡奇，在其 《歷史與階級意識》中，他認為恩格斯對辯證法的理解停留于概念層面上的揚棄與轉(zhuǎn)化，它盡管超越了僵化、片面的形而上學(xué)認識論，卻遺棄了唯物主義辯證法的歷史性與革命性品格。在盧卡奇看來，恩格斯僅關(guān)注了“流動的”范疇規(guī)定性的超越和轉(zhuǎn)換，但是“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”[6]50。由此，他認為恩格斯的自然辯證法未能觸動思維的對象即客體，因而是非實踐的、“純‘科學(xué)的’事情”[6]50。在盧卡奇對“正統(tǒng)馬克思主義”的闡發(fā)中，對人類社會歷史的總體性認知以及由此生成的革命意識被視為唯物主義辯證法的核心創(chuàng)制，它顛倒了黑格爾唯心主義辯證法的“邏輯的泛神論”，而在主客體的辯證運動中把握人類歷史的演進歷程，由此辯證法才成為革命的、批判的。基于這一認識，當(dāng)恩格斯為構(gòu)筑辯證法的理論大廈而將目光投向自然科學(xué)時，盧卡奇迅即將其判定為有使辯證法形式化為知性科學(xué)之虞。

此后，對恩格斯“自然辯證法”思想的抨擊在西方學(xué)界蔚然成風(fēng)，其主要觀點聚焦在：其一，將“自然辯證法”視為對自然科學(xué)觀點的簡單綜合從而否認其辯證思維的內(nèi)核；其二，對其將辯證法應(yīng)用于自然科學(xué)的做法予以指責(zé)，認為其背離了唯物主義辯證法的批判性與否定性，從而坐實了“馬恩對立論”的觀點。前一種觀點主要來自愛因斯坦。1924 年春，愛因斯坦在審讀 《自然辯證法》手稿后指出，這一著作并無出版價值，“因為不論從當(dāng)代物理學(xué)的觀點來看，還是從物理學(xué)史方面來說，這部手稿的內(nèi)容都沒有特殊的趣味”[7]。愛因斯坦對《自然辯證法》的解讀具有典型性，即將其理解為一部集合了諸多過時的自然科學(xué)論點的著作而忽視了其中蘊含的辯證思維方法。正是由于將“自然辯證法”理解為一種純粹自在的“自然哲學(xué)”或“自然科學(xué)”，這種理解路數(shù)將“自然辯證法”拉回至十八世紀(jì)法國機械唯物主義自然觀的理論水平之上。

后一種觀點則主要繼承了盧卡奇的批判路向，這一觀點認為辯證法就其內(nèi)在本質(zhì)而言必然是關(guān)于人類社會歷史性的學(xué)說，而將辯證法運用于自然界則是對辯證法屬人性與實踐性的窒息。在美國實用主義哲學(xué)的重要代表之一悉尼·胡克看來，“馬克思的辯證方法，主要地適用于人類歷史和社會”[8]66，而不是自然界?！霸隈R克思那里，辯證法的原則主要地表現(xiàn)歷史意識和階級活動的邏輯?！盵8]332而恩格斯直接地由自然界展開對辯證法的考察則被胡克視為是向“粗陋的唯物主義”的回歸。諾曼·萊文認為，馬克思與恩格斯辯證法思想的差異并不在于二人分別展開對人類歷史與自然界的研究，而是源自其不同的“科學(xué)觀和歷史觀導(dǎo)致了相互沖突的主題”[9]4。這即是說馬克思與恩格斯的思想差異是在思想路徑上的根本性差異，而不僅僅是馬克思從事歷史研究、恩格斯開展科學(xué)研究這種研究分工的不同?！岸鞲袼乖谘芯咳魏螁栴}時，始終采取決定論的方法，他根據(jù)暫時的結(jié)果來找原因，根據(jù)技術(shù)因素去解釋歷史的運動，這些都是超出了分工的要求的?！盵9]4由此，萊文認為恩格斯將一種建立在自然規(guī)律上的機械決定論式思維方式應(yīng)用到對人類歷史的分析之中，因而其“自然辯證法”是“非馬克思式的”。

通過文獻梳理可知，歷來對恩格斯“自然辯證法”的指責(zé)大多是認為這一思想遺棄了唯物主義辯證法的實踐性原則。一方面，在他們看來，“自然辯證法”將人的活動排除于世界進程之外，只討論物質(zhì)世界的自在過程與自在聯(lián)系，所以它仍處于舊形而上學(xué)的認識論層面。另一方面，認為恩格斯將自然界與人類社會的不同演進歷程化約為同一種辯證法，對人類社會運行機制的理解采取了一種近自然主義的傾向?？傊?，恩格斯晚年將研究路向向自然科學(xué)領(lǐng)域的遷移并未得到普遍的認可，反而被認為是對唯物主義辯證法的倒退。這一看法的出現(xiàn)不得不說是由于將恩格斯“自然辯證法”同近代自然科學(xué)與自然哲學(xué)簡單等同，從而得出了“自然辯證法”倒退、矮化的結(jié)論，沒有從中發(fā)現(xiàn)恩格斯拓展辯證法理論邊界、堅守辯證法革命性立場的努力。這種認識不僅將馬克思和恩格斯的真實思想關(guān)系遮蔽起來，影響了人們對馬克思主義哲學(xué)的整體性理解，而且對人們研究恩格斯的思想也具有負面的導(dǎo)向效應(yīng)。因此，重新廓清恩格斯“自然辯證法”之于唯物主義辯證法的同屬關(guān)聯(lián)與發(fā)展推進依然尤為必要。

三、廓清與拯救：“自然辯證法”的實踐向度解讀

應(yīng)當(dāng)承認，馬克思與恩格斯創(chuàng)立并闡釋唯物主義辯證法時的理論視角存在差異。馬克思主要通過政治經(jīng)濟學(xué)批判的方法，在對人類社會歷史進程特別是資本主義生產(chǎn)方式的深層洞察中形成了唯物主義辯證法。恩格斯在晚年則全面吸收、總結(jié)了近代以來的若干重大自然科學(xué)成果，以此檢視辯證法在自然科學(xué)中的適用性，這構(gòu)成了恩格斯“自然辯證法”理論的重要基點。那么，“自然辯證法”是否真的應(yīng)該被視為背離了唯物主義辯證法而喪失了實踐性？對這一問題的回答既關(guān)系到恩格斯個人辯證法思想的真實高度，也直接影響到由馬克思恩格斯共同創(chuàng)立的經(jīng)典馬克思主義的理論品格。針對上文中對恩格斯“自然辯證法”的兩種批判觀點，我們對“自然辯證法”的廓清與“拯救”也從兩個層面展開，并主要回答如下兩個問題：“自然辯證法”是否等同于忽視了人類社會歷史維度的“自然主義”以及“自然辯證法”是否導(dǎo)向了非批判的、非實踐的“抽象直觀”。

就第一個問題而言，將“自然辯證法”等同于“自然主義”便不自覺地得出如下結(jié)論，即認為恩格斯將得自自然界的規(guī)律應(yīng)用于對人類歷史的闡釋，從而將復(fù)雜的人類歷史還原為單線性的自然演進歷程，忽視了作為主體的人在歷史發(fā)展中的作用。其實，對于這種有意混淆人類歷史與自然界、將自然規(guī)律嫁接到人類社會領(lǐng)域的“自然主義歷史觀”，恩格斯本人即有過直接的批判。他指出，“自然主義的歷史觀……是片面的，它認為只是自然界作用于人，只是自然條件到處決定人的歷史發(fā)展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件”[4]483-484?！耙虼?，問題在于使關(guān)于社會的科學(xué)，即所謂歷史科學(xué)和哲學(xué)科學(xué)的總和，同唯物主義的基礎(chǔ)協(xié)調(diào)起來，并在這個基礎(chǔ)上加以改造?！盵10]284由以上論述我們可以明確看到，恩格斯并沒有對自然領(lǐng)域和人類歷史領(lǐng)域進行完全同質(zhì)化或?qū)α⒒奶幚?。在恩格斯看來，人類社會與自然界不是處于單向的支配與從屬關(guān)系，對于其中任何一方運行規(guī)律的辯證考察也不應(yīng)在脫離另一方的基礎(chǔ)上展開。正是在對自然界的屬人性與人類社會的自然基礎(chǔ)的綜合考察中，恩格斯旨在為“歷史科學(xué)”和“哲學(xué)科學(xué)”建立一個統(tǒng)一的“唯物主義的基礎(chǔ)”，以此實現(xiàn)人與自然的真正和解。這一統(tǒng)一的“唯物主義的基礎(chǔ)”的建立之所以可能，不在于自在的自然界，而只能在于人的實踐活動。在實踐過程中，人按照其“內(nèi)在固有的尺度”與周遭世界發(fā)生對象性的關(guān)聯(lián)，也使自然界成為向來我屬的感性世界。如此，經(jīng)由實踐的中介，“‘自在之物’就變成了為我之物了”[2]?？梢?，在將自然科學(xué)納入唯物主義辯證法的整體理論時，恩格斯同樣立足于唯物主義辯證法的宏大視野審思自然界與人類社會的辯證圖景。

自然并非外在于人的、自在的自然，而是由人的實踐所中介的“人化自然”。在此基礎(chǔ)上，“自然辯證法”也絕不是一些人所言是非批判的、非實踐的“抽象直觀”，好像又回到了實證主義的知性形而上學(xué)思維傳統(tǒng)。恩格斯與馬克思一樣，認為“現(xiàn)實世界”是作為實踐活動產(chǎn)物的世界，是一個包含人的目的或“為我之物”的世界，而不是與人無關(guān)的或作為“自在之物”的世界。實踐的特點即在于“我們能夠自己制造出某一自然過程，按照它的條件把它生產(chǎn)出來，并使它為我們的目的服務(wù)”[10]279，而認識則是對這一制造（對象化）過程的理解。認識的對象不在于“自在之物”或“物質(zhì)本身”，而始終朝向?qū)ξ镔|(zhì)的本質(zhì)維度的把握。因此，對于認識與實踐或思維與存在這一對關(guān)系范疇而言，其辯證運動便不可能是對“客觀實在”和既定事物的簡單承認和無原則肯定，而是要開展出非直觀的、指向深層的思維向度。存在不是客觀實在性的存在，而是思維所把握到的存在；思維并不停留于對存在的“抽象直觀”的反映，而是致力于對存在的本質(zhì)性維度的揭示，從中可以看到辯證法所具有的否定性與批判性的特質(zhì)與能力?！白匀晦q證法”即在對自然科學(xué)研究予以考察的基礎(chǔ)上，以否定性與批判性的思維實現(xiàn)對自然本質(zhì)的理論把握。在恩格斯看來，現(xiàn)代自然科學(xué)以一種不同于古代“自然哲學(xué)的直覺”方式展開“科學(xué)的、系統(tǒng)的、全面的、發(fā)展的自然研究”[4]408，它以自身“徹底的革命性”實現(xiàn)著人類思維方式的重大變革。在現(xiàn)代自然科學(xué)形成初期，早期數(shù)學(xué)、礦物學(xué)、博物學(xué)等將自然視為是空間上絕對延展的、靜態(tài)的實存物，與此相伴生的是僵化的自然觀和十八世紀(jì)的機械唯物主義。而此后由于地質(zhì)學(xué)、生物學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)等科學(xué)領(lǐng)域的長足進展，人類認識到自然不僅在空間中彼此并列，而且在時間上先后繼起，自然是不斷生成與消逝著的。于是，“新的自然觀就其基本點來說已經(jīng)完備：一切僵硬的東西溶解了，一切固定的東西消散了，一切被當(dāng)做永恒存在的特殊的東西變成了轉(zhuǎn)瞬即逝的東西，整個自然界被證明是在永恒的流動和循環(huán)中運動著”[4]418。在“自然辯證法”的視野中，自然本身以及人們對自然的思維認知都是具有生成性與歷史性的，都是隨著人類認識實踐的推進而漸次深入的。在此意義上，“自然辯證法”沒有退回到反辯證法的“直觀唯物主義”，它始終堅守了唯物主義辯證法的實踐向度而展開對人類及其外化自然的本質(zhì)把握。

四、結(jié)語

總而言之，在恩格斯看來，如果要“把自覺的辯證法從德國唯心主義哲學(xué)中拯救出來”，他必須澄清自然界本身中的辯證法前提。而在這一澄清中，恩格斯并未取消唯物主義辯證法的實踐特性，而是要為唯物主義辯證法奠定“自然史的基礎(chǔ)”。弗蘭尼茨基指出，恩格斯“本著馬克思的精神”強調(diào)了人對自然的能動關(guān)系，“恩格斯當(dāng)時在解釋主體和客體關(guān)系時所依據(jù)的基本觀點，仍然是實踐的觀點”[11]。進而有論者認為，恩格斯辯證法是思維與存在關(guān)系、人與自然關(guān)系這雙重主題的變奏，二者分別構(gòu)成恩格斯辯證法中的顯性主題與隱性主題。[12]正是基于實踐的觀點使得“自然辯證法”具有了批判的革命性維度，這也為我們深入理解自在自然與人化自然、自然規(guī)律與歷史規(guī)律的辯證關(guān)聯(lián)指明了路徑。