文/李友東
在西方學界關(guān)于“歷史中國”相關(guān)問題的討論中,存在一種概念使用上的“轉(zhuǎn)義”(tropic)現(xiàn)象。所謂“轉(zhuǎn)義”,指的是中國本土歷史概念在翻譯為西方語言時,所發(fā)生的意義改變現(xiàn)象。它改變了概念在本土語境中字面的、文化的和歷史的一般理解和用法,并導致歷史敘事在情節(jié)與意義上都發(fā)生轉(zhuǎn)變。其基本步驟大致可以歸納為:(1)基于西方學術(shù)語境、歷史經(jīng)驗與現(xiàn)實需求,為中國歷史相關(guān)概念注入某些原本不屬于它的異質(zhì)意義(“概念轉(zhuǎn)義”);(2)基于多個轉(zhuǎn)義概念之間的意義連接(“概念互文”或“文本間性”),建構(gòu)出符合西方歷史經(jīng)驗和理論范式的“中國歷史敘事”;(3)以西方學界建構(gòu)的中國歷史敘事為比較尺度,評價甚至置換本土語境的中國歷史敘事、經(jīng)驗和意義,以證明西方歷史經(jīng)驗和理論的正當性與普世性(“敘事置換”)。
下面就以“王朝”與“empire”、“中華民族”與“Chinese nation”、“邊疆”與“frontier”等概念為例,探討西方學界與“歷史中國”相關(guān)的概念“轉(zhuǎn)義”現(xiàn)象,并探究背后的規(guī)律和原因。
當前西方學界存在的一種常見現(xiàn)象是,在中文語境中被稱作“王朝”的中國歷史政權(quán),一旦進入英文語境,往往會被“轉(zhuǎn)義”為“帝國”(empire)。
當“王朝”被轉(zhuǎn)義為“帝國”時,至少會為“王朝”增加兩項它原不具備的意義:第一,在西方歷史經(jīng)驗下的“帝國”,是不穩(wěn)定的“世界”或“國家群”,遲早是要分裂或解體的;第二,在西方的歷史邏輯上,“帝國”的分裂或解體是“現(xiàn)代”民族國家形成的前提。
在西方歷史語境中,“帝國”并非是一種“國家”形式,而是由帝制霸權(quán)控制的許多異質(zhì)“國家”組成的國際社會或“國際體系”。西方學界將“帝國”視作某個“強權(quán)”統(tǒng)治的“世界”或“國家群”的觀點,離不開其對奧斯曼、莫臥兒、羅曼諾夫以及拿破侖等歐亞帝國歷史經(jīng)驗的歸納和總結(jié)。在西方學術(shù)界關(guān)于“帝國”的認知中,“帝國”因其異質(zhì)性的“世界”“國家/民族群”性質(zhì),具有分裂為多個“現(xiàn)代”民族國家的宿命。
這種從“王朝”到“帝國”的概念“轉(zhuǎn)義”,最終導致了西方學術(shù)語境下中國“王朝”歷史敘事與意義的改變。這里僅以“清王朝”向“清帝國”歷史敘事的變化來說明。
20世紀50—60年代,西方學界仍按照中國傳統(tǒng)史學的“儒家‘王朝興替’模式”來理解清朝。此時的“清王朝”歷史敘事是這樣的:滿族統(tǒng)治者通過與漢族精英結(jié)合,建立了高效的國家治理和情報網(wǎng)絡、實施大規(guī)模稅收征管、地方控制和饑荒救濟,資助大量學術(shù)項目,并消除了游牧民族的軍事威脅,擴大了國家規(guī)模。
20世紀90年代以后,隨著“王朝”向“帝國”的轉(zhuǎn)義,在西方“帝國”版的清朝歷史敘事中,清朝不再是19世紀晚期西方和日本帝國主義侵略的受害者,而是被刻畫成18—20世紀早期帝國主義活動的積極參與者?!扒宓蹏庇纱吮晃鞣綄W者類比為19世紀快速擴張的歐洲殖民帝國。
西方學者把“清王朝”看作“清帝國”的“轉(zhuǎn)義”做法,是基于歐美“想象的民族—共同體”理論,目的是論證傳統(tǒng)中國舊王朝共同體與現(xiàn)代中華民族共同體毫不相干,從而割裂了中國歷史的連續(xù)性。
這種將清王朝等同于“清帝國”的“轉(zhuǎn)義”敘事,并不符合中國歷史的實際。因為在所謂的“清帝國”“崩潰”后,中國并沒有按照西方學者歸納的“帝國”將分裂為一系列“民族國家”的歷史道路演進。那么,應如何看待中國“王朝”與西方“帝國”兩個概念之間的區(qū)別呢?
首先,由于中華文明起源于多源文明,是許多民族共同創(chuàng)造的產(chǎn)物,中國的“王朝”確實有一種復數(shù)“中國”的面相,因而在外觀上與西方“帝國”“國家群”確實有一些“相似”之處,但兩者本質(zhì)是不同的:中國歷史上,無論是漢族政權(quán)還是少數(shù)民族政權(quán)都曾自稱“中國”,而且非漢族群認同“中國”是自覺行為,他們從未認為“中國”一詞是漢族所獨有的?;诖?,中國歷史上出現(xiàn)了一個從復數(shù)“中國”逐步走向單數(shù)“中國”的過程。
其次,中國“王朝”的另一個獨特之處是在歷史上形成了不強調(diào)族群屬性的多樣性統(tǒng)一的“歷史中國”認同觀。這在中國古代史學界定“何為中國”時,體現(xiàn)得尤為明顯。在中國“王朝”正史的記載中,占據(jù)“中原”者、“一統(tǒng)天下”者、行“德政”者、行“漢法”者、尊“禮”者,只要滿足其中之一,就可稱為“中國”。這是中國“王朝”歷史認同中的寶貴經(jīng)驗,為西方“帝國”歷史經(jīng)驗所無。
歷史上中國“王朝”認同的核心與基礎(chǔ)是,不管哪個“王朝”、哪個民族成為“歷史中國”的統(tǒng)治核心,都必須履行維護生產(chǎn)秩序、保障國家安全、救濟百姓、賑恤災荒等國家公共職能。在這方面,既無族群之分,亦無“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”國家之分,這是中國歷史的一種常規(guī)。
“中華民族”是另一個容易在西方語境中出現(xiàn)“轉(zhuǎn)義”的概念。
首先看關(guān)于“中華”(Chinese)的轉(zhuǎn)義。雖然西方學者承認,從當代政治含義上來說,“Chinese”一詞,包括漢族和少數(shù)民族;但他們又認為,在歷史上“中國人”(Chinese)大致只能等同于“漢”(Han),指的是中國“十八個省”土生土長講“漢語”的居民,以及那些從“內(nèi)地”“本部”(China proper)移民到“內(nèi)亞”的居民?;谶@種偏見,當代許多研究18世紀中國的美國學者,開始強調(diào)“清帝國”(包括內(nèi)亞)與“內(nèi)地”的區(qū)分。
而就漢語“民族”的“轉(zhuǎn)義”而言,情況則更為復雜。歷史上“民族”與race、nation、people、ethnic group等英語概念都有意義復雜的聯(lián)系。在跨語際交流中,這些英文單詞就變成了翻譯“中華民族”的不同“話語參數(shù)”,并常帶來一些“額外的意義”。英語語境中一種常見的對“中華民族”的轉(zhuǎn)義是,將“中華”(Chinese)等同于“漢”,而“民族”大致等同people、nation,由此導致了“歷史中國就是漢族的民族國家”的論述。
基于“中華民族”概念的轉(zhuǎn)義,一些西方學者在建構(gòu)“中華民族”如何形成的歷史敘事時,重點強調(diào)中華“帝國”歷史認同與現(xiàn)代“中華民族”認同的斷裂。他們將現(xiàn)代“中華民族”的認同基礎(chǔ),總結(jié)為:(1)反西方(包括日本),以樹立“他者”;(2)“國家民族主義”,state nationalism;(3)不斷建構(gòu)的中華文化—歷史傳統(tǒng)。
基于以上幾種狹隘且偏頗的看法,部分西方學者概括的“現(xiàn)代”“中華民族”“認同”敘事是:中國為自己是一個擁有杰出文明的歷史大國而自豪。19世紀和20世紀上半葉,因為西方和日本的侵略,中國衰落了。這在中國人民心中留下了不可磨滅的恥辱,并引發(fā)了他們對政治體制改革的廣泛嘗試,目的是建立一個強大國家。因此,中國的民族主義是國家主導的、反西方的,且沉浸在一種強烈的民族屈辱感中;在尋求世界卓越的過程中,它力圖恢復中國在歷史上的輝煌。
中華民族歷史認同的維系,表面上看起來確實與文化,即“禮”有關(guān)。但“禮”的本質(zhì)是基于古代中國農(nóng)耕社會的生活方式而演化出的一套行為準則。中國古史早期并不存在一貫的“華夷”族群敵對下的二元對立。中華民族認同是一個歷時的、連續(xù)的、多樣性統(tǒng)一的發(fā)展過程。
同時,“中華民族”認同的形成,還是一個包括華夏族在內(nèi)的諸多民族都參與的歷史進程。中華民族的凝聚核心不止華夏族或漢族一個,元朝的蒙古族、清朝的滿族也曾經(jīng)是元朝和清朝的“凝聚”核心。中華民族是一個活的概念,民族的來源是多源的,不是一成不變的。
顯然,從“歷史中國”來看,“中華民族”代表的是一個超越“夷夏”之辨、族群之別的更高的共同利益認同,而并非基于“他者”的二元對立敘事。它代表的是一種基于共同協(xié)作生產(chǎn)基礎(chǔ)上的禍福與共、唇齒相依的共同利益。中華民族認同正是在這種共同利益的認可過程中,形成了具有共同話語、共同符號(“中國”)的“中華民族”共同體。
一些西方學者在觀察“傳統(tǒng)中國”的“邊疆”時,放棄了那種認為“中國”是孤立、排外、內(nèi)向、靜態(tài)、閉關(guān)鎖國的傳統(tǒng)歷史認識,轉(zhuǎn)而強調(diào)中華“帝國”在其漫長的“邊疆”地帶特別是在內(nèi)亞和北部邊疆具有“掠奪性”的特征。
在理解中國的“邊疆”時,西方學界存在美式和歐式的兩種轉(zhuǎn)義。
美式的“邊疆”觀,將“邊疆”定義為文明與荒野之間的過渡區(qū),側(cè)重于強調(diào)“邊疆”的區(qū)域性,具有向發(fā)達地區(qū)邊界以外擴展、整合“不發(fā)達”地區(qū)的意義,其隱含著“擴張”與“抵制擴張”的二元對立邏輯。使用這種“邊疆”定義的西方學者,類比地認為中國“帝國”“邊疆”與美國的“新世界”一樣,都是以東部大都市區(qū)合并人口稀少、“蠻荒”的西部地區(qū)。
而歐洲式“邊疆”觀,則指一個主權(quán)獨立國家的“領(lǐng)土”“邊界”。使用這種“邊界”定義的西方學者,認為“民族國家”“邊界”觀不適用于“歷史中國”。他們武斷地認為,18—20世紀的中國是一個“擴張”“帝國”,此后變?yōu)橐粋€擁有大致相同邊界的“民族國家”。
基于這兩種邊疆/邊界觀的融合,歐美學界形成的歷史中國敘事為:“歷史中國”不斷建立行政(郡縣)制度和經(jīng)濟交流體系,合并和管理著廣袤的“邊疆”領(lǐng)土,而清代“中華帝國”則通過軍事控制、商業(yè)網(wǎng)絡和外交談判,將原來主權(quán)歸屬并不明晰的“邊疆”地帶,變成了明確劃定的國家“邊界”,認為這既防止了領(lǐng)土爭議又為“現(xiàn)代”中國奠定了領(lǐng)土基礎(chǔ)。
一些西方學者在論述“中國”的空間范疇時,主張將“歷史中國”的“邊疆”與“中原”分割對待:“儒家文化圈”或“長城以南”屬于東亞研究;而“歷史中國”的“邊疆”游牧民族及穆斯林,則被列入“中亞”或“內(nèi)亞”范疇。另一些西方學者則反對用“現(xiàn)代中國”“邊界”作為研究“歷史中國”的依據(jù)。他們依據(jù)后現(xiàn)代主義“解構(gòu)領(lǐng)土”的觀點,認為以“現(xiàn)代”疆域看“古代”,是一種歷史后設(shè)觀察,是在將中國的“民族國家”不斷往歷史深處追溯。
綜合以上西方學界相關(guān)論述可以看到:在“歷史中國”階段,一些西方學者秉持的是一種“邊疆(游牧、少數(shù)民族)與本部(農(nóng)耕、漢族)”二元對立的“建構(gòu)”;而在“現(xiàn)代中國”階段,持有的卻是一種對中國“邊界”權(quán)威與合法性的“解構(gòu)”。這種“建構(gòu)”和“解構(gòu)”看似二律背反,但所要實現(xiàn)的目標卻是一致的,那就是要在學術(shù)上消解中國傳統(tǒng)史學與當代學者論述中國“邊疆”的歷史合法性和現(xiàn)實的政治合法性,從而將其變成一種可以按西方“邊緣性”概念介入研究的對象。
依中國古人看來,“天下”是一個包括“夷”“夏”在內(nèi)的體系,但“夷夏”之間,卻并不是西方學者所強調(diào)的那種二元對立甚至敵對的族群關(guān)系。在這種“天下—中原”格局內(nèi),歷史“中國”之“正統(tǒng)”,并非專屬于某一個特定族群(例如漢族)、某個特定空間(例如長城以南),或某種推行的政治秩序(例如“漢化”)。
歷史中國的“邊疆”不同于歐美“邊疆”“邊界”的地方還在于,前者并沒有一種“文明”與“野蠻”、“國內(nèi)”與“國外”的二元對立結(jié)構(gòu)。中國的邊疆與中原是連續(xù)體。在這種社會中,人們的道德行為和信仰對國家的合法性和成功至關(guān)重要。這也正是從呂祖謙到陳寅恪都承認中原地區(qū)與周邊地區(qū)興衰與共的原因所在。
在傳統(tǒng)向近代轉(zhuǎn)化或抵抗外來侵略的過程中,包括少數(shù)民族在內(nèi)的中國各民族,都自覺認為彼此是一體的。在清末和早期的共和時期,中國也有一些知識分子曾嘗試不同的國家空間表達形式——從省級自治到建立一個以漢民族為中心的民族國家,但最終還是接受了中華民族的邊界應該和清王朝地理空間一致的歷史抉擇。
在中西方比較史學中,概念或觀念的“轉(zhuǎn)義”或“直義”偏頗,其產(chǎn)生的根本原因在于,中西方研究者并沒有把族群融合和國家組合過程視為一個既有共同規(guī)律又有特殊規(guī)律的歷史過程。西方國家的研究者容易從自己熟悉的民族或國家形成經(jīng)驗出發(fā),并基于這種歷史經(jīng)驗所產(chǎn)生的“empire — nation — frontier”概念,來看待中國的民族融合和國家組合過程,即陷入“以己之心度彼之腹”的偏頗;而身處中國的研究者也同樣容易從自己熟悉的中國的民族和國家形成經(jīng)驗出發(fā),并基于這種歷史經(jīng)驗產(chǎn)生的“王朝—中華民族—邊疆”概念,來看待西方的民族融合和國家組合過程。因此,唯有自覺克服研究者的主觀片面性,按照科學的認知規(guī)范,承認世界歷史上各個民族的融合與國家組合是一個既有共同規(guī)律又各有其特殊性的客觀過程,才能克服“直義”和“轉(zhuǎn)義”的偏頗。