論“否定性”概念的批判性重構(gòu)
——馬克思對黑格爾辯證法的超越

陳永杰 譚曉婷

(江南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 無錫 214122 )

在馬克思的辯證法思想中，“否定性”作為核心概念和靈魂，無疑具有洞悉馬克思辯證法要義的核心地位。當?shù)聡R界激烈地批評黑格爾，視其思想如敝屣時，馬克思卻公開表明了自己作為這位思想家的學(xué)生身份，并且梳理和推進了黑格爾的哲學(xué)遺產(chǎn)，其中的理論樞紐便是在辯證法中擔當“活動原則”的“否定性”概念。然而，黑格爾以否定之否定闡明的是自我意識運動的辯證過程，一旦觸碰到社會現(xiàn)實時，就暴露了其形而上學(xué)體系的內(nèi)在性和抽象性——黑格爾的否定性概念只是向絕對理念的復(fù)歸，將歷史性統(tǒng)一于邏輯性之中，歷史被溶解于無人身的理念世界中，淪為精神運動之產(chǎn)物，否定性概念所蘊含的革命性也被窒息。馬克思則揚棄和超越了黑格爾的辯證法思想，闡明了概念和邏輯不是社會歷史發(fā)展的出發(fā)點，而是對物質(zhì)生產(chǎn)及其交往關(guān)系的觀念自覺，否定性概念正是對生活世界自身變革的理論表達。在馬克思那里，否定性概念的歷史性批判向度在批判資本邏輯的過程中得以彰顯，辯證法才真正把握了社會現(xiàn)實并客觀地描述了人類歷史的運動過程。

自盧卡奇創(chuàng)立西方馬克思主義始，以“否定性”為主題重釋馬克思的辯證法及其批判理論，就逐漸演變?yōu)檠芯狂R克思主義理論的一種運思模式。盧卡奇以及法蘭克福學(xué)派的馬爾庫塞、阿多諾等人都以自身哲學(xué)將馬克思辯證法的否定性引向了當代。盧卡奇以“總體性”原則在主客體的相互作用中肯定了否定性在歷史發(fā)展中的意義；馬爾庫塞以雙向度思維佐證了否定性對于革命與社會變革的關(guān)鍵作用；而自阿多諾創(chuàng)建“絕對否定”的“否定辯證法”以來，辯證法的否定性所呈現(xiàn)的批判維度發(fā)展到了頂峰。雖然西方馬克思主義者們的思想由于切入點的不同而各具特色，他們卻都沿著對黑格爾辯證法的反思道路前行。盡管他們試圖揭示與擺脫黑格爾辯證法的形而上學(xué)性，但事實上又不斷退回到黑格爾哲學(xué)的秘密之地中了。他們將外部世界的種種現(xiàn)實問題抽象到思想領(lǐng)域中，其理論批判和抱負疏離了社會實踐這一根基，無法從馬克思的“原則高度”來理解無產(chǎn)階級革命運動，也就未能準確揭示出馬克思否定性概念的現(xiàn)實性、革命性意蘊。因此，重新理解馬克思的否定性概念的理論旨趣，捍衛(wèi)馬克思辯證法的歷史性批判精神，便成為當代馬克思主義研究中一個重要而緊迫的理論課題。

一、否定性：從“知性否定”到“辯證否定”

然而，脫離社會現(xiàn)實的思辨推理并不能獲取真理，純粹主觀的否定性所建構(gòu)的只不過是虛無縹緲的“思辨幻象”，這使得辯證法不能不淪為“詭辯術(shù)”。直到18世紀末，康德以先驗邏輯說明了辯證矛盾的否定性——二律背反的否定性，通過確證理性中的矛盾與具有隨意性的“詭辯術(shù)”加以區(qū)分。當康德以二律背反達到“否定的理性”階段時，辯證法就從充當“詭辯工具”的職能中解放了出來。但是，“理性矛盾的真正積極的意義，在于認識一切現(xiàn)實之物都包含有相反的規(guī)定于自身”(1)黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，北京：商務(wù)印書館，2011年，第133頁。。正如黑格爾指出的，二律背反強調(diào)的相互對立、非此即彼的絕對否定性必然會導(dǎo)致不可知論與懷疑論，無法實現(xiàn)對矛盾的化解，辯證法也只能淪為消極的辯證法。究其根源，在于這種思維方式缺少了作為活動原則的否定性的支撐，辯證法就變成了僵化的邏輯框架?！白鳛榉穸菢拥姆穸ㄊ窃谂c它自身的等同中反思，而不是在它的他物中、在它的非有中反思”。(2)黑格爾：《邏輯學(xué)》(下卷)，楊一之譯，北京：商務(wù)印書館，2017年，第25頁。顯然，黑格爾摸索出了一種新的反思——辯證否定，在對康德知性邏輯的超越之時賦予了辯證法應(yīng)有的積極性質(zhì)。

在黑格爾看來，辯證法不應(yīng)停滯于否定的消極結(jié)果中，而是要得到肯定的積極結(jié)果，辯證法應(yīng)當是肯定與否定的統(tǒng)一，這種統(tǒng)一必須通過否定之否定才能實現(xiàn)。在黑格爾那里，否定性是事物生命的真正力量和原則，因為正是否定性構(gòu)成了推動事物自存和發(fā)展的內(nèi)在動力。黑格爾由此確定了由肯定的正題、否定的反題和否定之否定的合題所構(gòu)成的“正反合”完整的思維過程。黑格爾一方面發(fā)展了斯賓諾莎的命題，說明了“規(guī)定性是肯定地建立起來的否定”(3)黑格爾：《邏輯學(xué)》(上卷)，楊一之譯，北京：商務(wù)印書館，2017年，第105頁。，另一方面則把康德知性思維過渡到了否定理性方面，并經(jīng)由否定之否定的思維活動實現(xiàn)了更高的肯定，辯證法的否定性由此從抽象同一性表現(xiàn)為思維的具體規(guī)定——“具體同一性”。每一次否定中又孕育著下一次否定，每一次否定的結(jié)果正是從否定中產(chǎn)生的包含新內(nèi)容的東西，而由于它在否定先前舊內(nèi)容的同時也將其內(nèi)容以新的形式包含于自身內(nèi)，事物由此發(fā)展到更高、更新的階段。黑格爾將這種具有發(fā)展性的否定稱為“揚棄”，揚棄或辯證的否定包含三個環(huán)節(jié)：一是否定，二是在否定中保留積極因素，三是通過否定過渡到更高階段。黑格爾正是通過否定性，將克服了消極因素的前一階段與包含價值的新階段聯(lián)系起來，整個事物構(gòu)成了一個具有內(nèi)在聯(lián)系、發(fā)展著的有機整體，這一整體的形成過程就是絕對精神自我完成和自我實現(xiàn)的過程，也就是接近真理的過程?！斑@個否定性是自身的否定關(guān)系的單純之點，是一切活動——生命的和精神的自我運動——最內(nèi)在的源泉，是辯證法的靈魂?！?4)黑格爾：《邏輯學(xué)》(下卷)，楊一之譯，北京：商務(wù)印書館，2017年，第543頁。由此可見，黑格爾賦予了否定性概念以辯證法之推動與創(chuàng)造性原則的內(nèi)涵。

馬克思高度贊揚了黑格爾的過程性思維方式，“辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解”(5)《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，北京：人民出版社，2009年，第22頁。。黑格爾辯證法的獨到之處在于將萬物視為一個自我運動的過程，把真理理解為具有階段性內(nèi)容的過程與全體，理解為一個自我豐富、自我完成的“圓圈”。以往形而上學(xué)僅僅是從開端處來尋找真理，而黑格爾則把對真理的追求理解為經(jīng)由否定之否定實現(xiàn)的辯證發(fā)展過程。當黑格爾以辯證否定取代知性否定時，對于否定性的理解并沒有囿于靜止僵硬的邏輯概念世界中，黑格爾論證了“否定性”是理性之自我運作過程，否定之否定構(gòu)成了一個范疇推動另一個范疇的運動。在馬克思深入地分析社會現(xiàn)實的時候，他敏銳地捕捉到了黑格爾辯證法的精髓，即否定性的強大力量，并視其為方法論根基。在馬克思看來，黑格爾的否定之否定雖因其“精神的公式”面貌而看似神秘，但放置于人的實踐活動中則清晰可辨。“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定?！?6)《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，北京：人民出版社，2009年，第874頁。馬克思依照黑格爾的否定之否定說明了資本主義社會的雙重否定過程，并以經(jīng)濟生活為切入點建立起了社會革命批判理論。正是源于黑格爾的啟發(fā)，馬克思將辯證法的“否定性”概念運用于批判資本邏輯之中，在對資本主義社會的自我否定中揭示出了社會發(fā)展的基本走向，并以此論證了社會革命的必然性。

當馬克思以否定性概念討論資本主義私有制時，他并不是像黑格爾那樣從精神活動來說明這一過程，而是從社會現(xiàn)實中得出了資本主義必然滅亡這一歷史趨勢。在馬克思看來，資本主義私有制的弊病伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展愈發(fā)顯現(xiàn)：資本主義私有制不僅催生了作為“食利者”的資本家對工人勞動的剝奪，而且還潛在孕育著“對私有者的進一步剝奪”(7)馬克思：《資本論》(第1卷)，北京：人民出版社，2004年，第873頁。，這種“剝奪者剝奪”與“剝奪剝奪者”正是資本主義自我否定的真實寫照。當生產(chǎn)力發(fā)展到資本主義制度自身無法容納的地步時，“資本主義私有制的喪鐘就要響了”(8)馬克思：《資本論》(第1卷)，北京：人民出版社，2004年，第874頁。，資本主義生產(chǎn)方式的自我否定力量實現(xiàn)了對這種制度的批判。由此，馬克思通過在對現(xiàn)存世界的“肯定理解”中包含了“否定理解”——對資本主義的自我否定性的認識，并以否定性建立起關(guān)于人類社會的辯證發(fā)展過程理論，這成為無產(chǎn)階級解放自己的強大的思想武器。

應(yīng)當說，馬克思從歷史唯物主義的立場出發(fā)，充分發(fā)揮了辯證法中否定性的革命批判精神，在社會現(xiàn)實中建立起了歷史性批判方法。雖然黑格爾批判了市民社會的內(nèi)在矛盾，卻是以抽象思辨的方式將矛盾沖突和解于理性世界中。因此，當黑格爾在概念的自我否定中建構(gòu)起“絕對同一性”的體系原則、以絕對精神的自我演繹“達到理性與現(xiàn)實的和解”之時，他便不可避免地遭受到了批評。這便是其后法蘭克福學(xué)派的阿多諾一再攻擊黑格爾的火力點。阿多諾判定當黑格爾堅持以否定之否定來同化肯定時，其否定性所體現(xiàn)出的恰恰是絕對肯定性。阿多諾反駁黑格爾以同一性消解非同一性來構(gòu)建起“絕對同一性”的路徑，主張“辯證法是一以貫之的非同一性意識，它并不預(yù)設(shè)一種立場”(9)[德]特奧多·阿多諾:《否定辯證法》，王鳳才譯，北京：商務(wù)印書館，2019年，第7頁。。阿多諾認為當黑格爾承認否定之否定時，一切包含差異性的非同一性都被理性同一性所同化、消解了。可見，阿多諾主張真正的哲學(xué)應(yīng)該是非同一性的，構(gòu)建的是以絕對否定為基點的“否定辯證法”。然而，“否定辯證法”并沒有從根本上祛除思辨辯證法的弊病，阿多諾一方面以“絕對否定”理念推翻否定之否定這一歷史原則，實則是將辯證法“概念化”和“非歷史化”了；另一方面，當阿多諾從非同一性原則出發(fā)批判黑格爾哲學(xué)之時，在尋求社會問題的解決上卻又不得不退回到黑格爾思辨哲學(xué)體系之中，這種觀念范圍內(nèi)的解救由于遮蔽了馬克思資本批判的實踐基礎(chǔ)，淪為了“非批判的實證主義”。

概而言之，黑格爾的理論貢獻在于以辯證否定超越了知性否定，以概念運動否定異質(zhì)性、建立起同一性的普遍共相，從而確立了否定之否定的辯證形式。就此而言，黑格爾的理論貢獻是毋庸置疑的。但正如阿多諾所批評的那樣，黑格爾最終是以絕對同一性對一切個性與差異性進行吞噬，在思維中以否定之否定所自我確證的同一性達成絕對肯定之目的的，這種否定之否定的實質(zhì)表現(xiàn)為精神之自我實現(xiàn)的過程，辯證法的否定性喪失了歷史性批判向度?？梢?，黑格爾由否定之否定所創(chuàng)制的思辨圓環(huán)使其哲學(xué)具有了調(diào)和主義、非批判主義的傾向，通過否定性所批判和揚棄的不過是事物的觀念形態(tài)而并未真正觸及社會現(xiàn)實。馬克思則在唯物史觀的原則下對黑格爾“思辨的否定”進行了改造，在生活世界——資本主義社會中找到了其實踐本性——“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程”(10)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第544頁。，使得否定之否定這一概念自覺表達了生活世界本身的變革。在馬克思而言，概念是對生活世界自我變革的解釋，而不是對世界的觀念的解釋，因而使辯證法從神秘的形態(tài)脫身出來，重新回歸到了生活世界中，以“否定性”的視野建構(gòu)起了歷史性批判理論——歷史唯物主義。

二、否定性的現(xiàn)實根基：生活世界

馬克思重新審視了黑格爾的辯證法思想，從“否定性”概念入手揭示和改造黑格爾的辯證法。我們知道，馬克思的學(xué)說也是對世界的解釋——對當下實踐的本質(zhì)構(gòu)造和必然趨勢的說明。因此，即便馬克思激賞黑格爾對于否定性的理解，但關(guān)于何為否定性的本體論根據(jù)，馬克思與黑格爾卻是顛倒的。馬克思關(guān)于“否定性”的研究集中體現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，其中完成了從黑格爾思辨哲學(xué)向科學(xué)世界觀的轉(zhuǎn)變。促成這一轉(zhuǎn)變是由于馬克思重新理解了費爾巴哈對黑格爾辯證法的批判。當費爾巴哈把黑格爾的否定之否定僅僅理解為哲學(xué)同自身的矛盾，理解為在否定神學(xué)后又肯定神學(xué)的過程時，馬克思批評費爾巴哈，“把基于自身并且積極地以自身為根據(jù)的肯定的東西同自稱是絕對肯定的東西的那個否定的否定對立起來”(11)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第200頁。，也就是將所立足的“感性”立場同黑格爾的“思辨思維”相對立。在馬克思看來，費爾巴哈雖然在批判包含黑格爾哲學(xué)在內(nèi)的“舊哲學(xué)”之“宗教神學(xué)”中具有偉大功績，然而，他卻忽視了黑格爾值得肯定的地方——把否定之否定視作歷史的表達、在哲學(xué)高度上確立的否定性歷史原則。在馬克思看來，他雖然以感性直觀摧毀了黑格爾思辨的“幻相”，卻沒有將人的現(xiàn)實性——歷史性實踐活動納入視野之中，導(dǎo)致了費爾巴哈對哲學(xué)之本質(zhì)、社會之本質(zhì)純直觀的、僵化的認識。

馬克思卻捕捉到了黑格爾辯證法的歷史性，“因為黑格爾根據(jù)否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的東西，而根據(jù)它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活動和自我實現(xiàn)的活動，所以他只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”(12)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第201頁。。為什么馬克思認為黑格爾的否定之否定能夠為歷史運動做出表達呢？因為“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己勞動的結(jié)果”(13)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第205頁。。這些充分說明了黑格爾辯證法中作為推動和創(chuàng)造原則的否定性概念的理論價值。

雖然贊揚了黑格爾以否定性確立了歷史原則，但馬克思同時也發(fā)現(xiàn)：由于黑格爾唯一承認的是抽象的精神勞動，黑格爾“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”(14)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第201頁。，由此確立的歷史原則不過是概念化的“活動”原則；以概念規(guī)范世界，對世界的觀念的解釋所獲得的僅僅是關(guān)于歷史運動的抽象表達。馬克思指出了黑格爾把思辨的否定活動等同于歷史運動的弊?。簹v史運動的主體是“自我意識”或“無人身的理性”，作為歷史運動的環(huán)節(jié)——否定之否定的現(xiàn)實本質(zhì)被意識內(nèi)在性的神秘色彩所遮蔽。這種傳統(tǒng)形而上學(xué)的唯心主義由于不理解“現(xiàn)實的感性活動本身”，不理解一種學(xué)說和理論是對實踐的本質(zhì)構(gòu)造和必然趨勢的說明，因而不能從實踐活動出發(fā)來理解歷史，而將思辨理性奉為圭臬，否定環(huán)節(jié)就成了囿于純粹思辨的內(nèi)在機制。也就是說，黑格爾陷入了“邏輯預(yù)成論”的桎梏中，即邏輯的東西已經(jīng)預(yù)先包含了全部歷史包括未來的內(nèi)容，人類的全部歷史成了精神之自我展開的過程。而馬克思主張生活世界是由人的實踐所創(chuàng)造和推動形成的，世界的改變不是觀念帶來的，觀念是用來自覺表達變革的要求，所謂否定性概念正是生活世界自身變革的自覺表達。恰如梅林所說，關(guān)于歷史發(fā)展的觀點是馬克思從黑格爾那里批判繼承得來的重要哲學(xué)成果，“馬克思承受了黑格爾哲學(xué)的這個最可貴的因素，但是他把黑格爾哲學(xué)翻轉(zhuǎn)過來，使得他的出發(fā)點不再是‘純粹思維’，而是現(xiàn)實這個無情的事實”(15)弗·梅林：《馬克思傳》，北京：人民出版社，1965年，第168頁。。在黑格爾的啟發(fā)下，馬克思獲得了“否定性”這一“能動的原則”，在將其植根于生活世界之后，唯物史觀應(yīng)運而生。當然，作為唯物史觀闡釋原則的重要支柱——“歷史性”脫離不開辯證法的“否定性”，二者是一體之兩面。一方面，馬克思通過辯證法的否定性概念使得唯物史觀的歷史性得以呈現(xiàn)，否定性概念及其否定之否定形式來自生活世界的自我變革，否定的過程即人的實踐活動的歷史過程；另一方面，唯物史觀的歷史性反映的就是生活世界的自我否定過程，人的實踐活動的過程即否定——促使現(xiàn)存世界發(fā)生變化的過程。

正是站在生活世界的立場上，馬克思闡明了否定性不是思維體系中的“內(nèi)在否定性”，而是立足于實踐活動中的“自我否定性”。借用黑格爾辯證法來敘述政治經(jīng)濟學(xué)，在蒲魯東那里就已開始。蒲魯東在1846年出版的《貧困的哲學(xué)》一書中就改良主義經(jīng)濟理論進行了論述，馬克思評價這本著作是一本“壞書”，批判蒲魯東照搬黑格爾的辯證法來闡述政治經(jīng)濟學(xué)，從而把現(xiàn)實的社會經(jīng)濟關(guān)系視為經(jīng)濟范疇之外化實現(xiàn)。馬克思借助對蒲魯東的批判，揭露了黑格爾否定之否定的意識內(nèi)在性的局限。馬克思以譏諷的口吻說道：“對于不懂黑格爾語言的讀者，我們將告訴它一個神圣的公式：肯定、否定、否定的否定”(16)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第599頁。，將這一公式套用于對資本主義經(jīng)濟的分析上，“就會得出政治經(jīng)濟學(xué)的邏輯學(xué)和形而上學(xué)”(17)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第601頁。。在馬克思看來，范疇體系之否定性的外化活動具有形而上學(xué)的本質(zhì)，即意識之“自我活動”，這種思維方法沒有領(lǐng)會作為事物運動之中介環(huán)節(jié)——否定性的現(xiàn)實本質(zhì)。雖然馬克思從否定性出發(fā)對于黑格爾的辯證法進行了改造，但是，這并不代表可以像阿爾都塞那樣，認為馬克思辯證法的基本結(jié)構(gòu)——包括否定、否定之否定與對立同一等等，全然區(qū)別于黑格爾的辯證法結(jié)構(gòu)。阿爾都塞對于由否定性建構(gòu)的辯證邏輯嗤之以鼻，偏激地主張：馬克思通過政治經(jīng)濟學(xué)批判不僅褪去了黑格爾哲學(xué)的思辨外衣，而且在形式上否決了辯證邏輯的思維形式。因為正是這種否定之否定的框架導(dǎo)致了政治革命的不可能性，反對同一性的現(xiàn)實力量就必須反對否定之否定的辯證結(jié)構(gòu)。在阿爾都塞看來，馬克思重構(gòu)了辯證法的結(jié)構(gòu)，以“總體性”的歷史邏輯取代了“否定性”的辯證邏輯?？梢姡柖既麑⑥q證邏輯與歷史邏輯對立了起來，這種闡釋趨向無疑是誤解了馬克思唯物史觀的真實意蘊——辯證唯物主義與歷史唯物主義的統(tǒng)一，因此也割裂了馬克思與黑格爾辯證法否定性概念的哲學(xué)史淵源。

在辨析了黑格爾的辯證法遺產(chǎn)之后，馬克思以“感性活動”的立場重塑了辯證法的活動原則，以此證明：社會—歷史之實體性內(nèi)容與其說是我們抽象把握到的，不如說這種把握是從生活世界中開顯出來的，否定之否定的過程正是生產(chǎn)實踐的矛盾運動過程。具體而言：

其一，辯證否定運動的實質(zhì)是生產(chǎn)勞動的歷史。馬克思認為，生活世界的否定之否定過程正是人以生產(chǎn)勞動不斷否定與超越自我的過程。但在思辨否定性的理解中，卻是疏離了生產(chǎn)勞動，“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果”(18)《馬克思恩格斯文集》(第8卷)，北京：人民出版社，2009年，第25頁。。當黑格爾把抽象的思辨思維作為唯一最真實的東西時，就以“絕對精神”否定了現(xiàn)實的人的主體性。而黑格爾以自我意識的純粹活動來詮釋勞動之本質(zhì)時，無疑是把人的生產(chǎn)勞動理解為自我意識的“生產(chǎn)活動”?？梢?，馬克思抓住了黑格爾的理論缺陷——將人類生產(chǎn)的歷史過程誤認為“精神發(fā)展史”，主張人類歷史是世代相繼的生產(chǎn)勞動，在此基礎(chǔ)上，人們建構(gòu)并改變自己的物質(zhì)生產(chǎn)方式及相應(yīng)的社會制度。

其二，辯證否定運動的主體是現(xiàn)實的、有目的人。馬克思在生活世界中對黑格爾否定性概念進行了改造。當黑格爾把否定之否定僅僅看作精神活動的環(huán)節(jié)——思維外化和揚棄自然界、人類社會的環(huán)節(jié)時，就把理念看作先于自然界與人類社會的存在，把否定之否定看作理念之能動作用的發(fā)揮而遮蔽了作為主體的人的能動性。能動性的力量只能屬于作為對象化過程的否定運動之主體——處于特定生產(chǎn)關(guān)系中的現(xiàn)實的人，這樣的人才完成了對于現(xiàn)實社會的揚棄?！澳康氖侵苯拥摹㈧o止的、不動的東西；不動的東西自身卻能引起運動，所以它是主體。它引起運動的力量，抽象地說，就是自為存在或純粹的否定性”(19)黑格爾：《精神現(xiàn)象學(xué)》(上卷)，賀麟、王玖興譯，北京：商務(wù)印書館，1979年，第13頁。?？梢?，黑格爾強調(diào)的是一種“內(nèi)在”目的性，視之為歷史的目標，作為主體的人反而被邊緣化為歷史進程的“局外人”和“旁觀者”，自我意識成了有其自身目的的實體、推動歷史發(fā)展的主體。而在馬克思那里，歷史實質(zhì)上是人的生產(chǎn)勞動的過程，歷史發(fā)展的趨勢是從事生產(chǎn)勞動的人的目的和意志的體現(xiàn)，辯證否定運動恰恰表現(xiàn)了人有目的的生產(chǎn)勞動的歷史過程。

其三，辯證否定運動的載體是社會歷史總體。馬克思以否定性為靈魂的辯證法同時還具有總體性特征，馬克思的否定性可以稱為“否定性的總體性”。黑格爾通過概念的自我否定構(gòu)成了一個具有“過程性”的總體——理念自我設(shè)定和自我運動的總體即絕對精神總體，其辯證法總體性的實質(zhì)是“絕對精神的總體性”，否定性原則是為了完成概念的自我回溯；而在馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的語境中，辯證法的總體性是“社會現(xiàn)實的總體性”，否定性是關(guān)于生活世界的自我否定，資本主義總體在否定性力量的推動下完成了自身運作并實現(xiàn)了自我否定。馬克思正是將總體性置于實踐基礎(chǔ)上，從資本主義內(nèi)在結(jié)構(gòu)出發(fā)，依照否定之否定的原則來辯證地對資本邏輯進行總體性把握，從資本主義生產(chǎn)本身來揭示社會現(xiàn)實總體的自我否定，從而建立起對資本主義生產(chǎn)方式的總體性批判。

可以說，馬克思是以否定性概念說明生活世界的變革要求與趨勢，從資本主義社會的事實中揭示出辯證法否定的矛盾運動是以處在生活世界中的人為主體。正是通過勞動對象化這一實踐主體的活動，人將自己的本質(zhì)力量對象化在了對象之中，實現(xiàn)了自我確證，在改造生活世界的過程中實現(xiàn)著作為人的本質(zhì)——自我否定、自我發(fā)展的生命本性。因此，生活世界不是如同黑格爾所言“觀念規(guī)范了生活世界”，而是觀念只是表達了生活世界變革的要求，變革不是觀念帶來的。

三、辯證否定的革命實質(zhì)：歷史性批判

關(guān)于馬克思對黑格爾辯證法的評價，人所熟知的是“辯證法在黑格爾手中神秘化了”(20)馬克思：《資本論》(第1卷)，北京：人民出版社，2004年，第22頁。，我們還需要關(guān)注馬克思接著說的，“但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式”(21)馬克思：《資本論》(第1卷)，北京：人民出版社，2004年，第22頁。。這種運動形式就是展開的自否定形式——辯證法“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”(22)《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，北京：人民出版社，2009年，第22頁。。在《資本論》中，馬克思正是依循這一理路，指明了資本主義的運動過程正是否定之否定，而辯證法“按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”(23)《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，北京：人民出版社，2009年，第22頁。，其所具有的革命性與批判性正是通過否定事物而實現(xiàn)的。也就是說，辯證法批判的、革命的方面就是否定性。正是在對資本邏輯的洞悉中，馬克思以批判性、暫時性的視角察覺到了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的自我否定，并展開了對生活世界具有原則高度的歷史性批判。

歐根·杜林在評述《資本論》第一卷時指出，馬克思闡述資本主義原始積累的過程中就依仗了黑格爾辯證法，而“由于缺乏較好的和較明白的方法，黑格爾的否定的否定不得不在這里執(zhí)行助產(chǎn)婆的職務(wù)，因它之助，未來便從過去的腹中產(chǎn)生出來”(24)恩格斯:《反杜林論》，北京：人民出版社，2018年，第137頁。。在這里，杜林不僅把馬克思對于資本積累趨勢的認識作為黑格爾否定之否定原則“助產(chǎn)”的結(jié)果，而且通過對否定方面的理解將馬克思黑格爾化了。然而，馬克思并不是將觀念中的否定之否定作為考察經(jīng)濟生活的邏輯前提，恰恰相反，馬克思從具體的經(jīng)濟事實中發(fā)現(xiàn)了資本邏輯的否定之否定過程。

從對思辨邏輯的批判性思考轉(zhuǎn)向?qū)Y本邏輯的超越，奠定了馬克思否定性的歷史性批判基調(diào)。具體而言，資本邏輯包含兩個方面：一是從社會物質(zhì)生產(chǎn)的邏輯來看，資本主義高度發(fā)達的生產(chǎn)力代表著人類物質(zhì)文明的進步和飛躍；二是從社會關(guān)系的邏輯來說，資本為追求剩余價值和資本增殖的本質(zhì)是人與人之間關(guān)系向勞動者與資本家之間權(quán)力關(guān)系的轉(zhuǎn)變。通過對這兩方面的認識，馬克思發(fā)現(xiàn)了否定性的三重表現(xiàn)形式：外化、異化與揚棄異化。

依循馬克思，人以對象性活動——勞動改造自然界，即實現(xiàn)了對自然界的否定，完成了實踐主體對象化之過程，此為否定的表現(xiàn)形式之一，即外化；然而，在對資本主義社會的考察中，馬克思發(fā)現(xiàn)勞動外化的積極性質(zhì)在私有制下發(fā)生了質(zhì)的變化而呈現(xiàn)出消極屬性，即財富的無限制追求導(dǎo)致了資本對勞動的“抽象統(tǒng)治”，勞動失去了展現(xiàn)人自由自覺的“外化”本質(zhì)，被異化為奴役人的工具，這種異化勞動體現(xiàn)的是對人的本質(zhì)的否定，這就是否定的表現(xiàn)形式之二,即異化；在對異化有了清醒認識之后，馬克思認識到必須要否定異化、揚棄私有制才能夠復(fù)歸于人的本質(zhì)，而這種揚棄必須以資本主義自身得到充分發(fā)展，最終否定自己產(chǎn)生新的社會制度為前提，這是否定的表現(xiàn)形式之三，即揚棄異化。

馬克思由此闡明了否定性的表現(xiàn)形式，一針見血地指出：“在黑格爾那里，否定的否定不是通過否定假本質(zhì)來確證真本質(zhì)，而是通過否定假本質(zhì)來確證假本質(zhì)”(25)《馬克思恩格斯全集》(第3卷)，北京：人民出版社，2002年，第329頁。。雖然黑格爾“他把勞動看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)”(26)《馬克思恩格斯全集》(第3卷)，北京：人民出版社，2002年，第320頁。，但由于僅僅看到勞動外化的積極性，而沒有看到異化勞動表現(xiàn)出的勞動的消極方面，因而否定不過是在思維中去否定“假本質(zhì)”；對這種“假本質(zhì)”的揚棄又回到思維世界中來確證，這種思維的否定并未真正觸及到現(xiàn)實生活世界中的對象。由此，馬克思消解了黑格爾思辨邏輯的虛妄性，看到了勞動被異化帶來的兩重性質(zhì)，通過否定異化這一假本質(zhì)來確證了人的本質(zhì)這一真本質(zhì)，實現(xiàn)了從思想否定到現(xiàn)實的否定的轉(zhuǎn)變，這呈現(xiàn)出的是馬克思理論中的革命性與批判性的原則高度。

在考察了異化勞動之后，馬克思以“實踐”作為切入點展開了歷史唯物主義的雙重批判：一是在理論層面對思辨歷史哲學(xué)進行批判，說明資本邏輯中的概念和矛盾不是先驗地在人的頭腦中存在，而是產(chǎn)生于資本主義的社會現(xiàn)實中；二是在實踐層面展開對現(xiàn)實社會的歷史性批判，說明資本主義社會的自我否定是伴隨“活勞動”與“死勞動”的內(nèi)在矛盾而在現(xiàn)實中顯現(xiàn)出來。由這一社會矛盾所帶來的資本占有剩余價值的社會現(xiàn)實就成為馬克思所批判的對象。

由于黑格爾辯證法也是以否定性為架構(gòu)點建立形成，因此，黑格爾辯證法當中同樣也內(nèi)含著批判性。但當黑格爾將異化等同于外化即等同于絕對精神的自我外化時，黑格爾是在向絕對精神的復(fù)歸中實現(xiàn)了對異化勞動的理念范圍內(nèi)的克服。雖然，黑格爾嘗試通過建立“思辨科學(xué)”來擺脫經(jīng)驗主義和實證主義，殊不知陷入了純粹意識的陷阱——所謂思維和理性的東西在解決現(xiàn)實問題時所存在的局限性——意識的內(nèi)在性。在黑格爾那里，概念的推演運動成為現(xiàn)實發(fā)展所遵循的規(guī)范，他將一切矛盾都消融在了思辨體系之中，于是，反照和植根于生活世界的理論觀念搖身一變成為指導(dǎo)和規(guī)范現(xiàn)實的“真理”。而從唯物史觀的立場來看，這種思維范式體現(xiàn)出的是理性的“僭越”：以理念世界取代現(xiàn)實歷史的先在地位。因此，當從這種思辨理念世界出發(fā)來尋找社會批判的尺度和依據(jù)時，黑格爾就以“邏輯的泛神論”建立起了“意識革命”與“形而上學(xué)批判”，從而陷入到以理論規(guī)范世界的誤區(qū)中了。正是由于覺察了黑格爾哲學(xué)的缺陷，第二國際的理論家們表現(xiàn)出了對于黑格爾的蔑視，他們試圖返回康德重新解讀馬克思，這也導(dǎo)致了其理論的革命性、批判性向度的缺失。為了恢復(fù)在第二國際中所消弭的馬克思辯證法的革命性，馬爾庫塞試圖拯救被科技所消融的人的否定性力量。他將理論批判的矛盾對準科技異化，卻用對科技的批判取代了對資本主義制度的批判，從而沒能深入到資本主義的本質(zhì)，這種對工業(yè)文明與科技異化的批判也僅僅是意識形態(tài)上的批判。于是，在尋求人類救贖的解決方案上，他又回到了黑格爾那片神秘之地了，這就偏離了馬克思主義的唯物史觀立場，辯證法否定性呈現(xiàn)出的批判精神也由此喪失，這也是法蘭克福學(xué)派社會批判理論的共同缺陷。

立足于唯物史觀，馬克思闡明了由意識的內(nèi)在性帶來的黑格爾哲學(xué)的非批判性：“這種非批判性，這種神秘主義，既構(gòu)成了現(xiàn)代國家制度(主要是等級制度)的一個謎，也構(gòu)成了黑格爾哲學(xué)、主要是他的法哲學(xué)和宗教哲學(xué)的奧秘。”(27)《馬克思恩格斯全集》(第3卷)，北京：人民出版社，2002年，第104頁。黑格爾對于宗教、國家與市民社會的批判，是從自我意識出發(fā)又停留在了意識領(lǐng)域之內(nèi)，最終也不得不把自我意識盡其所能地以概念方式表述出來，提出所謂的道德批判。這種道德批判在馬克思看來，正是為德國的社會制度作了意識形態(tài)的辯護，黑格爾為了迎合辯證法體系的需要而過分強調(diào)矛盾的調(diào)和，其辯證法“革命的方面就被過分茂密的保守的方面所窒息”(28)《馬克思恩格斯文集》(第4卷)，北京：人民出版社，2009年，第271頁。。換言之，黑格爾通過否定之否定說明了絕對精神之自我揚棄、自我發(fā)展的過程，把精神自我發(fā)展的自由實現(xiàn)作為人的自由之實現(xiàn)，無法觸及社會現(xiàn)實，遑論人的自由的真正實現(xiàn)。遺憾的是，這種錯誤被法蘭克福學(xué)派延續(xù)了下去，他們囿于意識形態(tài)的批判注定了這種批判作為“理想烏托邦”無法付諸實踐，阿多諾的“否定辯證法”首當其沖。歐美新左派對于阿多諾進行了猛烈批判，他們抨擊其不僅沒有從根本上祛除唯心主義的弊病，反而保留和發(fā)展了黑格爾思辨化的內(nèi)核，因而并沒有完成推翻和改造資本主義制度的最終使命，背離和弱化了馬克思辯證法的革命批判性維度。正如新左派代表杰姆遜所批判的那樣，阿多諾將辯證法“非歷史化”了，否定辯證法呈現(xiàn)出的是一種觀念上的意圖式的解救。而在哈貝馬斯看來，阿多諾在走向極端批判的道路上從實踐退回到了理論，走向了一條虛幻的、求助于理性的道路，這已經(jīng)在根本上脫離了歷史唯物主義的理論旨趣。

需要注意的是，因為擺脫了意識的內(nèi)在性，馬克思既沒有照搬黑格爾的思辨哲學(xué)，也沒有拘泥于費爾巴哈所沉迷的感性直觀，而是從生活世界中提煉出的資本邏輯取代了“虛幻”的思辨邏輯，從而在否定資本邏輯的過程中實現(xiàn)了理性和現(xiàn)實的真正和解。在對資本主義自我否定的認識上，馬克思意識到了資本主義生產(chǎn)關(guān)系是一種對抗性的社會權(quán)力關(guān)系，共產(chǎn)主義社會則是對這種違背人自由全面發(fā)展的社會關(guān)系之否定，揚棄私有制——正是對社會關(guān)系的歷史性否定，這種否定只有伴隨著人的生產(chǎn)勞動才能夠歷史地實現(xiàn)。

或許我們可以說，在黑格爾那里，否定性在概念運動與精神自我實現(xiàn)的過程中喪失了自身的歷史批判本性。當馬克思力圖把資本主義社會中矛盾的揚棄訴諸生產(chǎn)力的發(fā)展、關(guān)切人的現(xiàn)實生命時，其就在社會現(xiàn)實的維度上超越了黑格爾。由此可見，辯證法在馬克思哲學(xué)中因其現(xiàn)實否定的內(nèi)核而成為“批判性分析方法”。也就是說，馬克思的學(xué)說的科學(xué)性在于將生活世界自我變革的否定性作為了資本主義社會乃至整個人類社會發(fā)展的歷史動力。馬克思在生活世界——資本主義社會中找到了其實踐本質(zhì)即在生產(chǎn)勞動中否定自身的力量，從而使辯證法重新回歸到了人類生活、社會現(xiàn)實中。正因為馬克思將否定性概念建基于社會歷史運動之上，才得以闡明了資本主義的滅亡是其在歷史進程中的自我否定，也才在揭示資本邏輯瓦解的必然性中，證明了資本主義走向滅亡的必然趨勢。

四、結(jié)語

馬克思的“否定性”概念不僅促成了馬克思的辯證法對黑格爾辯證法的超越，同時也生成了唯物史觀。這個新的否定性概念為馬克思揭示資本邏輯、進而對資本主義展開歷史性批判發(fā)揮了重要作用。就哲學(xué)史的發(fā)展脈絡(luò)而言，黑格爾的否定性概念不可否認地為馬克思提供了理論來源，馬克思也以批判性的眼光發(fā)現(xiàn)了黑格爾“否定辯證法”的秘密：黑格爾以概念的否定之否定歷程解讀了歷史的辯證運動過程。然而，世界的改變不是觀念帶來的，觀念只是自覺地表達世界自我否定的要求，思辨哲學(xué)的空疏性、內(nèi)在性卻注定了黑格爾的否定性概念僅僅是一種無法改變社會現(xiàn)實的純粹思維活動。馬克思的學(xué)說雖然也是對世界的解釋，卻不是對世界的觀念的解釋，而是對當下實踐的本質(zhì)構(gòu)造和必然趨勢的說明。簡言之，馬克思一方面在揭示社會歷史之本質(zhì)基礎(chǔ)上，揭穿了黑格爾辯證法中否定性概念的思辨本性，另一方面，又為黑格爾否定運動的邏輯公式注入了現(xiàn)實內(nèi)容，從而將資本批判上升到歷史性批判的高度，最終成為無產(chǎn)階級爭取自身解放的科學(xué)的思想體系。