論清代施南府地區(qū)的人神、人鬼信仰與民族關(guān)系

陳冬冬，周國林

(華中師范大學(xué) 歷史文獻(xiàn)研究所，湖北 武漢 430079)

古代中國人的信仰不僅包括儒、釋、道三家思想，還包括將傳統(tǒng)信仰和宗教信仰有機(jī)地結(jié)合在一起的復(fù)雜的神鬼信仰體系。依照陰法魯《中國古代文化史》，這些神鬼信仰大致可以按照其來源和職能劃分為自然神信仰、人神、人鬼信仰和社會神信仰三類[1]410。其中，人神、人鬼信仰，即是人們將死去的歷史人物神化并進(jìn)行祭祀、崇拜的一種信仰方式。

清代施南府位于湖北省西南部，大部分土地本由土司管轄。雍正十三年(1735年)清政府在“改土歸流”過程中設(shè)立施南府，下轄恩施、宣恩、來鳳、咸豐、利川五縣，乾隆元年(1736年)又將建始縣劃入。以上一府六縣的地域大致與今湖北恩施土家族、苗族自治州相當(dāng)，長期以來一直是湖北省境內(nèi)少數(shù)民族人口數(shù)量最多、在總?cè)丝谥兴急壤畲蟮牡貐^(qū)，民族關(guān)系較為復(fù)雜。(清代施南府的少數(shù)民族多被統(tǒng)稱為“獠”、“蠻夷”、“土人”，其具體數(shù)量與成分難以考證。據(jù)湖北省恩施市地方志編纂委員會編《恩施市志》記載，1982年全國第三次人口普查時，恩施市分布有土家、苗、侗等少數(shù)民族，占該市人口總量的28.04%[2]570。)清代該地區(qū)官方和民間所祭祀的人神、人鬼中，其原型有許多與少數(shù)民族及民族關(guān)系存在千絲萬縷的聯(lián)系。本文將對清代施南府地區(qū)人神、人鬼信仰中所反映的民族關(guān)系問題進(jìn)行探討，一方面試圖展示該清代地區(qū)人們精神生活的一個側(cè)面，另一方面則力求挖掘這些人神、人鬼信仰背后隱藏的該地區(qū)長期民族沖突、融合的歷史過程。

一、 官方信仰中的人神、人鬼信仰與民族關(guān)系

在清代方志中，被納入官方正祀系統(tǒng)、定期由官府出面祭祀、經(jīng)費(fèi)開支由政府支出的神鬼信仰活動，一般被寫入“壇廟”部分；而民間的神鬼信仰，則往往被列入“祠祀”、“寺觀”部分。二者的地位存在著較為明顯的差別。

清代施南府被列入府志“壇廟”部分，進(jìn)入官方正祀系統(tǒng)的人神和人鬼，主要被集中供奉于當(dāng)?shù)氐摹懊蚂簟焙汀班l(xiāng)賢祠”之中。據(jù)同治《施南府志》記載，施南府城的名宦祠、鄉(xiāng)賢祠分別位于府學(xué)文廟戟門左右，而所轄各縣的縣學(xué)中也仿照府學(xué)建有二祠。府學(xué)、縣學(xué)的名宦祠均供奉有十六名隋代至明代在施南地區(qū)任職的杰出的外籍官員，鄉(xiāng)賢祠則供奉有九名春秋以來施南府本地籍貫的著名官員[3]647-650。這其中民族關(guān)系有關(guān)的“名宦”有宋代侯廷賞、寇瑊、龐恭孫、李周、明代李堯德等五人，“鄉(xiāng)賢”則有春秋巴蔓子、明代童昶、申朝、童希益等四人，分別占了“名宦”和“鄉(xiāng)賢”總數(shù)的近一半。

這些與民族關(guān)系有關(guān)的“名宦”和“鄉(xiāng)賢”中，各有三人參與了官方對少數(shù)民族反抗活動的鎮(zhèn)壓。他們有的作為武將，親自率領(lǐng)官軍對少數(shù)民族叛亂進(jìn)行鎮(zhèn)壓。如明代“鄉(xiāng)賢”童昶，出身施州衛(wèi)世襲指揮僉事，曾指揮過明軍鎮(zhèn)壓本地“獠向能蜀、鄢藍(lán)二賊”的軍事行動，“又從征石阡方四，及廣西斷藤峽等處”。因?qū)伊?zhàn)功，升任靖州參將及淮安總兵[3]1332。有的為官府防備、鎮(zhèn)壓少數(shù)民族叛亂，提出過有價值的對策。如明代“鄉(xiāng)賢”申朝，因?yàn)轭A(yù)見到“施蠻將變”，向朝廷“條陳五事”：“一議兵備宜專鎮(zhèn)施，二守備亦移南坪，三重夔軍糧宜復(fù)本邑解施，四曰亦撤靖州戍兵，五涂堡宜增兵防于謁選之上?！碑?dāng)時的朝廷對這五條建議大都“目為迂闊”、未能聽取，只采納了其中的第四條裁撤靖州戍兵的建議。三年后少數(shù)民族“土寇”黃中發(fā)動叛亂，印證了申氏的建議富有遠(yuǎn)見。叛亂平息之后，施州衛(wèi)官方“始服其先見，旋議善后，悉如所議”[3]1332-1333，完全采納了申朝的意見。還有的對參與反抗的少數(shù)民族領(lǐng)袖加以誘降。例如，宋代“名宦”龐恭孫，徽宗崇寧時參與應(yīng)對“部蠻”向文疆發(fā)動的叛亂?！肮O說降文疆而斬之”，欺騙殺害了向文疆。領(lǐng)導(dǎo)平叛的轉(zhuǎn)運(yùn)使領(lǐng)施州事王蘧對龐氏的做法非常欣賞，“上其功，進(jìn)三秩”[3]168，提升了龐氏的官階。

清代施南府祭祀的“名宦”中，也有二位對改善少數(shù)民族地區(qū)的生產(chǎn)、生活做出了貢獻(xiàn)。例如，宋人侯廷賞曾在真宗皇帝召見時，曾提出施州地區(qū)“民無他求，惟欲鹽耳”的建議，被真宗所采納，解決了當(dāng)?shù)亍靶U人”食鹽的匱乏、民心不穩(wěn)的問題[3]1167。再如，宋人李周因“州界群獠，不習(xí)服牛之利”，“為辟田數(shù)千畝，選謫戍知田者，市牛使耕，軍食賴以足”，通過推廣牛耕和開展屯田增加了糧食產(chǎn)量，解決了駐軍的糧食供應(yīng)問題，減輕了當(dāng)?shù)厝嗣竦呢?fù)擔(dān)[3]1168。

施南府祭祀的“鄉(xiāng)賢”中只有巴蔓子一人是古代少數(shù)民族的杰出人物。巴蔓子是春秋時巴國將軍。他面臨巴國內(nèi)亂，以割讓三城作為條件向楚國乞師平亂。楚國出師平亂后派使臣向巴國索取三城，巴蔓子曰：“藉楚之靈，克綏禍亂，誠許是三城。將吾頭往，城不可得也?！庇谑亲载?，將首級付與楚使。楚國與巴國均感念其忠誠，分別厚葬其首級和尸身[3]1332。

以上清代施南府地區(qū)被納入“名宦”、“鄉(xiāng)賢”祭祀，且與民族關(guān)系有關(guān)的歷史人物，其時代跨越了春秋至明代較長的時段。他們的活動不僅反映了這一地區(qū)官府與少數(shù)民族之間長期的互動，也體現(xiàn)了歷代官府民族政策的傾向性。這些“名宦”和“鄉(xiāng)賢”中，宋明兩代參與鎮(zhèn)壓少數(shù)民族的人物占據(jù)了壓倒性的比例，顯示了這兩個時期政府不斷加強(qiáng)對該地區(qū)的控制，與該地區(qū)少數(shù)民族關(guān)系總體上處于比較緊張的狀態(tài)。而這類鎮(zhèn)壓者大量被納入官方系統(tǒng)的人神、人鬼祭祀，則說明宋明以來的歷代官府對當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族存在十分強(qiáng)烈的敵視、防范心理，將強(qiáng)力鎮(zhèn)壓作為處理民族關(guān)系的主要方式。尤其是龐恭孫這樣違背傳統(tǒng)道德、背信棄義地誘殺少數(shù)民族叛亂領(lǐng)袖的人物也得到祭祀，就更顯示出官方意識形態(tài)對鎮(zhèn)壓少數(shù)民族反叛、維護(hù)統(tǒng)治秩序的無條件認(rèn)同。二位“名宦”因改善少數(shù)民族生產(chǎn)、生活而受到祭祀，則不過說明歷代官府在對當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族大力推行硬性鎮(zhèn)壓政策的同時，也采用軟性的籠絡(luò)政策作為補(bǔ)充，落腳點(diǎn)還是在維護(hù)在這一地區(qū)的統(tǒng)治。巴蔓子這位巴國的英雄被納入“鄉(xiāng)賢”，恐怕也是官方考慮到其忠義行為符合儒家道德標(biāo)準(zhǔn)，有利于在該地區(qū)宣傳、推廣儒家正統(tǒng)價值取向，加強(qiáng)對該地區(qū)的思想文化控制。

二、 民間信仰中的人神、人鬼祭祀

清代的施南府地區(qū)不僅官方祭祀系統(tǒng)中容納了許多人神、人鬼信仰，該地區(qū)不少民間的祠祀、寺觀也將一大批歷史人物當(dāng)作為人神、人鬼進(jìn)行供奉。這些民間人神、人鬼信仰的原型，不少也與民族關(guān)系問題有著緊密的聯(lián)系。

施南府民間與民族關(guān)系有關(guān)的人神、人鬼信仰，最具區(qū)域與民族特色的是對歷代少數(shù)民族政權(quán)領(lǐng)導(dǎo)者的祭祀與崇拜。例如，在恩施縣城東南山下等處有竹王祠，所祭祀的是西漢時的末代竹姓夜郎王。其來歷據(jù)同治《施南府志》引《華陽國志》的說法：“初有女子浣于遁水，有三節(jié)竹流入足間中，有嬰兒聲，剖竹得男，收養(yǎng)之。及長材武，自立為夜郎王，以竹為姓。漢武帝平西南夷被殺，夷人求立后，天子乃封其二子為侯，死后配食其父?！盵3]732-733又如，來鳳縣大河壩、舊司場以及咸豐縣縣南二十五里等處，都建有三撫宮以供奉三撫神。據(jù)《施南府志》記載：“三撫神相傳為三姓土司，生有惠政，民不能忘，故祭之?！盵3]743都說明在清代施南府地區(qū)實(shí)現(xiàn)“改土歸流”，完全成為中央政府控制下的府縣之后，有英雄事跡或者仁政的少數(shù)民族領(lǐng)袖仍然在當(dāng)?shù)厝罕娦哪恐邢碛谐绺叩牡匚?。?dāng)?shù)厣贁?shù)民族通過對這些領(lǐng)袖人物的祭拜，在其內(nèi)心深處保留了一份特有的地域與族群認(rèn)同。

對發(fā)展民族地區(qū)生產(chǎn)有所貢獻(xiàn)的少數(shù)民族官員也被當(dāng)?shù)厝水?dāng)作人神、人鬼加以祭祀。例如，在宣恩縣高羅司等地有田太翁祠，所供奉的太翁曾擔(dān)任過“本司峒長”?！俺跬寥瞬恢徶?，太翁教之辟田采杉”，推動了民族地區(qū)生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步，因而“土人立祠祀之”。[3]723

對改善民族關(guān)系做出貢獻(xiàn)的漢族歷史人物，同樣被施南府地區(qū)的少數(shù)民族當(dāng)作人神、人鬼加以崇拜。三國時期蜀國名將、謚號桓侯的張飛就是一例?！跋鄠髡蚜胰胧瘢负钫袚後夹U”。他對少數(shù)民族采取了團(tuán)結(jié)、聯(lián)合的政策，在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中享有崇高的威望，死后成為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族代表性的信仰。如來鳳縣仁育里的張王廟，系“卯峒土司建”，“歷代土司祀之甚謹(jǐn)”[3]742；咸豐縣張桓侯廟在“唐崖司城”，系“明萬歷時土司覃節(jié)之母田氏建”[4]162，都反映張飛信仰在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族心目中較為突出的地位。而恩施縣的桓侯廟本在“在城北門外”，“道光年間移城南門內(nèi)鼓樓對面”[3]730，由城外搬入了城內(nèi)較為繁華熱鬧之處。這反映了清代中后期，張飛信仰在當(dāng)?shù)孛癖娭械挠绊懥€在不斷上升，桓侯廟需要搬到更接近城鎮(zhèn)中心的位置，以便于民眾崇拜。其余在利川縣東門內(nèi)有桓侯廟，在建始縣城北門外也有張爺廟，可以說供奉張飛的祠廟幾乎遍布了施南地區(qū)所有府縣。

上述施南府地區(qū)民間所崇拜的與民族關(guān)系有關(guān)的人神、人鬼信仰，顯示出與官方祭祀系統(tǒng)完全不同的價值取向。當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族對民族領(lǐng)袖的崇拜，主要是出于對杰出人物的紀(jì)念、對寬仁政策的頌揚(yáng)，并沒有紀(jì)念與少數(shù)民族叛亂有關(guān)的人物。這就顯示出當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族不僅沒有官方意識中設(shè)想的強(qiáng)烈的對抗性，而且已經(jīng)在一定程度上認(rèn)同了中原王朝的統(tǒng)治。少數(shù)民族群眾對發(fā)展生產(chǎn)、改善民族關(guān)系做出貢獻(xiàn)的歷史人物加以崇拜，也反映了人民對社會穩(wěn)定、民族關(guān)系和諧的期望。清初施南府地區(qū)的廣大腹地，本來分屬十八家土司管轄，其中十五家土司均在雍正年間自愿提出愿意改變世襲土司制度，請求中央政府派流官加以統(tǒng)治。施南府地區(qū)的“改土歸流”在此基礎(chǔ)上順利完成，基本沒有發(fā)生大的社會動蕩。如果沒有當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾的信仰中對中央政府強(qiáng)烈對立心理的消弭，以及對和平環(huán)境下發(fā)展生產(chǎn)、改善民族關(guān)系的潛在期望，則很難想象當(dāng)?shù)氐摹案耐翚w流”能進(jìn)行地如此順利。

三、 官方、民間人神、人鬼信仰的互動

清代施南府地區(qū)官方和民間的人神、人鬼信仰系統(tǒng)之間并不是截然分開的二元對立關(guān)系。在特定的條件下，二者之間也會相互轉(zhuǎn)化、相互融合，呈現(xiàn)出多元發(fā)展的復(fù)雜面貌。這種雙向互動中，往往會反映出一些民族關(guān)系問題。

(一) 民眾對官方人神、人鬼信仰的改造

清代施南府下轄的來鳳縣等地都建有白帝天王廟。白帝天王這種信仰，“嘉慶間湖督某請入祀典，部議從之”，上升為官方信仰被加以推廣。據(jù)同治《施南府志》引《廣虞初新志》的記載，白帝天王的原型“姓楊氏，湖南乾州鴉溪人”，“宋南渡時討苗有功”。與施南本地的不少“名宦”、“鄉(xiāng)賢”一樣，也是因?yàn)殒?zhèn)壓少數(shù)民族、被官方認(rèn)可成而上升為人神、人鬼的。清代官方對這一信仰重新加以拔高，據(jù)說是因?yàn)槠湓凇氨?、辛酉教匪、發(fā)賊作亂”時“俱屢靈異”，對清政府鎮(zhèn)壓白蓮教、太平天國等民眾起義有所幫助[3]725。據(jù)有學(xué)者考證，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾在接受白帝天王的過程中，已經(jīng)有選擇地將其鎮(zhèn)壓少數(shù)民族的原型加以摒棄，并將其與本民族的竹王信仰相結(jié)合，當(dāng)作夜郎王的化身加以祭祀[5]，這就與官方推行該信仰的初衷大相徑庭了。白帝天王這種始于外地、又與官方意識形態(tài)緊密相關(guān)的人神、人鬼信仰，卻能在清代施南府民眾中獲得一定的認(rèn)可，如果不經(jīng)過民間對其原型及寓意的重新改造，恐怕是難以想象的。

(二) 官方對民間人神、人鬼信仰的接納

清代的地方官員有時對于一些在少數(shù)民族群眾中有較高普及度，又不與官方文化存在抵觸、不會威脅到統(tǒng)治的民間人神、人鬼崇拜，也會通過助修祠廟、題寫匾額的方式加以肯定，以起到籠絡(luò)少數(shù)民族群眾的效果。例如，清代施南府地區(qū)在恩施縣城北門外等處都建有向王廟，供奉的是隋代東陽人向輔。向王信仰在施南地區(qū)興起較早，清同治時就認(rèn)為“施有此廟，不知所始”了。而少數(shù)民族崇拜向輔的原因是，向氏當(dāng)時在施州“屢顯靈異”，通過施展法術(shù)獲得了少數(shù)民族群眾的信任。清代官員認(rèn)為這一信仰流傳久遠(yuǎn)、在民眾中具有較高的威信，有利于維護(hù)統(tǒng)治，于是就用種種手段加以迎合、拔高。例如，康熙年間守備賈進(jìn)曾“重修”向王廟，乾隆三十一年分巡荊、宜、施道來謙鳴為向王廟“重題額”[3]730，都是當(dāng)?shù)毓俜秸J(rèn)可向王信仰比較有代表性的做法。

(三) 官方、民間對人神、人鬼信仰的雙向改造

前述清代施南府地區(qū)的張飛信仰，其興起原因是張飛生前曾對改善民族關(guān)系做出過貢獻(xiàn)，其流行范圍也主要在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族之中。而在晚清太平天國起義前后，咸豐縣的張飛信仰被賦予了新的含義，得到了官方和民間的一致認(rèn)可。據(jù)光緒《施南府志續(xù)編》記載，咸豐縣的張桓侯廟本是土司之母所建。咸豐辛酉(1861)秋季，太平天國將領(lǐng)李福猷所部攻占黔江后進(jìn)入咸豐縣境內(nèi)。據(jù)說太平軍主力渡河時，“神先后顯靈于羅家埧及桅桿堆山頂”。太平軍因?yàn)槲窇謴堬w “顯靈”，“別由丁寨竄陷來鳳”，離開了咸豐縣境。同治壬戌(1862)正月，石達(dá)開與李福猷合兵攻占咸豐全境，其主力路經(jīng)兩河口時，“神顯靈于天寨谷口”，太平軍再次因?yàn)槲窇蛛x開咸豐退入利川。太平軍在咸豐境內(nèi)曾有過“脅二土人”問詢，并“謂其誆己殺之”等破壞民族關(guān)系的行為，因而當(dāng)?shù)孛癖妼μ杰娸^為反感，而對張飛神顯靈退兵的功勞十分感激，因此“感神之呵護(hù)，每歲冬至后，具羊豚詣廟奉祀”。咸豐縣官府更是對張飛神顯靈的傳說大加褒揚(yáng)，知縣張梓親自為張桓侯廟“題‘蕩寇顯靈’扁”[4]162-163。面對太平軍這一外來的秩序破壞者，咸豐當(dāng)?shù)氐墓俜胶兔耖g分別對張飛信仰各取所需地進(jìn)行了重構(gòu)，在賦予其維護(hù)本地平安這一職能上達(dá)成了共識，從而完成了對這一人神、人鬼信仰的雙向改造。

綜上所述，清代施南府地區(qū)與民族關(guān)系發(fā)生聯(lián)系的人神、人鬼信仰數(shù)量眾多、內(nèi)涵豐富多彩。官方祭司系統(tǒng)中的人神、人鬼，較多地顯示出與民族沖突、強(qiáng)力鎮(zhèn)壓有關(guān)的色彩，而民眾的人神、人鬼信仰，則較多地顯示出渴望安定團(tuán)結(jié)、發(fā)展生產(chǎn)的因素。官方和民間兩個系統(tǒng)的人神、人鬼信仰在一定條件下，會被另一個系統(tǒng)改造、接納，發(fā)生互動關(guān)系。

施南府地區(qū)的人神、人鬼信仰反映了豐富的民族關(guān)系內(nèi)容，有助于對“改土歸流”、太平天國等民眾起義等傳統(tǒng)政治史語境下的問題進(jìn)行全新地審視。例如，前述清代施南府民眾人神、人鬼信仰中對民族團(tuán)結(jié)的訴求，能讓我們看到“改土歸流”背后強(qiáng)大的民眾基礎(chǔ)，體會到清代大范圍地推行該政策是一件水到渠成的事情。又如，前述咸豐縣官民將太平軍石達(dá)開部當(dāng)作外來的入侵者，一致加以敵視，也會讓我們對石達(dá)開最后在四川少數(shù)民族地區(qū)的覆滅有更好的理解。本文只是通過方志等文獻(xiàn)資料對這一問題進(jìn)行了簡單地梳理。今后若能用民俗學(xué)、人類學(xué)理論，對此類人神、人鬼信仰做出更深刻地分析；或配合田野調(diào)查，與文獻(xiàn)資料形成互補(bǔ)，都是進(jìn)一步研究該問題較好的路徑。

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