論《莊子》中的“忘”及其美學(xué)意義

張麗娜

“忘”是《莊子》哲學(xué)的重要概念，是《莊子》哲學(xué)體系尤其是人生哲學(xué)的重要組成部分，歷來為研究者所重視。但歷代學(xué)者對《莊子》“忘”的研究，或是以《莊子》酒杯澆其心中塊壘，立足自己思想理論資源進行闡發(fā)，或是集中在“坐忘”命題的研究上，缺乏對“忘”的系統(tǒng)性把握，為我們進一步研究《莊子》中“忘”的觀念留下了空間。本文將在前人研究基礎(chǔ)上，梳理《莊子》中“忘”的邏輯體系，發(fā)掘其美學(xué)意義。

一、何謂“忘”

許慎在《說文解字》中把“忘”字釋為“不識也”“從心從亡，亡亦聲。武方切”。[1](p2185)《增韻》釋為：“忽也。又遺也?！倍斡癫冒选巴弊掷斫鉃椤耙狻?，認(rèn)為“忘”具有知識和記憶的含義，并進一步解釋說：“識者，意也。今所謂知識，所謂記憶也?！盵1](p640)“忘”字在《現(xiàn)代漢語詞典》中解釋為：“經(jīng)歷的事物不再存留在記憶中，不記得?！盵2](p1304)由此可見，“忘”字無論是在古代還是現(xiàn)代都被理解為“忘記”“不記得”，也可引申為“遺失”“遺漏”“遺棄”“舍棄”等義。

（一）“忘”作動詞

《莊子》中的“忘”主要作為動詞而存在。《齊物論》中的“忘年忘義”，《德充符》的“德有所長，而形有所忘”，這些“忘”作為動詞性存在，動作的發(fā)出者，有時是人自身，有時是人與人之間。指向的往往是具體的對象，如年、義、形、要、是非等等。結(jié)合《莊子》全篇不難看出，作為動詞的“忘”主要是莊子針對是非、仁義、禮樂、形骸、生死等種種人生困境、人生限制所發(fā)，是尋求精神上超越的一種重要的修養(yǎng)工夫。

《莊子》中對“忘”的闡釋，并不限于“忘”字的本意，根據(jù)其所表達(dá)的意義，還有許多與“忘”的本意相近的概念。比如“徇耳目內(nèi)通，而外于心知”中的“外”，“至人無己、神人無功、圣人無名”中的“無”，“吾喪我”中的“喪”，“離形去知”中的“離”和“去”，“遺其耳目”中的“遺”，“墮肢體”中的“墮”，“黜聰明”中的“黜”等等。通過考察，我們會發(fā)現(xiàn)《莊子》中的“忘”并不僅僅是指“忘記、不記得”，它代表的是更高層面的道，是精神層面的領(lǐng)悟和超越。

（二）“忘”作名詞

“忘”除了用作動詞之外，偶爾也用作名詞。可以指代所遺忘的內(nèi)容。如《德充符》中的“人不忘其所忘，而忘其所不忘”。是指人類如果不能忘掉本該忘掉的事情，而忘掉了不該忘掉的事情，那才是真正的遺忘！這句話中，出現(xiàn)了四次“忘”，第一個和第三個“忘”字的詞性都是動詞，第二個和第四個“忘”則是名詞。這里面，動詞的“忘”意為遺忘、忘掉，名詞的“忘”其意為遺忘所指代的對象，這個對象是指形體和德性。周曉玲在《試論〈莊子〉之“忘”》中做了這樣的解釋：“人們?nèi)绻贿z忘所應(yīng)當(dāng)遺忘的（形體），而遺忘所不應(yīng)當(dāng)遺忘的（德性）?！盵3](p12)更重要的是，作為名詞的忘，也可以指代一種自由的精神境界，如“坐忘”等。彭富春《論莊子的道》中對“坐忘”的闡釋是，“人的心靈一般總是記得一些事情，如關(guān)于自己身體的存在，關(guān)于世界的各種觀念，包括功名利祿、仁義道德等，但它們阻礙了人們?nèi)フJ(rèn)識道本身。坐忘就是忘掉這一切。人們不僅要忘掉外在世界及其觀念，而且要忘記自己。人不僅要忘掉身體，而且也要忘掉心靈自身。惟有如此，人才能虛心接納道，并與道合一。”[4](p119)由此可見“忘”字作名詞時的思想主旨。

二、為何“忘”

《莊子》所談?wù)摰摹巴保w現(xiàn)的是一種修養(yǎng)工夫，是通過現(xiàn)實生活總結(jié)得來。面對現(xiàn)實中的生活困境，《莊子》希望用“忘”的方式進行解決，以“忘”來完成自我的精神超越?！肚f子·齊物論》提出：“一受其成形，不忘以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！”[5](p58)在《莊子》看來，如果人們總是處于忙碌疲憊的狀態(tài)，就始終無法擺脫外物的誘惑，無法超越生死的考量，就難以體會到生命的價值與意義，陷入悲哀的境地。這些人生困頓，《莊子》認(rèn)為主要源自喪己于物、喪性于形、喪真于心知。

（一）喪己于物

《徐無鬼》篇中：“知士無思慮之變則不樂，辯士無談?wù)f之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂；皆囿于物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(zhàn)，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農(nóng)夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比，庶人有旦暮之業(yè)則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權(quán)勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比于歲，不物于易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫!”[5](p733)莊子在此列舉出了“士”“農(nóng)”“商”“工”等近二十種人的心態(tài)。在莊子看來，雖然智士長于思慮，辯士樂于言談，察士善于應(yīng)對凌誶之事，但這些人的形體和內(nèi)心皆受到世俗評價標(biāo)準(zhǔn)的束縛，都一味向外追逐，貪利、慕權(quán)、對物索求無度，無法擺脫外物的控制和誘惑，被“物”所囿，所以他們與常人無異。此外，農(nóng)夫、商賈、庶人與百工等各個階層的人們，雖然他們的職業(yè)、身份、智商、表達(dá)能力等千差萬別，但他們執(zhí)著于物，被外物所奴役，沉溺于萬物之中而無法自拔，本真的生命在物欲橫流中被遮蔽和迷失，可悲卻不知返。因而，莊子為這些無法體悟真道的人發(fā)出“悲夫”的感嘆。

莊子所言之“物”不僅僅是世間具體有形的萬物，還包含仁義、名利、禮樂等無形之物。局限于一事一物的人們身心馳騖，終身不能自拔。對于種種被困于物的現(xiàn)象，《莊子》提出：“故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也?！盵5](p412)這說明“忘”可以使世人擺脫外物的束縛和困弊，使人重新獲得生命的本真。

（二）喪性于形

在《莊子》看來，對于人生而言，生命的本質(zhì)在于內(nèi)在心靈的自由和淡然，而不僅僅是外在形骸的完整和保全。世人常常因為重“性”而輕“神”，沉迷于無盡的外在享樂之中無法自拔。所以除了對物的悲嘆以外，《莊子》對“形”也是持批評態(tài)度的。

《德充符》中有一個兀者王駘的故事。魯國有個叫王駘的人，因為受刑被砍掉了一只腳，但是他的學(xué)生數(shù)量卻很多，“從之游者與仲尼相若”。[5](p171)王駘站著時不向?qū)W生講授知識，坐下時也不與學(xué)生討論，但他的學(xué)生們卻可以空空而來，滿載而歸。常季對此很不解，所以向老師孔子求教。仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之?！盵5](p171)王駘被刖去一只腳，對于普通人而言他是一個形骸殘缺之人，但他在精神上超越了這種殘缺，破除了外形的束縛，是一個外形殘缺、內(nèi)德才全之人，深受大家的尊敬，連孔子都尊稱他為圣人，還要引導(dǎo)天下人向他學(xué)習(xí)。人的外在形體是上天所賦予的，是主觀無法改變的。真正的德全之人不僅限于外在的形體顯現(xiàn)，而應(yīng)該是超越了物的層面，超越是非功利的觀念。達(dá)到“德有所長而形有所忘”，從而忘卻了自己的行為動機，最終順乎自然，合與自然。所以根據(jù)外在形象來對一個人進行評價是有失偏頗的，應(yīng)該以德視人。

莊子通過許多類似的例子揭示出德有所長形有所忘的人生哲理。如《至樂》中描述了這樣的故事，“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸c人居，長子老身，死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨何能無慨（概）然？察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且堰（偃）然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”[5](p524)莊子在自己妻子死后坐在地上敲著盆唱歌，在常人看來是不通人情、不懂人理的，令人無法理解。但莊子并非絕情，他認(rèn)為生命的本質(zhì)是氣，即氣的聚集和耗散，氣聚則生，氣散而死。一個人的生命過程，只不過是一個更大的、無窮的變化過程中的一瞬間。人活著的時候順應(yīng)天體自然運行，死去之后便消解掉了人世間的束縛。天地萬物都是順應(yīng)道而滋生，死后又歸之于道，所以樂生惡死是完全沒有必要的。這種做法正符合了莊子對個人精神自由寧謐的追求，正是莊子對“喪性于形”的超越，不但忘掉了人作為物質(zhì)性的身體存在，而且也忘掉了各種欲望和追求，對于生死持一種超然的態(tài)度。擺脫外在的名利枷鎖，歸復(fù)心靈的逍遙自由，即達(dá)到“忘”之境界。

（三）喪真于心知

“心知”在《莊子》中被認(rèn)為是人在現(xiàn)實生活中面臨的最大困境?！肚f子》里對“心知”的描述和闡述也極其豐富?！度碎g世》中：“自事其心者，哀樂不易施乎前?！盵5](p139)此處所指之心，是不被外物所影響的心，我們稱之為“道心”。莊子認(rèn)為內(nèi)心修養(yǎng)極高的人，悲哀和歡樂都不容易使他的心境受到影響，無論什么境遇都不會改變自己的心境。知道世事艱難，無法挽回，他們總能安于天命，順其自然。這是德性修養(yǎng)的至高境界。

不同于對“道心”的推崇，莊子對“心知”持否定的態(tài)度。在《大宗師》中有：“不以心捐道，不以人助天，是之謂真人?！边@里的心是指“人心”。指人不應(yīng)當(dāng)把過去的因緣都放在心上而糾纏過去，而應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天道和自然的運行。不能“逆天而行”用心知去損害道，這里涵蓋了世人應(yīng)該崇尚的天道，也包含了世人應(yīng)去除的心知。在《大宗師》中，南伯子葵問得道的女偊：“道可得學(xué)邪？”女偊曰：“惡！惡可！子非其人也?！盵5](p216)在這里，我們可以清楚地看到，“道”是不能夠運用知識和智力去學(xué)習(xí)和把握的。心知的使用有損于對“道”的體悟和修煉，得“道”也不是一蹴而就的，只有拋棄心知，持守圣人之道，逐步實現(xiàn)“外天下”“外物”“外生”，最后達(dá)到“朝徹”“見獨”“無古今”的狀態(tài)。這樣才是能夠走上體道、達(dá)道的正確道路，是一個體悟的過程。

在莊子看來，束縛人心的心知，使得人們囿于自身的成見，生出關(guān)于禮樂、仁義、高下、尊卑、生死等種種觀念束縛，無法真正上升到道的層面。體道若想進入大道，體道、悟道，就應(yīng)該掙脫外物的束縛，拋卻束縛人心的心知，根除仁義與去掉狡詐算計之心，達(dá)到喪真于心知的境界。

三、如何“忘”

在《莊子》中，“忘”的修養(yǎng)工夫主要有三種途徑，一個是由夢而“忘”，一個是“坐忘”以及由技而“忘”。夢，超越了外物對人的限制，坐忘，超越了形骸、心知對人的限制。技，則提供了一種更為具體可操作性的途徑去忘。三者共同構(gòu)成了莊子如何去忘的修養(yǎng)工夫。

（一）夢與忘

對于外物的種種限制，《莊子》提供了“物化”的思想。而物化、對物超越，《莊子》認(rèn)為離不開一個重要的途徑，就是“夢”?！洱R物論》中記載了莊周夢蝶的故事：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！盵5](p109)

在“莊周夢蝶”的故事中，莊子十分形象化地向我們揭示了“物化”之義。莊周與蝴蝶本是完全不同、截然有別的二物，莊周是自我，蝴蝶是外物。然而，通過“夢”這一媒介，莊周與蝴蝶兩者模糊了邊界和區(qū)別，成為你中有我、我中有你的統(tǒng)一體。從堅持自我的角度來看，你我有別，莊周所代表的自我與蝴蝶所代表的外物自然是互不交涉、無有關(guān)聯(lián)的兩者。但通過夢中自認(rèn)為蝴蝶與夢醒后的莊周，蝴蝶和莊周都喪失了其原本所代表的外物與自我的關(guān)系。在這里，自我與外物之間分別的確定性通過夢被消弭了，物與我達(dá)到了一種能夠相互轉(zhuǎn)化、二者皆忘的狀態(tài)。以我觀物，物我兩別，以物觀物，物我兩忘。由此也可以看出，這里的夢所達(dá)到的也就是對自我的忘卻，對自我與外物之間差別的忘卻。

（二）坐忘

“坐忘”是莊子體道的功夫里面非常重要的部分?！洞笞趲煛菲杏羞@樣一段對話：“顏回曰：‘回益矣?！倌嵩唬骸沃^也？’曰：‘回忘禮樂矣?！唬骸梢樱q未也。’他日復(fù)見，曰：‘回益矣?！唬骸沃^也？’曰：‘回忘仁義矣?！唬骸梢樱q未也?！諒?fù)見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回坐忘矣?！倌狨砣辉唬骸沃^坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵5](p240)從這段話可看出，顏回“忘”的過程依次是“禮樂”“仁義”“坐忘”。通過這由淺入深由外及內(nèi)的三步，一層層打通心靈的各種屏障，顏回忘掉了自身，最后“離形去知，同于大通”，達(dá)到了“坐忘”的境界，與“道”為一。顏回在這里所說的“墮肢體”“離形”，實指的是擺脫外在形體，消解生理欲望；而“黜聰明”“去知”是指忘神，為了不讓心靈受到外在知識的蒙蔽，就應(yīng)該除去由心智產(chǎn)生的理性思維，擺脫對知識的追求，不應(yīng)以知識活動進行是非對錯的判斷。

郭象曾注釋：“夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也。”[6](p285)“坐忘”指的是一種體道的境界，“奚所不忘哉”就是徹底拋棄人的感覺認(rèn)識和理性自覺，徹底忘掉一切事物。只有這樣才能達(dá)到與道合一，進入到精神上的絕對自由境界。所以說：“既忘其跡，又忘其所以跡”。“內(nèi)不覺其一身，外不識有天地”指的是在內(nèi)感覺不到自身的存在，在外不識有天地萬物。忘的最高境界便是“忘其所以跡”。所謂“坐忘”也就是“無己”，只有無限的失去才能無限得道。莊子所體悟的“道”，并非就其本體論和宇宙論的性質(zhì)而言，而是內(nèi)化于人心靈之后的精神狀態(tài)。莊子所提倡的最高審美境界便是“坐忘”。通過“坐忘”，使物化為道，通過物我兩忘達(dá)到主體和客體的完美統(tǒng)一。

（三）技與忘

由夢而忘、坐忘，相對來說具有一定的玄想性和神秘性，莊子中還有一種更為現(xiàn)實可操作性的“忘”之途徑，就是對技的純熟運用。莊子《養(yǎng)生主》《達(dá)生》記載了很多能工巧匠的故事，這些能工巧匠最大的特點，就是出神入化、高度純熟的技藝。在這些技藝的活動中，他們通過反復(fù)的練習(xí)，排除了雜念、思慮等問題，達(dá)到了一種獨特的心神狀態(tài)，即類似于心齋、坐忘的“忘”，我們可以把它概括為由技而忘。

庖丁解牛的故事大家都非常熟悉，庖丁是一個宰牛的人，他在為文惠君宰牛時動作非常嫻熟，在肢解牛的過程中他的手接觸到的地方、肩倚靠到的地方、腳踩踏到的地方、膝所頂住的地方皆發(fā)出“砉砉”聲，快速進刀時發(fā)出的“砉砉”聲都像美妙的音樂，符合樂曲的節(jié)奏。而且，庖丁的刀已用了十九年，已殺數(shù)千頭牛，但卻“若新發(fā)于硎”。面對文惠君的疑問，庖丁回答：“始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然；枝經(jīng)肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎!”[5](p116)

《養(yǎng)生主》篇中庖丁解牛的故事，闡發(fā)了“神遇”的思維方式與“技忘見道”的體道理路。庖丁從一開始看到的僅僅是一頭全牛，到三年后的目無全牛，再到后來的不需要用眼睛觀察，只需靠心領(lǐng)神會，并不是一蹴而就的，而是通過一個循序漸進的過程達(dá)到技忘見道的境界。莊子認(rèn)為，道作為萬物的本體，“有情有性，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見”。庖丁正因為熟悉了牛的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，所以一把刀用了十九年之久卻依然“若新發(fā)于硎”，說明萬事萬物都有它的規(guī)律，世人無論處世還是生活只有遵循自然規(guī)律，取其“有間”，以無厚入有間，才能達(dá)到“游刃有余”，做到事半功倍。對所從事的技藝達(dá)到心無旁騖的專注，才有超越藝與技的界限的可能。因此我們無法通過一般的感官活動來體道，而要通過“忘”的過程將“非道”的因素消解，才可使心神向“道”敞開，從而達(dá)到“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”的忘形獲神、物我交融的狀態(tài)。技藝高超的主體只有依乎天理，順乎于道，才能步入神游之態(tài)。所以庖丁注重的不是宰牛的技藝層面，而是道。

四、“忘”的美學(xué)意義

“忘”在《莊子》那里是指對人生困頓的超越與解放，它既是一種修養(yǎng)工夫，也是一種人（心）與道合一的精神自由境界?！肚f子》“忘”的體道方式對中國美學(xué)有著十分深遠(yuǎn)的影響?！肚f子》之“忘”在藝術(shù)審美領(lǐng)域應(yīng)該看做是藝術(shù)創(chuàng)作者應(yīng)具備的一種心理素養(yǎng)，即審美心胸。正如李澤厚在《中國古代思想史論》中的論述：“莊子哲學(xué)并不以宗教經(jīng)驗為依歸，而毋寧以某種審美態(tài)度為指向。就實質(zhì)說，莊子哲學(xué)即美學(xué)。他要求對整體人生采取審美觀照態(tài)度；不計利害、是非、功過、忘乎物我、主客、人己，從而讓自我與整個宇宙合為一體。所謂‘天地有大美而不言’，所謂‘無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之’，都講的是這個道理。所以，從所謂宇宙觀、認(rèn)識論去說明理解莊子，不如從美學(xué)上才能真正把握住莊子哲學(xué)的整體實質(zhì)?！盵7](p178-p189)

（一）無功利的審美態(tài)度

“忘”作為《莊子》提出的一種修養(yǎng)工夫，其美學(xué)意義在于如何開啟審美的心胸、養(yǎng)成審美態(tài)度。“自由”是《莊子》思想的核心，通過“忘”可以消除一切使自己心靈受到束縛的因素，使心靈在自然本性中得以回歸，實現(xiàn)精神自由。許多美學(xué)家都曾指出，在藝術(shù)創(chuàng)作中最理想的狀態(tài)便是物我相忘。只有做到物我兩忘，主客體的對立關(guān)系被消解，實現(xiàn)物我融合，從而進入極度自由、無拘無束道通為一的理想境界，進入藝術(shù)的“物化”境地，才有可能進入最高的審美境界，引起強烈的審美體驗，實現(xiàn)審美的觀照。

《田子方》中曾有這樣的描述：“宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礴贏。君曰：‘可矣，是真畫者矣’?！盵5](p630)這個故事里面那些希望得到宋元君賞識的畫師們都畢恭畢敬，認(rèn)真準(zhǔn)備，因為他們心中都裝滿了對功名利祿的期待，所以無法將全部的心思用在作畫上，因此不具備真能?！罢娈嬚摺眾檴檨磉t，他沒有作畫的架勢，沒有把名利放在心上，因此他能夠把全部的心思投入到作畫中，具備真技能。“真畫者”胸有成竹內(nèi)心平靜，拋卻爵祿名利、毀譽榮辱等雜念的負(fù)累，忘其形體，這正是藝術(shù)創(chuàng)作中所要達(dá)到的一種心無旁騖的“虛靜”狀態(tài)。當(dāng)藝術(shù)創(chuàng)作者胸中、心中充滿了對功名利祿這些外在負(fù)累時，怎么會有心境去體會藝術(shù)創(chuàng)作本身呢？精神的自由是藝術(shù)創(chuàng)造的前提，藝術(shù)創(chuàng)造即自由的創(chuàng)造。

“真畫者”雖然還沒有開始作畫，但他不矜行于外、從容不迫的態(tài)度正是無拘無束的藝術(shù)精神和無功利的審美態(tài)度的體現(xiàn)，他的“解衣槃礴”正是藝術(shù)創(chuàng)造所需要的自由心態(tài)。他所呈現(xiàn)出的真性情，體現(xiàn)的是心靈的暢游，忘我的體驗，其展現(xiàn)出的精神狀態(tài)是藝術(shù)創(chuàng)作中的精神升華。王國維在《人間詞話》中提到“詩人視一切外物，皆游戲之材料也”。[8](p297)莊子的“無我”“以物觀物”所倡導(dǎo)的藝術(shù)境界，最終凸顯了創(chuàng)作主體的主觀意識。在《文賦》中曾有“精騖八極，心游萬仞”[9](p153)的說法，所表達(dá)出的正是心靈的體驗在藝術(shù)創(chuàng)作中的重要性，其與莊子的心游之意相通?？梢钥闯?，陸機的文藝思想明顯地是受到了莊子“忘”的美學(xué)觀念的影響。

（二）無意識的自由創(chuàng)造

莊子對于藝術(shù)的看法，是以否定功利目的和人為技巧為前提的。它甚至否定世俗的藝術(shù)，認(rèn)為天地造化本身就是最偉大的藝術(shù)。按照莊子的觀點，真正的藝術(shù)是合乎天地之道的自然、真實的藝術(shù)。這樣的藝術(shù)，它的功能既不在于滿足感官的需求，也不在于實現(xiàn)政治和道德的理想，而在于使個體擺脫自我和社會的束縛，達(dá)到精神的絕對獨立和自由。馮友蘭先生說：“道家雖沒有論藝術(shù)的專著，但是他們對于精神自由運動的贊美，對于自然的理想化，使中國的藝術(shù)大師們受到深刻的啟示?！盵10](p20)

超越于功利目的（靜心）和致力于藝術(shù)本身（專注）是藝術(shù)創(chuàng)造的心理前提。蘇軾曾在《書若逵所書經(jīng)后》云：“而此字畫，平等若一，無有高下，輕重大小，云何能一？以忘我故。若不忘我，一畫之中，已現(xiàn)二相，而況多畫?！盵11]此文是蘇軾看到僧人若逵所書寫的兩部經(jīng)書后有感而發(fā)，兩部經(jīng)書字畫“無量”，但若逵卻能做到筆筆“勻平”、字字“蕭散”，“平等若一，無有高下、輕重、大小”。他為何能創(chuàng)造如此奇跡呢？蘇軾的回答：“以忘我故。”“忘我”指的就是“一念”，若逵能達(dá)到“忘我”的境界，首先源自凝神，專注創(chuàng)作時精神的高度集中。當(dāng)全身心投入到探索和創(chuàng)造之中，技藝達(dá)到爐火純青、出神入化的程度，文章便會如“海上沙”“空中雨”引人入勝。周圍世界和自我便被“忘”字消解。

《達(dá)生》中記載了一個佝僂者承蜩的故事?！耙娯E者承蜩，猶掇之也。”問駝背老人是如何做到粘取蟬就像用手在拾取蟬的呢？老人說他有道在身，經(jīng)過五六個月苦練竿上“累丸”的技巧。直到“累五丸”而“不墜”，手便不會再有絲毫顫抖。捕蟬的時候身體像木樁、伸臂執(zhí)竿就像枯干的樹枝，達(dá)到“雖天地之大，萬物之多，而唯蜩（蟬）翼之知”。如此，“何為而不得”。老人在粘取蟬時心中只有竹竿和彈丸，“用志不分，乃凝于神”達(dá)到了“忘”的境界，所以可以做到“猶掇之也”。當(dāng)一個人的技藝達(dá)到高度嫻熟、精神高度集中的境界時，工具和對象似乎變成了身體的一部分，以至心手相忘、高度自由的創(chuàng)造境界。即達(dá)到《莊子》的“得道者忘道，善技者忘技”。

（三）人生的藝術(shù)化

賈永雄認(rèn)為，“實際上，莊子的人生觀就是一種美學(xué)觀，莊子哲學(xué)即美學(xué)。其最根本的精神就是人生的藝術(shù)化，是人在世界上一種詩意的存在、理想的生存。”[12](p3)這樣的論斷是極為準(zhǔn)確的。莊子看重的是個體的生存價值，以及精神自由對于人生苦難的救贖意義。莊子思想的邏輯起點雖然也是無所不在、自本自根的“道”的存在，但他的思想方法則主要是心理學(xué)的、美學(xué)的?！暗馈痹谒抢?，實體的意義、法則的意義已經(jīng)有所淡化，而更多的是指一種本真的存在狀態(tài)和精神境界。莊子通過自身對道的體驗和修養(yǎng)，將其轉(zhuǎn)化為人生的至高境界。

徐復(fù)觀先生曾在《中國藝術(shù)精神》一書中講道：“莊子所追求的道，與一個藝術(shù)家所呈現(xiàn)出的最高藝術(shù)精神，在本質(zhì)上完全相同。所不同的是：藝術(shù)家由此而成就藝術(shù)的作品，而莊子則由此而成就藝術(shù)的人生?！盵13](p49)莊子思想的出發(fā)點是人生的有限、人生的不自由和人生的無意義，而他所追求的是人生的無限、人生的自由和人生的真意義。他在《秋水》中說：“吾生于天地之間，猶小石小木之在大山也。”[5](p477)又在《知北游》中說：“人生天地之間，若白駒之過郄，忽然而已。”[5](p657)因此，《莊子》認(rèn)為，在人生有限這樣一個事實面前，過分系縛于眼前的名利、得失，過分滿足于眼前的快樂、享受都是可笑的?！肚f子》通過“忘”的體道方式忘記是非、善惡、功名、自身等現(xiàn)實中一切外物來消解人生的困頓，滌除玄鑒，達(dá)到藝術(shù)化的人生境界，與天地精神往來。所以“忘”在莊子哲學(xué)里面是一種積極的人生態(tài)度，是一種與道合一的藝術(shù)人生。

總的來說，莊子從人的心靈體驗出發(fā)，追求把握永恒長久的生命意義?！巴弊鳛榍f子對抗人生困頓的重要修養(yǎng)工夫，作為人生超越精神解脫的自由境界，自其提出就是帶有強烈訴求的。從這種意義上講，莊子是悲觀的，但并不是消極的。面對“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”[5](p58)的人生，他在努力地為世人尋求安頓、尋覓歸處，讓生命獲得內(nèi)心的安寧和精神的自由。