婁近垣傳承的黃箓齋

摘 要：黃箓齋是運用最廣泛的道教儀式音樂類型。清代道教儀式大師婁近垣或依舊儀增刪，或據(jù)立成儀實錄而編的兩種科儀文獻，完整傳承了黃箓齋自東晉以來發(fā)展的兩種基本樣式，并凸顯了正一符箓道的傳承特色，由此成為黃箓齋傳承史和清代儀式整體研究的重要資料。

關(guān)鍵詞：清代;婁近垣;黃箓齋;《黃箓科儀》;《太極靈寶祭煉科儀》

中圖分類號：J609.2 ? 文獻標識碼：A

文章編號：1004-2172（2022）01-0050-08

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2022.01.006

引 子

研究清代道樂的整體面貌，繞不過婁近垣這個人物。在他編行的較多儀式音樂文獻中，最重要的有兩種：一為據(jù)舊本增刪的《黃箓科儀》，另一為據(jù)立成儀實錄的《太極靈寶祭煉科儀》。兩者各自傳承發(fā)展了黃箓齋歷史發(fā)展的兩種基本樣式，由此成為清代正一道儀式音樂的代表作，特別是在黃箓齋傳承方面有著重要的研究意義。

婁近垣（1689 — 1776）是清代最著名的正一道儀式大師，江南松江婁縣（今上海市松江區(qū)境）人。其平生行狀大致有3個特點。

首先，道學淵源深厚，深諳儀式音樂。婁氏出身于道教世家，祖、父皆為道士。其自幼在龍虎山上清宮出家，拜本宮提點周大經(jīng)為師，習正一法箓、三洞五雷諸法及諸家符箓，得窺名山秘籍。他在道學知識和科儀音樂上都學有專長，平生編訂了數(shù)部極重要的儀式文獻，代表作即是本文研討的《黃箓科儀》和《太極靈寶祭煉科儀》兩種。

其次，與皇室關(guān)系很密切，得以在道內(nèi)道外都身居高位。雍正五年 （1727年），第55代天師張錫麟例覲入京，婁近垣以法員隨行，得緣接近皇室。傳說他因以符水治愈雍正帝之病而得寵信，被敕封為四品龍虎山提點、欽安殿住持、大光明殿開山人、妙一真人。乾隆朝封其為通議大夫賜三品，帶道箓司印務(wù)，住持京師東岳廟。所任這些重要道職使其人其作具有全國性影響力。

再次，得享高壽，年屆80時 ，其尚編出《太極靈寶祭煉科儀》文獻。他在漫長生涯中筆耕不輟，擁有頗豐富的閱歷、經(jīng)驗和見識，得以以個人名義編行傳承多種重要儀式。這在以集體口頭傳承為主的清代是絕無僅有的現(xiàn)象。

婁大師在黃箓齋傳承方面作出了重要貢獻。本文就此予以分析論述。

一、黃箓齋古法的傳承

黃箓齋是道教儀式音樂中流傳最久遠、運用最廣泛的品種。東晉時最擅長科儀音樂的靈寶派所創(chuàng)科儀被后世各道派遵奉為萬法之宗，由此靈寶派成為儀式音樂主流傳統(tǒng)的載體。南宋儀式大師金允中提出一個重要觀點：唐五代杜光庭集大成的廣成科儀是以黃箓齋為重，而黃箓齋本出自靈寶派，早期的靈寶舊法實都屬黃箓科品①。這個觀點揭示出黃箓齋在靈寶法以至道教儀式音樂中的至高地位。在相當程度上說，懂得了黃箓齋，對道教科儀音樂就知過半也。南朝宋直承靈寶法的陸修靜天師創(chuàng)建了完整的科儀體系“九齋十二法”，其中黃箓齋被列為第二大法，其主要功能是祭祀祖先和為帝王社稷祈禱福祉。這顯然沿襲了古代帝王家廟祭祀的傳統(tǒng)，以祈福為主，兼顧祖宗祭祀。因適用于上下賢愚廣大社會階層的祝禱愿望，其成為事實上流行最廣泛的第一大齋。唐前道典中多有朝野舉行此齋之記載，時間持續(xù)3～7天甚至49天，足見其運用之廣泛，規(guī)模之龐大;但素無具體內(nèi)容的記錄。直到唐五代杜光庭編《太上黃箓齋儀》，方首次披露了詳情，其以行道誦經(jīng)為主體，后世視之為黃箓齋古法的定式。到南宋時期又變革出新法樣式，其在古法基礎(chǔ)上增添了施食煉度等情節(jié)性儀式，功能一改而突出度亡，形式內(nèi)容更為豐富且具人情味。新法初與古法合并而用，后漸獨立出來單獨于世并傳承至今。因而我們先要明確，黃箓齋歷史上有古法、新法兩種體制。元以后古法漸式微。到清代，婁氏所編《黃箓科儀》已成碩果僅存的孤本，且此儀素不載于《道藏》而單行于世，學界知之者甚少，更無人做系統(tǒng)的研究。此誠為研究界的一大疏漏。

《黃箓科儀》全稱《清微黃箓大齋科儀》，當為清微派施行本。婁氏自序稱此儀系他于清乾隆十五年（1750年）據(jù)舊版略加增刪而重刊②，但于舊版的名稱和內(nèi)容時代則無詳述，其歷史來源遂成一大懸案。這也正是本文要著重查清的主要問題，由此理清黃箓齋傳承的歷史鏈條和來龍去脈。

此儀規(guī)模大，內(nèi)容豐，程序十分煩瑣，共分九卷詳述構(gòu)成黃箓齋的九個科儀。另有三卷則附錄了科儀陳設(shè)、文檢、樂譜等內(nèi)容，并附《金字經(jīng)》 《川拔調(diào)》等十七首工尺曲牌，供奏樂選用。

儀式分類概念中的“科儀”指構(gòu)成全齋的一個相對獨立儀式，“法事”多指構(gòu)成“科儀”的次級結(jié)構(gòu)體，有時也與“科儀”規(guī)模相等。

（一）科儀程序

1. “登壇節(jié)次發(fā)奏科儀”

“登壇”包含了請光、取水、凈壇三個法事。通過請光和水以潔凈壇場，為迎神做準備。三個法事各有一組程式化程序，始于步虛，終以下壇，中間則是體現(xiàn)各自特殊功能的程序。

請光法事：步虛。請神（三光帝君），迎神，焚化，下壇。

取水法事：步虛。潔壇，迎駕，三獻，取水，灑凈。

凈壇法事：上香灑凈，步虛。凈壇解穢天尊，《焚化

贊》③，三獻，下壇。

接著“發(fā)奏法事”的程序更豐富。法師先掃蕩氛穢，再上啟諸神。其是凈壇的強化，新的內(nèi)容是變神化相代神行法并宣告齋意，由此增添了一些新的禮儀和韻目：

上香，《破穢咒》，步虛（反復(fù)步罡存想符咒）。關(guān)召。舉香云達信天尊，《三信禮》（三清天尊），《五供養(yǎng)》。三上香。具職上啟（無極大道，當今皇帝等），《金光咒》。變神，宣萬靈符，《太陽咒》，《太陰咒》。宣齋意、傳遞關(guān)文、《開天符》，念發(fā)遣文，擂鼓，舉神威如在天尊，《焚化贊》，三獻酒，下壇。

第一個科儀形式繁復(fù)，功能集中于潔壇請神告齋。

2.“建壇科儀”

建設(shè)壇場，科儀名稱雖有不同，但實用程序多與發(fā)奏雷同，惟增加較多韻目以強調(diào)蕩穢迎神而已，亦可看成是第一個科儀的加強版：

步虛。蕩穢，請神，迎神，三獻。上啟。分燈，《分輝贊》。三上香，念《正一陽光咒》，《金玉科》。舉靈音大振天尊，交振金鐘玉磬共七十二韻，作聲念《通靈神咒》，直念《凈壇文》。舉《金光咒》，變神，蕩穢，結(jié)界（禁魔）。舉（金爐才熱，圣境遙開）。舉迎鸞接駕天尊。宣《三寶詞》，舉

《靈書中篇》，《彌羅誥》，下壇。

這兩個科儀的功能形式都沿襲了唐宋的“禁壇儀”，只是更加細化和程式化。

3.“宿啟科儀”

正齋前夜舉行的科儀，表現(xiàn)法師覲見尊神并報告將要舉行的科儀和意愿，請求批準，程序更為豐富。在套用前兩儀框架程式基礎(chǔ)上，從“卷簾偈”開始到“復(fù)爐”，新增一個為后面六個科儀套用的大程式：

步虛。《蕩穢咒》①灑凈請神迎神，三獻。宣《啟元表》。舉三寶天尊?！斗倩潯??！短摶手洹?。上香祝將上啟。焚降真符舉《卷簾偈》。舉《燒香頌》各禮師宣《衛(wèi)靈咒》。鳴法鼓發(fā)爐。宣齋。稱法位。皈命懺悔。安鎮(zhèn)上啟。三皈依。再稱法位宣圣位。宣十方詞。發(fā)愿。復(fù)爐。舉《出堂頌》，《出戶咒》。謝神。向來。下壇。

4.“拜表科儀”

送表給神審查。中部增專用構(gòu)件“舉謄詞達御、傳誠達悃等天尊。作聲念薰表咒二句知磬和二句。關(guān)召發(fā)遣”等。

第五到七場科儀為“早午晚三朝科儀”，以轉(zhuǎn)經(jīng)宣詞為主，新增《開經(jīng)頌》《三聞經(jīng)》等韻。三朝科儀都套用大程式，內(nèi)容雷同，各有少量程序增刪或宣詞內(nèi)容各異，“午朝”增“懺悔、命魔、大步虛”等。現(xiàn)舉早朝科儀程序如下：

步虛，蕩穢咒，具職上啟，舉三寶天尊，灑凈奏樂，舉虛皇咒，祝將，催班，燒香頌，各禮師宣衛(wèi)靈咒，發(fā)爐，請稱法位具職上啟。三皈依，轉(zhuǎn)寶經(jīng)。三聞經(jīng)。舉步虛詞，禮拜三寶。重稱法位具職上啟。發(fā)愿。復(fù)爐。出堂頌。直念謝元文。具職上啟。向來，下壇。

最后“解壇”“設(shè)醮”兩科儀是全齋的結(jié)束部，表現(xiàn)謝神和送神。在大程式中各插入專用構(gòu)件“敘功代謝、舉送三寶偈宣謝元表”和“舉傾光回駕等天尊。送圣頌?；敗钡取?/p>

九個科儀呈現(xiàn)出三部性結(jié)構(gòu)框架。從發(fā)奏到拜表各儀為預(yù)備部，以請神迎神覲神送表為主;“三朝科儀”為正齋主部，以誦轉(zhuǎn)宣詞為主;“解壇設(shè)醮” 為結(jié)束部，以謝神送神為主。由此完整體現(xiàn)出請神、媚神、送神的神學邏輯。

（二）科儀考證

1.程式化與音樂化

《黃箓科儀》雖然規(guī)模龐大，持續(xù)數(shù)天，但實際內(nèi)容并非想象的那么繁多，原因在于科儀構(gòu)建廣泛應(yīng)用了幾種程式。

第一種是“框架程式”，包括“步虛、請神、迎神、舉天尊下壇”幾項組件，有的組件本身含有一組節(jié)目而構(gòu)成小程式，有的則是一首或數(shù)首固定格律的歌曲。

如“步虛”小程式本身含“道眾登壇，法師上香、知磬舉步虛詞，道眾奏樂引師至某壇”一組節(jié)目，作用是伴隨法師進入或復(fù)歸某個壇或所時采用。采用行奏行唱的形式，步虛唱詞為東晉“十大步虛”亦即“玉京山步虛詞”十首，舞唱形式。

“請神”是唱兩首格律詩。不同的神只是唱詞內(nèi)容不同，格律都是一樣的。如請日光神，知磬先舉雜言詩，法師再朗念七絕和四言詩各一首。

“迎神”為一領(lǐng)眾和唱一首四言詩，唱法是表白先舉頭二字，眾和其他字。

“舉天尊下壇”是各儀終結(jié)時運用的程式，與步虛呼應(yīng)而構(gòu)成結(jié)構(gòu)框架，功能是贊頌神尊的襄助。師先唱一段四六詩：“師舉，仰憑道力，志心稱念。三光臨照天尊，不可思議功德。”再舉各位相應(yīng)的天尊號。

框架程式主要用于請神和送神，前三場科儀法事以請神迎神為主，因而均以框架程式為實體內(nèi)容。只因請迎神祇的不同而唱詞內(nèi)容有相應(yīng)變化，程式和格律則都一樣。

從宿啟儀開始有新的變化。宿啟是正齋的預(yù)備儀式，表現(xiàn)法師們開始覲見神靈并與之交流，內(nèi)容變得更豐富。其主要原因是法師要將正齋內(nèi)容先向神呈報，以獲得授權(quán)方可施行。因而儀式內(nèi)容增多，形成了為后面各儀套用的大程式：

卷簾偈，燒香頌，各禮師宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，宣齋，稱法位上啟，三皈依，再稱法位宣圣位，發(fā)愿復(fù)爐，出堂出戶。

此大程式通用于正齋三朝行道及結(jié)束部兩儀中。各儀的特殊功能只需在程式基礎(chǔ)上增添少量專用構(gòu)件即可。

由此可見，程式是全齋各儀建構(gòu)的主要骨架內(nèi)容。框架程式構(gòu)成較小型的科儀法事，同時也是較大型科儀的首尾框架。而后六場科儀則在中部增加了大程式而表現(xiàn)與神交流的過程。若刪除程式的重復(fù)性，《黃箓科儀》實際所用基本內(nèi)容如下：

步虛、請神迎神、卷簾燒香，禮師宣衛(wèi)靈咒，發(fā)爐宣齋，稱法位上啟，三皈依，發(fā)愿復(fù)爐，出堂，下壇。

全齋正是在這些程式的反復(fù)或變化反復(fù)中構(gòu)建而成。這種程式重復(fù)的方式極便于加強全齋的統(tǒng)一性，也易記易于實踐操作，沿襲了南朝宋·陸修靜所編科儀中蘊含的“以簡馭繁”建構(gòu)原理。

程式重復(fù)固有加強氣氛表達誠意的功能，也是儀式持續(xù)時間長達五天或更長的奧妙所在。雖因請神眾多所致，但畢竟有過多重復(fù)之弊。這也是古法后來式微的重要原因所在。

值得注意的是，所有程式都以歌唱表演為主。如請日光神時，道眾奏樂引至日光所，知磬舉“日光大圣，炎光帝君，愿聞啟請望來臨，蕩穢與除氛，壇墠肅清，供養(yǎng)太陽君。”法師朗念：“今晨啟建法筵開，迎請三光降駕來。云擁旌旗離寶座，風吹環(huán)佩下瑤階?！狈◣熇誓睿骸斑b望云霄，志心奉請，日光炎光，太陽帝君圣前……恭望恩光，降臨御座?！?/p>

迎神的歌唱為固定格式，無論請何神祇，都是表白先舉頭二字“云輿”，眾和“已降，星馭光臨”等余句。步虛、下壇也都是典型的歌唱表演。至于大程式的節(jié)目，既是儀式的關(guān)節(jié)，也全是經(jīng)典的歌曲，如發(fā)爐、復(fù)爐、衛(wèi)靈咒、宣法位上啟（今稱圣班韻）、三皈依等?？梢姵淌皆诳陀^上加強了儀式的音樂化，使全科儀儼然成為一出清唱劇。

2.源出考

考察科儀來源采取比較法，思路是凡歷史上與其樣式最相近者，應(yīng)可斷為其所據(jù)。目前所知相關(guān)文獻有三種。一是杜光庭撰《太上黃箓齋儀》①，為古法樣式，二為南宋·留用光編《無上黃箓齋大齋立成儀》，為古法和新法的集成;再有南宋·金允中編《上清靈寶大法》則詳錄多種新法之儀式內(nèi)容。通過與這些儀式的比較，不難看出《黃箓科儀》所據(jù)實為杜撰本亦即黃箓齋古法。杜撰本的基本特點有如下述。

首先，結(jié)構(gòu)龐大，共含十三儀，為三部性結(jié)構(gòu)，持續(xù)五天，第一天所行“投詞禁壇宿啟”等儀②是“序部”，以請神迎神為主。其樣式和功能與婁本全同，差別僅在于程序的名稱略異。投詞禁壇改為登壇發(fā)奏建壇。婁本詳載了各儀的具體內(nèi)容和程式， 而杜撰本則只說“一如靈寶法”帶過?？梢娖錇楣欧邮?。

次日開始持續(xù)三天的正齋為“三日九朝行道”儀，每天分“早中晚”行道誦經(jīng)，稱“三朝儀”。第一天“清旦行道儀”的大程式為①：

眾官列位唱道，華夏贊引至地戶，啟堂頌。入戶咒入壇，三上香，各禮師衛(wèi)靈咒。鳴法鼓發(fā)爐。出吏兵上啟各稱法位。讀詞懺悔。禮方步虛繚繞。三啟三禮。重稱法位同誠上啟。發(fā)愿復(fù)爐。出堂頌。出戶咒。回師。

其次，其后的八朝行道儀和結(jié)束部兩儀均套用大程式構(gòu)建，僅各自增減少數(shù)專用構(gòu)件以體現(xiàn)特殊功能，如“言功拜表”②“散壇設(shè)醮”③分別增加 “懺悔、三啟頌、讀簡投龍”和“還戒、納職、解壇頌、辭三師頌”等以表現(xiàn)酬神與送神功能。值得一提的是，早朝建立的大程式實際上在宿啟儀中已呈現(xiàn)，只因杜撰本略過而呈現(xiàn)于清旦儀而已。婁本因詳載宿啟內(nèi)容而可知。

第五天的“言功拜表”和“散壇設(shè)醮”兩儀為“結(jié)束部”以謝神送神。

婁本正齋是一日三朝行道儀，省略了兩天。結(jié)束部的兩儀改稱為“解壇” “設(shè)醮”，但功能都一樣，內(nèi)容都是程式化的，構(gòu)件也基本相同。

再次，功能是陰陽兩濟，以祈福為主，如早朝法師“讀詞”中，采用供養(yǎng)皈依三尊（道經(jīng)師）的格式，將功德歸流奉福給三個對象。一是齋主的億曾萬祖，一切靈儀，解脫三苦，克成仙道，體現(xiàn)度亡的功能;二是“宗祧先圣，社稷尊靈，鳳歷悠長，龍圖永固，皇帝圣躬，納祐國祚”等社稷皇室等;三是齋主的親姻，“各使神安體豫，罪滅災(zāi)消”④，顯然很突出祈福的功能。行道轉(zhuǎn)經(jīng)的目的也是將誦經(jīng)功德回向給上述對象。

兩相比較，結(jié)構(gòu)都是三部框架，以“宿啟”為界，前為序部，主部正齋都是三朝行道誦經(jīng)為核心，再接以結(jié)束部的兩儀。各儀式音樂內(nèi)容也大致相同。功能都是陰陽兩濟，以祈福為主，為皇帝祝禱占突出地位。正齋行道誦經(jīng)的內(nèi)容，代表著齋儀的目的所在。集中體現(xiàn)于功德回向和發(fā)愿如《太上黃箓齋儀》“散壇設(shè)醮”的“回向”：“向來設(shè)醮功德，上資皇帝，下及群生。同賴玄功，成無上道?！倍饵S箓科儀》中“宿啟”和“拜表”之后的發(fā)愿：“一愿乾坤明素，二愿氣象清圓，三愿圣皇萬壽?！倍紝⒆６\皇帝置于人事之首位⑤。功德的回向，是古法轉(zhuǎn)經(jīng)的目的， 也是整個齋儀的終極目標所在。

從《太上黃箓齋儀》的總體結(jié)構(gòu)、建構(gòu)方法、程式構(gòu)件和程序細節(jié)來看，都與《黃箓科儀》非常接近，可證后者所據(jù)之舊本，當即前者記載的古法無疑。

3.增刪內(nèi)容考

首先，婁氏依據(jù)舊本作了一定增刪，以體現(xiàn)他的改編意圖。所增內(nèi)容較多，最突出的是大量加入符咒法術(shù)，張揚了正一道科儀的本色，這是古法黃箓齋中所罕見的現(xiàn)象。以“發(fā)奏科儀”中“變神”一節(jié)為例：

舉《金光咒》，變神法，將令于乾方一擊，將楊枝于左掌心畫一太極，隨念先天一氣，兩手交合數(shù)轉(zhuǎn)各掐玉紋，轉(zhuǎn)身默念唵吽吒喇，速變吾神攝。右手結(jié)劍訣于前書一太極，即畫六訣，隨畫隨念。天目運金光篆于上密念咒，金光速現(xiàn)，復(fù)護身形。二手平臍掐念太陽真火等訣，存身又變?yōu)樽鎺煼ㄏ唷Ｒ杂覄υE略勾左袖剔三臺默念，再剔二斗默念，步九紫罡北斗罡三臺罡。再書諱執(zhí)令運念。

法師變相為神，故要用多種符箓法術(shù)，而其他儀式程序中咒歌也同樣廣泛運用。正一道本以擅長符箓法術(shù)見長，婁氏傳承中彰顯本道派的特色也是理所固然的。

其次，儀式程序更繁復(fù)化和音樂化。如將傳統(tǒng)的“禁壇”細化為“請光取水”四個法事，全以歌唱表現(xiàn)。如請三光時知磬先舉雜言詩“日宮大圣，炎光帝君。愿聞啟請速來臨，蕩穢與除氛。供養(yǎng)太陽君”。法師再朗念“今辰啟建法筵開，迎請三光降駕來。具職奏請?zhí)柕劬薄?/p>

迎神也發(fā)展為唱和程式，表現(xiàn)迎駕的喜悅心情，如三光帝臨壇時表白先唱“云輿”二字，眾和下句“已降，星馭光臨”?！跋聣奔毣癁樗牧涫降呐e天尊程式以贊襄助之功。

唱法也更多樣化，表明旋律樣式更豐富，以配合不同的詞格和情緒?！爸蹦睢边@平直唱法，較簡短的旋律，多配合自由句式，以詞義表達為上?！白髀暷睢笔禽^洪亮唱法，旋律起伏較大，抒情性較強，多配合韻詩，以聲情表現(xiàn)為上，類似唱法有“朗念、贊詠”等。

器樂演奏的廣泛頻繁也突出了正一道科儀的特色。法師出入壇或所、儀式的轉(zhuǎn)換過渡，均用器樂伴隨或曲牌演奏。重用器樂正是民間音樂喜歡熱鬧的審美取向。

再者，增補了較多前代和當時新出的韻目。如元明時期的《焚化贊》 《三信禮》 《五供養(yǎng)》 《三寶詞》 《燒香頌》 （薰表咒） 《三聞經(jīng)》 《元天詞》 《北斗詞》 《送三寶偈》 （送圣頌）等。清代新出的

《金光咒》 《破穢咒》 《太陽咒》《太陰咒》《正一陽光咒》《通靈神咒》 《彌羅誥》 《虛皇咒》《卷簾偈》《開經(jīng)頌》《元天詞》《北斗詞》 《謝元表》等。

儀式中首次將東晉名曲《澄清韻》易名為《蕩穢咒》，可見重視咒歌運用的傾向性。音樂化的加強有助于增強請神贊神的特定氛圍和音樂觀賞性，其中突出咒歌和器樂演奏則彰顯了正一道儀式音樂的特色。

婁氏在刪節(jié)方面做得較少，較有意義的是將固有的三日行道縮短為一日，這就避免了不必要的過多重復(fù)。此外刪節(jié)了少量傳統(tǒng)的程序韻目。

總體來看，婁氏的改編工作保留了古法的基本體制和結(jié)構(gòu)內(nèi)容，他自身的創(chuàng)造性主要體現(xiàn)在加強了音樂化和民間化的比重，由此體現(xiàn)他所屬道派的本色，同時也符合清代道教儀式音樂俗化發(fā)展的大趨勢。

二、黃箓齋新法的傳承

黃箓齋發(fā)展到南宋時期，演變出另一種與古法不同的新樣式。在黃箓齋集成性質(zhì)的《無上黃箓大齋立成儀》①一書中，收錄了大量構(gòu)成黃箓齋的相對獨立儀式。凡南宋之前歷代大師——陸修靜、張萬福、杜光庭等——所編之儀均特別標注為“古法”，而作者傳編的則無標記，而與古法樣式不同。為區(qū)別起見，這部分新出內(nèi)容筆者冠名為“新法”。新法的具體內(nèi)容主要是施食和煉度兩儀，施食主要表現(xiàn)破地獄救餓鬼，給他們洗澡治病施以仙食的情節(jié)，而煉度則在水火池中澡煉其形神以脫胎換骨。兩儀的最終目標都是使亡魂得以重生成人成仙，由此新增了大量節(jié)目如請光、破獄、沐浴、解冤、醫(yī)治、冠帶、開咽喉、宴享、煉度、傳戒授箓等及相應(yīng)的大量新韻。

施食本是道教借鑒佛教密宗焰口儀軌的產(chǎn)物，唐代中元節(jié)（佛教稱盂蘭盆會）已有給餓鬼施食之儀。煉度則為道教固有的儀軌。南宋之前，這兩種儀式尚未與黃箓齋交集。黃箓齋發(fā)展到南宋時期，在古法的宿啟和正齋中增添了“拜章開路、破獄攝召咒食、沐浴煉度、說戒授箓、升度超化”等情節(jié)性的度亡性質(zhì)的儀式節(jié)目②。新法諸儀多被單列為品如濟煉幽魂、豐都拔罪、升度亡魂、沐浴煉度、破獄、水火煉度等，并詳載了具體內(nèi)容。

南宋科儀大師雖然并未采用新法這個概念，但使用了諸多類似的概念。如金允中所稱“近世規(guī)式、近格”等，而與“古科、廣成科法”等“古法”相區(qū)別。金氏是當時最強調(diào)復(fù)古的科儀大師，但對新法亦持很寬容的態(tài)度①?？梢娦路ㄒ焉趿餍辛?。

新法的主要特點是突出了黃箓齋的度亡性質(zhì)，同時注入了內(nèi)容豐富的情節(jié)化邏輯，從而與單一強調(diào)祈福的、形態(tài)枯燥的古法形成鮮明對比。這一新樣式突顯了度亡的重要性和儀式的艱巨性，須通過眾多人神共同努力的復(fù)雜程序，方可超度亡靈使之成人成仙。這就使生死轉(zhuǎn)換過程有更充分富于人情味的表現(xiàn)，邏輯上更令人信服。隨之產(chǎn)生了大量新韻，也產(chǎn)生了更高的審美觀賞價值。相較于單靠反復(fù)行道誦經(jīng)來獲取功德的古法，新法當然就更受廣大信眾的信賴和歡迎。故南宋后盛行于今，成為度亡儀的主流，是黃箓齋的一次成功改革。

新法最初與古法合并而用，為廣義的黃箓齋新法。后因其本身很強的獨立性和諸多優(yōu)勢，逐漸脫胎出來單獨施行，具體表現(xiàn)為“凈供” “施食” “煉度”等儀式形態(tài)，可稱為狹義的新法。

婁大師沿襲黃箓齋的傳承，所編《太極靈寶祭煉科儀》（簡稱《祭煉》）是對新法的單獨傳承。由此與《黃箓科儀》一起構(gòu)成完整傳承黃箓齋兩法的合璧之作。

祭煉是法師用內(nèi)煉法和符咒等，通過意念建立水池火沼取水火交煉鬼魂形神，使之成人變仙的儀式。也具有一定的情節(jié)性，但與施食的具體做法和內(nèi)容都不同。因同樣以度亡為主要功能，因而兩儀多混合運用，多在施食之后施行，構(gòu)成更完滿的度亡情節(jié)。

科書有婁近垣撰序于清乾隆二十二年（1758年），稱系奉和親王之命據(jù)“流傳既久的宋之大成金書”增訂考核而成②，然查宋代并無此書名，惟《靈寶領(lǐng)教濟度金書》名實最為接近，當是?？茣f明此儀屬“黃箓齋”，包含“施食”③。是知此儀屬黃箓齋新法。

儀式音樂要點如下④：

一（序部灑凈召魂）：舉太乙救苦天尊，班首等吟（東井偈）⑤，玉眸煉質(zhì)天尊。存想變神誦青華寶誥。齊鳴鈞樂攝召。知磬舉三寶天尊。班首等吟《召請偈》灑凈音樂隨。來臨法會天尊。舉天尊攝召吟蕩穢咒，吟救苦偈。五龍蕩穢天尊。念清凈經(jīng)。眾吟《蕩穢咒》。

二（主部水火煉度一）法師步罡入水池，吟《太陰神咒》音樂隨，知磬宣水牒，焚符建水池誦《元始靈書中篇》一。舉黃華蕩形天尊。步罡入火沼吟《太陽神咒》，焚符建火池誦《靈書中篇》二。知磬舉玉眸煉質(zhì)天尊。發(fā)擂。舉廣度沉淪天尊吟《青華贊》《陰小贊》。誦持清靜仙經(jīng)行內(nèi)煉法默誦《大洞玉章》。舉常清常靜天尊。法師存想靈寶天尊吟靈寶天尊偈音樂隨。吟救苦天尊偈。接魂到壇誦青華寶誥。

三（主部施食）：灑甘露吟返魂香偈。知磬舉按人各恭敬。法師具職上啟表白宣齋意，知磬舉度人無量天尊吟《救苦贊》。隨便奏樂一闋。舉慧光普照、開通長夜天尊。破地獄吟《豐都咒》。舉三寶天尊吟《神虎三召》音樂隨，宣《普召牒》。吟偈。嘆詞?！墩俟禄曩省?。醫(yī)治。全形。舉蕩穢天尊焚凈血尸符救產(chǎn)魂。嘆詞。解冤釋結(jié)，宣《殺傷符命》（十傷符）。焚生魂育魄符。加持法食舉酥酡味味天尊。念《東方甲乙咒》（《五廚經(jīng)》）。知表舉五氣天尊變食，享食，灑甘露（施食咒）。舉度人無量天尊。宣斛偈。

四（主部水火交煉二）：重誠上啟。念符水煉，沐浴煉質(zhì)成人（案：后均以舉天尊焚符念偈咒唱和韻詩、存想的模式，依次行水火交煉等程序），吟《青元導(dǎo)魂章》，舉逍遙快樂天尊。

五（結(jié)束部謝神回向）：《三皈依》。《智慧頌》。傳戒升天吟《奉戒頌》。授寶箓，重誠上啟，謝神《送圣頌》音樂隨。吟《送亡偈》，向來，齊舉廣度沉淪天尊冶煉功德吟《青華贊》，齊鳴鈞樂回壇謝師。法師上香吟《香贊》。發(fā)擂，下壇①。

全儀結(jié)構(gòu)有以下幾個特點。

首先，總體為三部性結(jié)構(gòu)。前后兩部套用傳統(tǒng)通用的請神魂與謝神的框架，中間主部則以新法模式實施度亡情節(jié)。其與傳統(tǒng)不同之處是運用了一次施食和兩次煉度。從步罡入水池始行煉度。接著施食。重誠上啟后再行水火交煉，在反復(fù)煉度中使亡靈神形升華，脫胎換骨。這種煉度結(jié)構(gòu)很罕見，顯然是為了突出祭煉的核心地位。

其次，俗化自由化色彩明顯。廣泛運用民間器樂作為伴奏和間奏，“奏樂、隨便奏樂、齊鳴鈞樂、發(fā)擂、音樂隨、曲牌”等器樂演奏貫穿全儀。經(jīng)韻命名上多以佛教的偈而名。有的標題十分世俗化而莫名其妙，如將正統(tǒng)的《五廚經(jīng)》改為《甲乙丙丁咒》。

再次，符咒步罡等法術(shù)貫穿運用于儀式中，顯出濃厚的符箓道色彩。

盡管有這些世俗化發(fā)展因素，但基本結(jié)構(gòu)內(nèi)容仍沿襲了南宋的新法樣式。比較幾種南宋的新法專儀如下。

《濟煉幽魂品》：祝香，變食，攝召，施食，破獄，升天，咽喉咒，法食咒，生魂育魄咒，變火池火煉，變水池水煉，三皈依，九真妙戒，上香謝圣②。

《水火煉度品》中之《正薦沐浴儀》：慈悲接引天尊，沐浴蕩穢，煉真煉度咒，東井咒冠帶咒，誦中篇禮三寶，咒食變食，啟請破地獄，升天咒，法食咒，獻仙食，生魂育魄，諷大梵隱語。立煉度壇，三上香召將，召魂受煉，焚符變水池水煉煉形。焚符變火池火煉煉身。仙化成人。神變，說戒，三皈依三寶贊。智慧頌，宣九戒，奉戒頌，宣符箓。度法橋?；叵颌?。

《施食普度品》：高功上香，道眾歌斗章，召六道召孤魂，舉黃華蕩形天尊，沐浴蕩穢沐浴煉真，東井咒，冠帶，度魂，諷中篇，禮三寶，引孤魂赴茭廓，咒食，啟請，破豐都，法食咒，生魂育魄咒，次諷中篇，回向④。

上述三品的名稱不同，分屬施食和煉度，但實際內(nèi)容則大同小異，都是兼用施食和煉度，僅繁簡和運用順序略有差異。而《祭煉》科儀也大致沿襲了這些特點和基本內(nèi)容，顯然承接了南宋的新法。

婁氏的分別傳承，終達到完整傳承的目標，古法傳承在清代已帶有理想色彩，付諸實踐的情況肯定不樂觀，但畢竟是曾經(jīng)盛行的實踐樣式，反映了黃箓齋歷史傳承的完整鏈條。仍具有一定的研究意義。因此，婁氏編定的這兩部儀式音樂文獻，不失為黃箓齋傳承史和清代道樂全貌研究的翔實樣本，從中亦可見出婁師傳承傳統(tǒng)的重要歷史貢獻。

本篇責任編輯 錢芳

收稿日期：2021-09-21

作者簡介：蒲亨強（1952— ），博士，西南大學教授，博士生導(dǎo)師（重慶 400715）。