陶醉
——湖北民間土陶酒器和酒文化

呂楓韻 賈曉嵐 顏學(xué)森

1.華中師范大學(xué) 2.湖北美術(shù)學(xué)院

酒的誕生催生了酒器的制作，有酒必有酒器，酒器從古至今始終伴隨著社會(huì)發(fā)展、經(jīng)濟(jì)的盛衰、科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步及民俗風(fēng)尚和文化意識(shí)的改變而發(fā)展向前。每個(gè)時(shí)期的酒具都烙上了時(shí)代的文化歷史痕跡，展示著當(dāng)時(shí)的工藝水準(zhǔn)。從酒器的品類、材料、造型、裝飾等方面我們可以解讀的信息很多，因而有必要對(duì)酒器的器型、裝飾進(jìn)行研究，進(jìn)而探討酒文化的深刻內(nèi)涵。

一、酒器的歷史

有酒必有酒器，酒文化從古至今隨著社會(huì)生活、民俗風(fēng)尚在不斷地變遷，酒器也隨之變化多端。在距今約四千年前的龍山文化遺址中，便發(fā)現(xiàn)了聞名中外的飲酒器“蛋殼黑陶杯”。商代酒器多以青銅制成，扮演著祭祀禮器的角色。此時(shí)已有原始青瓷，但造型還是多仿青銅酒器。漢朝時(shí)發(fā)明了酒曲，釀酒技術(shù)有了大幅提高，酒的種類增多，酒器種類也增多，青銅器和木器漆并重，青瓷酒器也逐漸普及。至兩晉時(shí)期，飲酒更是文人學(xué)士彰顯風(fēng)度的重要活動(dòng)，曲酒流觴盛行一時(shí)，酒器造型有壺、尊、杯、盥等。

飲酒可助文思詩(shī)興，這一點(diǎn)在唐宋文人的作品中更加突出，他們由此寫(xiě)出了無(wú)數(shù)流芳千古的詩(shī)篇，“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催”“勸君更盡一杯酒，西出陽(yáng)關(guān)無(wú)故人”等，都與飲酒有著莫大的關(guān)聯(lián)。唐代，釀酒工藝進(jìn)一步發(fā)展，酒精度數(shù)高于黃酒的白酒走上人們的餐桌，餐間飲酒的量減少，酒器隨之變得小巧精致，裝飾也逐漸講究?！帮嬀圃谔拼蔀橐环N雅道，酒器也成為一種雅器。”唐中期出現(xiàn)了一種集盛酒與溫酒于一體的酒注子，將唐三彩華麗的釉色運(yùn)用到酒器中更顯華美典雅，讓生活倍添情趣。宋代社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁盛，促進(jìn)了釀酒業(yè)的蓬勃發(fā)展。宋代文人士大夫階層注重精神享受，日常飲酒賦詩(shī)、作詞書(shū)畫(huà)，講究審美意趣。此時(shí)酒器的設(shè)計(jì)一改張揚(yáng)華美而崇尚簡(jiǎn)約素雅、樸素?zé)o華的美。明代制瓷業(yè)興盛，酒具的設(shè)計(jì)燒制更是技高一籌，成化年間燒制的“成化酒杯”更是清麗典雅，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)工匠的制作水平，彰顯了他們的審美趣味和文化修養(yǎng)。清朝時(shí)期酒器更是精工細(xì)作，瓷質(zhì)細(xì)膩、薄胎手繪的花鳥(niǎo)瓷酒具，被裝飾得栩栩如生，滿足了中國(guó)人在飲食方面講究的色香味俱全，也給日常生活帶來(lái)無(wú)盡的美感和趣味。

除了廣為人知的官窯所生產(chǎn)的精美瓷酒器外，民間窯口所生產(chǎn)的瓷酒器同樣有著非常鮮明的藝術(shù)特色。如以燒造民間日用陶為代表的湖北民間三大窯廠：漢川系馬口窯、麻城宋埠鎮(zhèn)蔡家山窯以及蘄春的管窯、李窯和蘆窯，自明朝中期開(kāi)始燒制，歷經(jīng)清代、民國(guó)以及新中國(guó)成立后，直至20世紀(jì)90年代受到現(xiàn)代工業(yè)沖擊，才停止大規(guī)模燒造。他們所燒制的器物品類多樣，結(jié)實(shí)耐用，裝飾豐富，工藝講究，極具地域特色。其中，酒器在湖北民間陶器中占有很大的比重，制陶人將民俗生活和對(duì)酒的理解全部滲透進(jìn)酒器的設(shè)計(jì)中，因而從湖北民間土陶酒器的造型中我們可以窺看勞動(dòng)者智慧的造型意識(shí)和情感追求以及湖北民間的酒文化風(fēng)貌。

二、土陶酒器的民俗應(yīng)用

飲酒在民俗生活中應(yīng)用廣泛，除了節(jié)令、婚喪嫁娶、祝壽助興外，還在日常作為朋友小聚、情感聯(lián)絡(luò)的潤(rùn)滑劑，有時(shí)還作為排憂解愁的忘情水，在現(xiàn)實(shí)生活中充當(dāng)著重要角色。

（一）祭祀

古時(shí)人們祭祀除了祭祖先，還會(huì)祭心目中的各路神仙：風(fēng)神、雷神、雨神、灶神，燒窯人則會(huì)虔誠(chéng)地去祭窯神。過(guò)去燒窯大多使用柴窯，需要消耗大量的木柴，燒造是否成功不僅看燒窯人的技術(shù)，也要靠天時(shí)地利，其過(guò)程存在一定的風(fēng)險(xiǎn)和偶然性，所以窯工就祭拜窯神以保佑燒造成功。祭窯神的儀式莊嚴(yán)神圣，過(guò)程有序，要事先看準(zhǔn)黃道吉日，之后人們清潔窯場(chǎng)，到山里取清水來(lái)凈手，之后燒黃表，燒香，擺上貢品：公雞、鯉魚(yú)、豬頭（據(jù)窯工說(shuō)是因?yàn)檫@幾樣貢品寓意發(fā)財(cái)），祭拜，放鞭炮，最后開(kāi)宴。整個(gè)祭祀過(guò)程嚴(yán)肅恭敬，不能講話。參與祭祀的人也有講究，窯廠廠長(zhǎng)、族長(zhǎng)和窯工才能參加祭祀，閑雜人員不能參加。酒器在祭窯神時(shí)是少不了的，因?yàn)橐秘S盛的酒席招待眾多的客人，所以一般要用大酒壇裝酒，大酒壺分酒。祭祀活動(dòng)不僅限于燒窯前，行業(yè)內(nèi)的窯工逢年過(guò)節(jié)都要祭拜窯神，祭窯神的習(xí)俗各個(gè)地方不盡相同，具有極強(qiáng)的地域性，例如景德鎮(zhèn)祭祀的是風(fēng)火天師，而鈞瓷的燒造地神垕祭祀的窯神有三，分別是土山大王、伯靈仙翁和金火圣母，而湖北一帶大多祭祀太上老君。

（二）婚喪嫁娶

除了祭祀外，在婚喪嫁娶等人生的重要時(shí)刻，人們的宴席上也總離不了酒的身影，古人說(shuō)“無(wú)酒不成席”，可以看出酒的重要地位。“酒禮”是酒文化的重要組成部分，在宴席上飲酒，要講求長(zhǎng)幼次序，甚至在敬酒時(shí)舉杯的高度都有講究。湖北婚慶用的酒器多有酒壇，講究吉祥，酒壇上刻上成雙成對(duì)的鴛鴦、對(duì)雞、對(duì)鳳以表好事成雙。八仙壇是湖北婚慶少不了的酒器，一個(gè)壇子上四個(gè)仙人，一對(duì)八個(gè)，成對(duì)贈(zèng)送使用。湖北民間的喪禮上使用的酒壺小巧單純，在 “三茶五酒”的習(xí)俗中，主人家用小酒壺向前來(lái)吊唁的客人敬三杯茶、五杯酒以表尊重和謝意，敬酒之后要摔碎酒具，表示心中的悲痛和對(duì)逝去親人的思念。

（三）日常飲酒

老百姓的日常飲酒隨意而簡(jiǎn)單，過(guò)去常打散酒回來(lái)喝，管窯生產(chǎn)的酒壺按大小有嚴(yán)格的計(jì)量作用，有五斤、三斤、一斤、半斤、四兩裝不等，買酒無(wú)須稱重，打滿不同計(jì)量的酒壺就是不缺斤兩的商品。飲酒在窯工制陶生涯中幾乎成為日常，特別是制陶期間，不僅要采集陶土，采回的陶土要經(jīng)過(guò)陳腐、過(guò)篩、揉泥等多重處理煉制才能使用，拉坯、盤筑也是重體力勞動(dòng)，還有很多的工序和環(huán)節(jié)。窯工生活艱辛枯燥，長(zhǎng)期與冰冷潮濕的陶泥接觸，為了驅(qū)除體內(nèi)的濕寒，也為了打發(fā)生活中的煩悶，在制陶過(guò)程中窯工飲酒常少量啜飲，不能狂飲，因而小酒壺方便他們隨時(shí)享用。每逢燒龍窯開(kāi)窯的日子，為了慶祝燒造的成功，窯工之間便會(huì)聚集吃飯喝酒，輪流請(qǐng)客，湖北管窯稱之為“打平伙”。這時(shí)所用酒壺多是四系大酒壺，外出買散裝酒五斤、十斤，拴繩子提回來(lái)大家分到碗里喝，釋放了艱辛勞動(dòng)的苦累，享受著燒制成功的喜悅。

（四）平民與文人士大夫?qū)破鬟x擇的差異

在湖北民間土陶的酒器中，平民與文人士大夫?qū)τ诰破髟煨秃脱b飾選擇有明顯的差異，主要表現(xiàn)在裝飾題材的差異和趣味的不同上。陶工也會(huì)根據(jù)消費(fèi)的不同群體進(jìn)行設(shè)計(jì)裝飾。

通常平民使用的酒器體型較大，風(fēng)格渾樸厚拙，看重實(shí)用功能，很少裝飾，即便有，也多體現(xiàn)為底層百姓對(duì)美好生活期待的直接表達(dá)，即吉祥題材的運(yùn)用，它的表達(dá)真實(shí)自然，毫不做作。而文人士大夫使用陶制酒器，器型則會(huì)小巧精致一些，造型更加俊美，裝飾更加文雅和講究情調(diào)。他們把個(gè)人情感和趣味追求寓意在自然的山川花鳥(niǎo)里，特別是高潔的四君子成為文人士大夫的酒器上慣常使用的圖式。在飲酒時(shí)助興的酒令方面，文人士大夫與平民也有區(qū)別。酒器上?？虒?xiě)詩(shī)文，文人士大夫飲酒時(shí)常用文字令，以文字詩(shī)詞的變換組合加上歷史典故作為酒令內(nèi)容，需要具有非常高的文化修養(yǎng)。例如名著《紅樓夢(mèng)》中所對(duì)的紅豆酒令，原文如下：“女兒悲，青春已大守空閨。女兒愁，悔教夫婿覓封侯。女兒喜，對(duì)鏡晨妝顏色美。女兒樂(lè)，秋千架上春衫薄。”而平民百姓的酒令則較為簡(jiǎn)單粗狂，例如“感情深，一口悶；感情淺，舔一舔；感情鐵，喝吐血”等等，具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。

圖1是馬口窯生產(chǎn)的一個(gè)短頸的球形小酒壇，上面刻寫(xiě)的是草書(shū)詩(shī)文“賈島醉來(lái)非假倒，劉伶飲盡不留零”，字里行間穿插花草，灑脫狂放，把文人士大夫的代表人物賈島、劉伶豪飲不羈的性情表現(xiàn)得淋漓盡致。賈島是唐代著名詩(shī)人；劉伶是魏晉名士，竹林七賢之一。兩人都與酒有著莫大的關(guān)系，賈島以詩(shī)祭酒，而劉伶更是嗜酒不羈，他常隨身帶一壺酒，坐著鹿車，令隨從背著鐵鍬跟在車后，并對(duì)隨從說(shuō)：“如果我醉死了，就把我埋了。”所作《酒德頌》更是流傳至今。這件小酒壇上面刻寫(xiě)的一圈文字充滿陶工對(duì)文人士大夫的迷戀與崇敬，也是湖北土陶酒器文化的體現(xiàn)。酒壇上的字跡筆力遒勁，行筆利落，并能以對(duì)偶的詩(shī)句來(lái)表現(xiàn)飲酒，說(shuō)明制作此酒壇的窯工具有較高的文學(xué)修養(yǎng)和藝術(shù)修養(yǎng)。

圖1

三、酒器的實(shí)用功能體現(xiàn)

湖北土陶與酒關(guān)聯(lián)的器物很多，最有名且最有代表性的恐怕是用于裝酒的“八仙壇”和“鎖口酒壇”。除此之外，節(jié)省能源的歪把凹底酒壺也頗具特點(diǎn)。這些看似不起眼的日常酒器，其功能的設(shè)計(jì)非?？茖W(xué)合理，顯示了匠心獨(dú)具的湖北工匠的聰明和智慧。我們暫不談湖北這種獨(dú)特酒壇的裝飾，單就它的實(shí)用功能就可以體現(xiàn)出工匠的巧思妙想和科學(xué)設(shè)計(jì)。

（一）安全的功能體現(xiàn)——鎖口壇

馬口窯的鎖口大酒壇（如圖2），一般通高在45厘米左右，口徑約14厘米，底徑22厘米，最大腹徑36厘米，敞口，肩部有圓肩、平肩和斜肩，腹部多略窄于肩部，向下逐漸收至底部，上大下小，平底無(wú)圈足。底部則多飾以蓮瓣紋、云紋等，各個(gè)部分之間又有連續(xù)的回紋、萬(wàn)字紋等常見(jiàn)紋樣作為分隔。酒壇可容酒水三四十斤。頸部有孔，蓋子長(zhǎng)止口也打孔，套上后與頸部孔對(duì)齊可插上一個(gè)木制或鐵制桿狀一頭上鎖，名曰“鎖扣壇”。它是湖北民間土陶酒器中的典型器物。鎖口壇是以前人們送給新婚夫妻的賀禮，蘊(yùn)含著親人的祝福和珍重。鎖口壇最特別的是壇頸上蓋一頭上鎖。此設(shè)計(jì)可防鼠蟻，又便于搬運(yùn)，最重要的是透氣不透水，可以保證酒的醇香。鎖口壇的設(shè)計(jì)者在精心考慮實(shí)用性的同時(shí)，也考慮到了藝術(shù)性的裝飾，具有濃厚的人文精神，是湖北土陶器物中實(shí)用與藝術(shù)結(jié)合的典范。肩上部通常裝飾蝙蝠紋樣、蓮瓣紋、卷草紋、回紋、萬(wàn)字紋和云紋等，中間大面積用四開(kāi)光刻畫(huà)裝飾八仙，因此在湖北酒壇也叫“八仙壇”。此外，“狀元打馬游街”“十八學(xué)士”和各種戲曲人物等民間喜聞樂(lè)見(jiàn)的吉祥圖案也是主要裝飾題材。

圖2

鎖口壇通過(guò)精巧的器型、精致的裝飾完美地體現(xiàn)了馬斯洛的人類需求五層次理論。美國(guó)社會(huì)心理學(xué)家馬斯洛認(rèn)為，人潛藏著五種不同層次的需求：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我實(shí)現(xiàn)需求。鎖口壇的貯藏功能首先滿足了人們“飲”的生理需求。獨(dú)特設(shè)計(jì)的鎖口，既可以防塵防盜，酒又不易外灑，滿足了人們的安全需求。親朋好友在新人大婚之時(shí)贈(zèng)予鎖口壇，既是表達(dá)對(duì)新人的美好祝愿，也是家族之間的禮尚往來(lái)。鎖口壇不僅是向?qū)Ψ奖磉_(dá)尊重的物質(zhì)載體，也是雙方確立自我價(jià)值的介質(zhì)。

（二）節(jié)能的功能設(shè)計(jì)——歪把凹底小酒壺

鎖口酒壇是較為隆重的節(jié)日才能用到的酒壇，平時(shí)壇口封鎖，不輕易啟用。在日常生活中，人們則使用更加小巧方便的小酒壺（如圖3）。小酒壺容量不大，適合一人獨(dú)酌或兩人對(duì)飲。器型大致相同又有細(xì)微區(qū)別，均有系或者有壺把，便于取用，細(xì)頸鼓腹，大多有注水口，也有直接將壺嘴做成注水口的，大多無(wú)蓋。小酒壺形體較小，較酒壇來(lái)說(shuō)制作難度不大，形制也沒(méi)有約束，所以樣式繁多，樸素或華麗，全看窯工和使用者的偏好。有的簡(jiǎn)單樸實(shí)，沒(méi)有釉水和花紋，有的上全釉，有的上半釉，或不上釉而用化妝土代替，有的在表面用水花手法簡(jiǎn)練地繪制花草紋樣，也會(huì)刻畫(huà)出繁復(fù)的幾何紋和卷草紋作為裝飾，還有的制作精致的模具注漿成型，花卉呈浮雕立體狀。

圖3

在變化多端的酒壺中，一款歪把凹底小酒壺設(shè)計(jì)獨(dú)特（如圖3右下）：壺呈半球形，中心前移，小盤口，壺把連接盤口和半球的壺身，把手似有點(diǎn)歪，因此叫“歪把酒壺”。它的壺底向內(nèi)凹陷，這樣的設(shè)計(jì)可以提高柴草燃燒的效率，便于聚攏火焰，溫酒時(shí)可以減少燃料的使用。聽(tīng)窯工說(shuō)，一根盈尺的玉米秸稈便可溫一小壺酒，在物資短缺的年代，這種設(shè)計(jì)可謂精巧實(shí)用，體現(xiàn)著勞動(dòng)者的智慧和勤儉生活的美德。

（三）計(jì)量的功能體現(xiàn)——不同容量壺的設(shè)計(jì)

管窯裝酒的壇子和酒壺有規(guī)定的計(jì)量作用，規(guī)格嚴(yán)格統(tǒng)一，給酒的銷售和購(gòu)買帶來(lái)方便。有四十斤、二十斤、十斤不同規(guī)格的酒壇子包裝，也有一斤裝、半斤裝和四兩裝的酒壺，這也是民間土陶酒器計(jì)量功能的體現(xiàn)。

（四）便攜的功能體現(xiàn)——四系之妙

民間土陶為民間所用，地主豪紳要用，漁人農(nóng)夫也要用。人們做活時(shí)可能身處田間地頭，也可能在湖澤深處無(wú)法歸家，因此壺罐的便攜就顯得非常重要，四系壺便應(yīng)運(yùn)而生（如圖4）。窯工針對(duì)便攜需要，在壺肩上設(shè)計(jì)了四個(gè)系紐，可在紐中穿繩形成系帶，提在手中或掛在扁擔(dān)上。以前農(nóng)人在田里做活，農(nóng)忙時(shí)中午沒(méi)有時(shí)間回家，家人就在家中做好飯菜，再把酒裝在四系壺中，肩挑手提帶到田里。唐白居易詩(shī)《觀刈麥》中的“婦姑荷簞食，童稚攜壺漿，相隨餉田去，丁壯在南岡”，鮮明地體現(xiàn)了繁忙的田間活動(dòng)。

圖4

四系壺除了四個(gè)系紐之外，壺身和壺嘴的設(shè)計(jì)也非常巧妙。壺身多鼓腹，類似圓球的形狀，這個(gè)設(shè)計(jì)可以裝更多的酒，也可以使器腹上的裝飾紋樣顯得更加飽滿。壺口在四個(gè)系紐的中央，壺內(nèi)的酒液晃動(dòng)時(shí)，細(xì)細(xì)的壺保護(hù)酒液不會(huì)灑出來(lái)。壺嘴較為短小，高度不過(guò)壺嘴，寬度不過(guò)壺身，這樣可以減少壺嘴被碰壞的風(fēng)險(xiǎn)。壺嘴設(shè)計(jì)在肩部，位置較高，既可以減少酒液灑出，也方便倒酒。

四、裝飾——彰顯酒文化豐富的內(nèi)涵

“美食不如美器”，古人重視酒器的設(shè)計(jì)與裝飾，在實(shí)用的基礎(chǔ)上讓人享受美感和情趣。湖北酒器上裝飾的紋樣有花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)、動(dòng)物人物，還有吉語(yǔ)和警句，內(nèi)容龐雜，大都淺白直露，且頗多俗語(yǔ)，鄉(xiāng)土氣息濃烈。有的詞句詼諧有趣，故而深受百姓的喜愛(ài)。特別是“八仙酒壇”和“十八學(xué)士酒壇”場(chǎng)面壯闊、意蘊(yùn)深刻。

（一）酒文化的平民意識(shí)——八仙酒壇

湖北的酒壇大多裝飾“八仙”，因此在湖北酒壇也稱“八仙壇”。八仙題材的由來(lái)已久，它的產(chǎn)生與道教有著密切的關(guān)系。他們分別是呂洞賓、何仙姑、張果老、韓湘子、曹國(guó)舅、漢鐘離、藍(lán)采和、鐵拐李。八仙人物被賦予凡人大眾的社會(huì)行為特征和心理特征，這些流落江湖的民間傳奇人物，個(gè)個(gè)神通廣大，武藝高強(qiáng)，他們愛(ài)打抱不平，劫富濟(jì)貧，為民除害。在中國(guó)神話故事《東游記》中，記錄很多他們助人幫善、懲惡鋤奸的事跡，盡管這些被“草根”民眾杜撰出來(lái)的“草根”神仙，游戲人生，桀驁不馴，但在封建社會(huì)民不聊生的狀況下，他們疾惡如仇、行俠仗義的精神和平等意識(shí)，填平了千百年來(lái)橫亙?cè)谑ベt與凡夫俗子之間的天塹，被后人世代傳頌，因而備受民眾歡迎。人們塑造的八仙雖然是神仙，但他們親切，有人性，并為民祈求風(fēng)調(diào)雨順、豐衣足食、生活幸福。這些最質(zhì)樸的理想和美好愿望迎合了老百姓的基本愿望和需求，因此他們感覺(jué)和“八仙”沒(méi)有距離感，并把“八仙”當(dāng)作保家平安的守護(hù)神?！鞍讼伞豹?dú)具的樂(lè)觀與自信，洋溢的幸福與吉祥，給生活在苦難中的人們以生存的希望和生活的信念，這正是“八仙”的魅力所在。因而他們的形象常常被湖北土陶裝飾在器物上，成為湖北馬口窯最具代表性的器物之一。

明清時(shí)期，隨著湖北土陶的蓬勃發(fā)展，八仙題材經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的演變形成一套相對(duì)穩(wěn)定的八仙圖式，最終成為鎖口酒壇的代表性紋樣?？逃邪讼蓤D案的鎖口酒壇多成對(duì)出現(xiàn)，每個(gè)壇子的腹部分為四個(gè)部分，多為方形開(kāi)窗，以豎線分割，中央位置以剔地刻花的方式刻繪人物，在人物和開(kāi)窗邊界中間繪制繁復(fù)的云紋作為裝飾，構(gòu)圖飽滿，人物刻畫(huà)或精致寫(xiě)實(shí)，衣袂飄飄，神姿生動(dòng)；或比例夸張，頭大身小，寥寥數(shù)筆，形神兼?zhèn)??！鞍讼蓧鳛榫茐米髻A酒，其造型豐肩矗立，上大下小，有梅瓶的神韻，短頸廣口又不同于梅瓶，顯得更加大方有力，于淳樸厚拙中挺立秀穎。造型集雄渾、壯闊、秀美于一體?！保ā都磳⑾诺奈拿鳌罚?/p>

圖5和圖6所示的八仙壇為此類貯酒器中的精品。

圖5所示八仙壇為馬口窯早期（明中期至清中期）所作。平肩，略鼓腹，整體渾圓飽滿，上大下小，鼓腹的設(shè)計(jì)可以裝更多的酒。腹部上方轉(zhuǎn)角處裝飾一圈拍印紋，作為肩部和腹部的分隔。壇腹均勻四開(kāi)光，每個(gè)開(kāi)光內(nèi)部的四個(gè)角都有窗格狀的卷云紋樣。開(kāi)光中間繪制人物，器足處繪有一圈蓮瓣紋。圖示的八仙人物為曹國(guó)舅，他并不是常見(jiàn)的道士打扮，而是身著官服，腰系玉帶，手持玉板。人物一手高舉著蓮花，一手托著玉板于胸前，腰間玉帶別著象征道士身份的拂塵，腳踏祥云，衣袂飄飄，神情瀟灑豪放，神采飛揚(yáng)，似立于云端之上振臂高歌。人物整體刻畫(huà)得十分出色，身份特征鮮明，神情刻畫(huà)細(xì)膩，有著強(qiáng)烈的感染力。

圖6所示八仙壇為馬口窯中期（清中晚期、民國(guó)初）所作。整體器型比較接近長(zhǎng)方形，壇腹直立，至壇底收縮成器足。此壇沒(méi)有圖1渾圓飽滿，但更加挺拔精神，豐神俊朗。這是馬口窯在不同時(shí)期形成的器型特征。肩部向下裝飾一圈拍印紋和一圈云紋，壇腹同樣是四開(kāi)光，繪制四位仙人，開(kāi)光上方兩個(gè)角內(nèi)裝飾窗格狀的卷云紋樣，下方兩個(gè)角無(wú)裝飾，開(kāi)光下方裝飾了一圈卷草紋，器足同為蓮瓣紋。圖6八仙壇上所示的人物也是曹國(guó)舅，動(dòng)態(tài)較為拘謹(jǐn)，沒(méi)有圖5中的人物瀟灑豪放，人物周身也沒(méi)有烘托情景的景物，但人物面部神情刻畫(huà)得非常成功，面留長(zhǎng)須，眉眼彎彎，面帶笑容，給人和藹可親、喜氣洋洋的感覺(jué)。

圖5

圖6

八仙壇多為成對(duì)出現(xiàn)，有成雙成對(duì)的美意，八仙寓意長(zhǎng)壽吉祥，是對(duì)婚嫁新人表達(dá)祝福的最好贈(zèng)禮。這同樣體現(xiàn)了人民大眾對(duì)和諧美滿生活的渴望，展現(xiàn)了人民樸素的審美傾向。

（二）理想的追求——十八學(xué)士酒壇

圖7和圖8為漢川系馬口所產(chǎn)的十八學(xué)士鎖口壇，此壇長(zhǎng)頸豐肩，自肩部向下逐漸收束，至底部收成器足，足徑與口徑相當(dāng)，整體曲線圓潤(rùn)流暢?？拷i部有一圈回紋，肩部裝飾有卷草花紋，肩部和腹部交界處裝飾一圈卷云紋作為肩腹部的分隔，腹部無(wú)開(kāi)光，整體刻畫(huà)了9個(gè)身著官服、騎著高頭大馬的人物。人物和馬匹的神態(tài)身姿各有不同，有的昂首挺胸，自信滿滿，有的回首作交談狀，人物神情愉悅。在人物周圍刻滿繁花作為襯托，整體氛圍熱烈和諧。足部飾有蓮瓣紋，在蓮瓣紋和腹部紋樣之間又有回紋作為分隔。整體器型在厚重中不乏靈秀，裝飾構(gòu)圖飽滿有層次。

圖7

圖8

“十八學(xué)士”又稱“秦府十八學(xué)士”，是唐太宗李世民為了鞏固江山，招納的一批能夠輔佐其治理天下的能人志士。在器表裝飾十八學(xué)士騎馬游行的場(chǎng)景，表達(dá)了人們希望后世兒孫能夠出人頭地，像十八學(xué)士一樣具有文韜武略的才能，也從側(cè)面反映了楚地自古以來(lái)就非常重視教育。

（三）情感的宣泄——酒讓生活更加五味雜陳

人們?cè)趧?chuàng)造酒器的物質(zhì)文化的同時(shí)，也創(chuàng)造了璀璨的精神文化。飲酒可助文人騷客詩(shī)興大發(fā)，助畫(huà)家書(shū)家潑墨淋漓，飲酒可以釋放人們?cè)谌粘Ｉ钪袎阂值那楦?，這些情感多種多樣，在土陶的裝飾文字中都有體現(xiàn)。

“李白斗酒詩(shī)百篇”，這句詩(shī)贊美了詩(shī)仙、酒仙李白的豪邁和才情，體現(xiàn)了百姓對(duì)他的崇敬之情?，F(xiàn)實(shí)生活中興致所至?xí)r要飲酒助興，遇到挫折時(shí)要借酒消愁。儒家思想在一定程度上塑造了中華民族克制、內(nèi)斂、守禮的民族性格。因此，生活中遇到不如意時(shí)常常壓抑自己的情緒，飲酒所產(chǎn)生的迷醉感可使人暫時(shí)沖破禮教束縛，擺脫世俗說(shuō)教，排解煩惱、釋放豪放灑脫的本能。圖9 是一個(gè)提梁酒壺，兩個(gè)開(kāi)光里刻著：“三杯通大道，一醉改（解）千愁?！逼渲小叭ù蟮馈背鲎岳畎椎摹对孪陋?dú)酌》其二，“一醉解千愁”出自吳澄的《木蘭花慢·再用》，窯工將兩句詞巧妙地放在同一個(gè)酒壺上，筆體隨意不拘一格，氣勢(shì)豪邁，給人狂放不羈的感覺(jué)。窯工誤將“解”寫(xiě)成了“改”，是因?yàn)樵诤狈窖灾校敖狻弊x“改”音，也體現(xiàn)出強(qiáng)烈的地域特色。

圖9

除了愁苦，生活中還有許多的無(wú)奈。圖10圓鼓的酒壇，花草覆蓋的器型中，以四開(kāi)光題寫(xiě)了一首詩(shī)：“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒花，當(dāng)年朝朝不離他，于今七事都改變，柴米油鹽醬醋茶?！痹?shī)里感慨追憶的是曾經(jīng)的風(fēng)花雪月詩(shī)酒花的生活，流露的是喪失浪漫情趣回歸柴米油鹽生活的無(wú)奈。由此可以看出“酒”在生活中的作用，對(duì)于文人士大夫吟詩(shī)作畫(huà)可能是助興的佳釀，對(duì)于市井百姓可能是借酒消愁的良藥。人生起伏跌宕，情感復(fù)雜交織，質(zhì)樸的陶罐上通過(guò)文字書(shū)畫(huà)予以淺吟低唱，靜思觀看真是樸實(shí)自然，意蘊(yùn)綿長(zhǎng)。

圖10

（四）德行的勸諭——社會(huì)教化

飲酒講究適量。素有“法飲宜舒，放飲宜雅，病飲宜小，愁飲宜醉；春飲宜庭，夏飲宜郊，秋飲宜舟，冬飲宜室，夜飲宜月”的說(shuō)法。在不同的季節(jié)、不同的環(huán)境要配以不同的飲酒方式，此時(shí)飲酒就不單單是一種“飲”的生理活動(dòng)，而是在固定情境中借飲酒達(dá)到似醉非醉的迷醉境界，尋求靈與肉、自然與人的和諧統(tǒng)一。

酒能助興，但飲酒過(guò)量也能令人喪失心智，酗酒是人們所不提倡的。這一點(diǎn)也同樣體現(xiàn)在湖北民間土陶中。圖11所示的四系酒壺上寫(xiě)道：“酒乃癲狂之樂(lè)，迎賓接客是他，三杯醉得眼昏花，不之（知）長(zhǎng)幼呼罵，醉了不之（知）早晚，拖尼（泥）帶水歸家，勸君日后少貪。”這篇題文從日常生活的角度出發(fā)，細(xì)數(shù)了過(guò)量飲酒之后的丑態(tài)，特意將文字刻在酒壺上，以求時(shí)時(shí)勸誡人們飲酒要適量，語(yǔ)言質(zhì)樸且有韻律，朗朗上口。

圖11

（五）廣告的宣傳——商業(yè)的助推

酒壇之上的文字內(nèi)容龐雜，其中還有很多具有廣告性質(zhì)的詞句，如“壇利（里）黃白酒，開(kāi)壇十里香”“壹?jí)?，美味高酒”“狀元紅”“清香高酒”等，大都是宣傳壇內(nèi)美酒醇香味美，還有題店家名號(hào)如“王泰記寶號(hào)”“山西汾酒”的酒壇，應(yīng)該是為釀酒作坊專門定制的。

五、結(jié)語(yǔ)

酒——蘊(yùn)含著深厚的文化意蘊(yùn)，自誕生之初便對(duì)我國(guó)的歷史、文學(xué)、繪畫(huà)、宗教、民風(fēng)民俗、社會(huì)心理等各個(gè)領(lǐng)域產(chǎn)生了巨大的影響。而酒器從先秦時(shí)期威嚴(yán)神秘的青銅酒器，到兩漢瑰麗的漆器酒器，隨著瓷器的普及逐漸深入平民階層的生活中。唐代酒器的華麗富貴，宋代酒器的風(fēng)韻雅致，元代金銀酒器的異域風(fēng)采，至明清時(shí)期，酒器隨著瓷器的繁榮發(fā)展而異彩紛呈。酒文化的變遷推動(dòng)著酒器的演變，酒器反過(guò)來(lái)又影響酒文化的發(fā)展，兩者相互滲透，走進(jìn)了人們生活的方方面面，給人們的生活增添了無(wú)窮樂(lè)趣。