⊙桑婧[哈爾濱師范大學(xué)文學(xué)院,哈爾濱 150026]
《原道》篇是《文心雕龍》一書的首篇,是劉勰論述文章思想的首要出發(fā)點(diǎn),“文之為德也大矣”是其提出的一個(gè)重要文論觀點(diǎn),是劉勰對“文”的原初性看法,開啟了全書對于“文”的論述。那么“文之為德”一語究竟作何解?其中,對“德”字的理解極為重要,是理解劉勰有關(guān)“文”和“道”論述的鎖鑰。不少文論專家已從不同的角度對“德”做出了自己的理解,或相似或相?!,F(xiàn)將這些觀點(diǎn)引述如下,并嘗試對其做出進(jìn)一步的理解與評價(jià)。
文德說強(qiáng)調(diào)文的功德、禮樂教化作用。最早對“文之為德也大矣”這句話作注釋的應(yīng)該是范文瀾先生,《文心雕龍注》認(rèn)為“按《易·小畜·大象》‘君子以懿文德’”①。顯然,這里的“德”指的是德教、道德修養(yǎng),依此,劉勰所謂“文之為德”指的就是儒家的德教。日本學(xué)者斯波六郎也持此觀點(diǎn):“《原道》篇開篇第一句便是頌揚(yáng)文德?!摹^文章,亦即文學(xué)?!隆癁楣Φ?、效能之意?!雹?/p>
首先,筆者認(rèn)為“君子以懿文德”講的是道德修養(yǎng),而《原道》篇“文之為德”講的是宇宙本體的“自然之道”,不能將性質(zhì)不同的二者混為一談。其次,正如楊明照先生所言,不能將“文之為德”簡單籠統(tǒng)地作為“文德”來解③,“文之為德”的結(jié)構(gòu)重點(diǎn)在“文”字,“文德”的結(jié)構(gòu)重點(diǎn)在“德”字。在“X之為德”中,“德”字的實(shí)際含義一般不是很顯著,說話人只是傳達(dá)該事物的大致情況,并非著意強(qiáng)調(diào)該事物具有何種性質(zhì),在翻譯時(shí)直接略去“之為德”句意也不受影響。這說明,這一結(jié)構(gòu)是通過該事物其“德”,強(qiáng)調(diào)該事物之真實(shí)存在,所以帶有復(fù)指意義的“之為德”由于其意義不十分突出、明顯,是可以被省略的。
總之,“文之為德”與“文德”異質(zhì)。假若按范文瀾先生所言,“德”是功德教化之意,這就與劉彥和在《原道》開宗明義所講的“自然之道”相矛盾,這并不是說“人文”不具備禮樂教化之意,而是要滿足一個(gè)重要的前提。
功用說強(qiáng)調(diào)文的功能、作用。楊明照先生認(rèn)為“‘文之為德’者,猶言文之功用或功效也”。詹锳先生也持此論,指出朱熹《中庸章句》“為德,猶言性情、功效”④,把“德”字等同于宋儒“體用”之論,那么“文之為德”則可理解為文的“體與用”,更直白地說,就是文的功能、用處。但詹先生在引用時(shí)省減了“性情”,只提“功用”,這樣的省略不禁使人產(chǎn)生疑問,不明“德”字到底意義為何。學(xué)界持此觀點(diǎn)者還有張立齋⑤、張文勛⑥、馬宏山⑦等,此處不一一列舉。
筆者認(rèn)為此觀點(diǎn)存在不恰切之處。首先,若將“德”直接譯為功用,那么在“X之為德”結(jié)構(gòu)中則說不通?!爸睘榻Y(jié)構(gòu)助詞,其作用在于處于句子的形式主語與謂語之間,取消句子形式的獨(dú)立性,故可將句中的“之”字略去不譯,其中古代漢語“為”字可以大致理解為現(xiàn)代漢語的“是”,那么按照楊明照先生等人的觀點(diǎn),此句則譯為“文是功用”,顯而易見,這樣的翻譯是講不通的。且上文已經(jīng)講過“X之為德”結(jié)構(gòu)的重點(diǎn)在“X”而非“德”,不宜把“德”字譯得過實(shí)。
其次,從楊先生的觀點(diǎn)出發(fā),“文的功用是很大的”這一點(diǎn)無可非議,那么“文之為德也大矣”作為《原道》篇的核心句,毋庸置疑,定與后文存在某種必然的相關(guān)性,那么下文是否直接論述了“文”的功用究竟是什么了呢?實(shí)際并非如此,通讀全篇,劉勰認(rèn)為應(yīng)先“原道心以敷章,察人文以成化”才能發(fā)揮“文”的功用。且“文之為德也大矣”一句的內(nèi)容是強(qiáng)調(diào),其作為一種原初性的存在,同“天文”“地文”乃至一切具有“文”的性質(zhì)的客觀存在一樣,均屬“道之文”。
總之,劉勰講“文之為德也大矣”是在追問“文”和“道”的本體性問題,追問“文”之所以為“文”的意義,強(qiáng)調(diào)“文”作為“道”的外在表現(xiàn)形式所體現(xiàn)的客觀作用,并不是僅簡單強(qiáng)調(diào)“文”之功用這一問題。
性質(zhì)說把“德”理解為具體事物的性質(zhì)或?qū)傩浴V苷窀ο壬执擞^點(diǎn),但周先生此觀點(diǎn)的確立經(jīng)歷了一個(gè)變化過程。起初,周振甫先生認(rèn)為“德”一字兼說功用、性質(zhì)兩方面;后來周先生對這一說法略作調(diào)整,認(rèn)為“德”是“文”本身所具有的一切屬性,將該句翻譯為“文章的屬性是極普遍的”⑧。楊明、祖保泉、王運(yùn)熙、周鋒⑨等學(xué)者也持此說。
這種認(rèn)為“德”為性質(zhì)的觀點(diǎn)有一定的合理之處,但周先生直接譯“文之為德”為“文章的屬性”則不甚恰當(dāng),上文已經(jīng)明確講過“X之為德”是區(qū)別于“X之德”的,這是一點(diǎn)疏漏;再則,按周先生之觀點(diǎn),則“文之為德”之“文”泛指一切文采,那么這句話的翻譯應(yīng)改為“文采的屬性是極普遍的”,但周先生又明確講過不是所有的“文”都是文章,只有實(shí)實(shí)在在的情文才是文章。⑩若將“文”譯為文章,就和他自己之前的注釋相悖。
總之,如若把“德”譯為“屬性、性質(zhì)”,整句的翻譯著實(shí)讓人費(fèi)解,“屬性”是“極普遍的”該作何解?“普遍”又是因何而言?可見,周振甫先生等人的性質(zhì)說似乎有些不盡如人意。
表現(xiàn)說認(rèn)為“德”是“道”的外在具體表現(xiàn)。筆者對此觀點(diǎn)持贊成態(tài)度。前文已經(jīng)明確“文”為“道之文”,體現(xiàn)著“道”,那為何劉勰卻說“文之為德”呢?弄清楚“德”的含義是一探究竟的關(guān)鍵。關(guān)于“德”與“道”關(guān)系的探討并不是突然出現(xiàn)的,而是淵源有自。
馮春田先生也持此觀點(diǎn):無其“道”,則無其“德”;無其“德”,則無其“物”。故《管子》所謂“德者,得也”就是說事物得其“道”故而有其“德”,“德”為物得其“道”之謂;又說“得也者,其謂所得以然也”則是指某物之所以成其為某物的東西。因此,“道”是客觀事物自身之所以然的規(guī)律的概括,“德”則是具體事物之所以然、能使不同性質(zhì)的事物彼此區(qū)別開來的具體化或個(gè)性化了的“道”,亦即具體事物的特殊規(guī)律或本質(zhì)。?
張少康指出:“從《原道》的基本思想來看,‘德’就是‘得道’之意……此‘德’和《老子》講德即是得道是一樣的?!?筆者認(rèn)為,雖然這段話沒有直接揭示“文之為德”的內(nèi)涵,卻充分強(qiáng)調(diào)了《原道》的核心是“道”,這就為理解“文之為德”的內(nèi)涵奠定了基礎(chǔ)、指明了方向。對表現(xiàn)說表示贊同的還有羅宗強(qiáng)?、徐浩?等。
綜合說認(rèn)為“德”包括了文學(xué)所能體現(xiàn)出來的各種要素。日本學(xué)者戶田浩曉將“‘文之為德’簡化為‘文德’,認(rèn)為‘文德’一詞包含了文學(xué)的本質(zhì)、表現(xiàn)、內(nèi)容、效果等,即綜合了文章應(yīng)具備的各種要素”?,所以說“大矣”。但這樣的多重含義,反而使人們云里霧里,不能真切理解這句話的真正含義,甚至產(chǎn)生與正解相悖的解讀,同時(shí),這句話也并未交代出來“德”的真正所指。
以上五說即為學(xué)界中對于“德”字較為普遍的釋義及看法,眾說紛紜,各家都有自己的理論依據(jù)和學(xué)術(shù)淵源,不能一概而論。筆者較為贊同的是“表現(xiàn)說”,下文嘗試從不同的角度來論證自己的看法,其有謬誤,幸望通人指正。
正如前文所言,筆者贊同“德”是“道”的外在具體表現(xiàn)這一觀點(diǎn),但前人之解存在不足。欲詳探劉勰《文心雕龍·原道》開篇“文之為德”之“德”義,應(yīng)先理清“文”“道”之關(guān)系及“德”在這一關(guān)系中扮演的角色。
“文”在《文心雕龍》里出現(xiàn)的頻率和次數(shù)很高,劉勰在不同的語境里賦予其不同的含義,諸家也羅列了不同的義項(xiàng),但都沒有將其實(shí)質(zhì)內(nèi)涵做出明確的說明?!墩f文解字》訓(xùn)“文”為:“錯(cuò)畫也,象交文。凡文之屬皆從文。”?“文”最初之義同“紋”,指事物的自然文采。《原道》所講的“天文”“地文”均指天與地的自然紋路與彩飾。而二者“蓋道之文也”,與“道之文”有著密不可分的淵源關(guān)系,作為“道”的外在表現(xiàn)形式,故“文”就是“道”外在的客觀表現(xiàn)形式。那么,人與天地并稱,共為“三才”,人是否也有“文”呢?
筆者認(rèn)為“心生而言立,言立而文明”說的就是“人文”,“文”是表達(dá)因內(nèi)而符外之情感,且形之于筆端的語言文字,也可稱為“情文”,這不僅體現(xiàn)了“文”的產(chǎn)生來源,也揭示了“文”的內(nèi)在屬性——文章創(chuàng)作要本于自然,體現(xiàn)真情實(shí)感。但劉勰強(qiáng)調(diào)文章的內(nèi)容真實(shí),并不是不重視文章形式。他在《文心雕龍·情采》中就曾指出“情”與“采”是構(gòu)成“文”這一核心概念的關(guān)鍵性因素。
從“天文”“地文”引申到富有情采的“人文”,不論是何種“文”,都是“道”之文,是對“道”的表達(dá)與揭示,都要從“道”中獲得內(nèi)在規(guī)定來規(guī)范自身。所謂“原道”,就是為“文”的產(chǎn)生尋找最終根源。
筆者認(rèn)為,《原道》之“道”是指自然之道,此“自然”是指萬物存在之自然。這里所指與道家之道尤其是老子之道比較接近,但我們要分兩個(gè)角度來看待老子之道。
首先,當(dāng)“道”指宇宙萬事萬物之本原時(shí),老子之道是最接近自然之道的,在這一意義層面上,劉勰也是持贊成態(tài)度的。而當(dāng)“道”具體化為治理政治社會的舉措時(shí),劉勰并沒有全盤認(rèn)同。不難發(fā)現(xiàn),老子之道是嚴(yán)格區(qū)分自然和人為這兩個(gè)概念的,排斥一切對“自然”的違背和擾亂。儒家也以自然之道為根源,結(jié)合人事,儒家圣人把領(lǐng)會到的自然之道化為最早的“文”。正如前文所言,“文”是對“道”的表達(dá)與揭示。
綜上所述,《原道》之“道”應(yīng)做此解:既包含超越具體“人道”之外的“自然之道”,又囊括儒道二家的“人道”,用“文”來明“道”。而“德”正是“道”的體現(xiàn),“文”是“道”的外在之形。
《原道》之“道”是自然之道,圣人把領(lǐng)會到的“道”轉(zhuǎn)化為具有情采的“文”,“文”來源于“道”,并揭示“道”。總而括之,“道”是本原,“德”是“道”的顯現(xiàn),“文”是“道”“德”的語言文字的呈現(xiàn),最終實(shí)現(xiàn)“道沿圣以垂文,圣因文而明道”。
“天文”“地文”是“道之文”,“德”為“道”在具體事物中的具體體現(xiàn),則“天文”“地文”是天、地之“德”,即“文之為德”;“人文”是自然之道的體現(xiàn),也是“道之文”,人為“有心之器”可以體道,則“人文”也是人之“德”的體現(xiàn),也是“文之為德”。在劉勰處,“文”是“道”由“德”顯現(xiàn)出來的。劉勰“文之為德也大矣”的觀點(diǎn)正是“征圣”“宗經(jīng)”的堅(jiān)實(shí)理論依據(jù),如果不以“道”“德”“文”之關(guān)系為基石,也很難完成《文心雕龍》這部“體大而慮周”的文學(xué)理論專著。
① 范文瀾:《文心雕龍注》(上),人民文學(xué)出版社2020年版,第6頁。
② 〔日〕斯波六郎:《文心雕龍?jiān)洝?,王元化編選:《日本研究文心雕龍討論集》,齊魯書社1983年版,第39頁。
③ 楊明照:《文心雕龍校注補(bǔ)拾遺補(bǔ)正》,江蘇古籍出版社2001年版,第1頁。
④ 詹锳:《文心雕龍義證》(上),上海古籍出版社1989年版,第2頁。
⑤ 張立齋:《文心雕龍注訂》,國家圖書館出版社2010年版,第2頁。
⑥ 張文勛:《〈文心雕龍〉研究》,《張文勛文集》第3卷,云南大學(xué)出版社2000年版,第356頁。
⑦ 馬宏山:《文心雕龍散論》,新疆人民出版社1982年版,第6頁。
⑧ 周振甫:《文心雕龍今譯》,中華書局1988年版,第10頁。
⑨ 王運(yùn)熙、周峰:《文心雕龍譯注》,上海古籍出版社1998年版,第3頁。
⑩ 周振甫:《文心雕龍二十二講》,重慶大學(xué)出版社2010年版,第78頁。
? 馮春田:《“文心雕龍‘文之為德’觀試探”》,《東岳論叢》1985年第1期,第92—93頁。
? 張少康、劉三富:《中國文學(xué)理論批評發(fā)展史》(上),北京大學(xué)出版社1995年版,第225頁。
? 羅宗強(qiáng):《讀文心雕龍手記》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2007年版,第8—9頁。
? 徐浩:《〈原道〉之“道”與“道之文”——從“文之為德也大矣”說起》,《文藝評論》2012第10期,第13頁。
? 〔日〕戶田浩曉著,曹順慶編:《文心同雕集》,成都出版社1990年版,第18頁。
? 〔漢〕許慎:《說文解字》,中華書局1963年版,第185頁。