馬克思哲學(xué)視域下社會空間生成的本體論基礎(chǔ)探微

何金生，譚培文

（廣西師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣西桂林 541006）

自近代以降，空間掠奪、侵略與擴張是資本主義搶奪世界霸主王冠之主要手段。資本主義以空間問題攪亂世界，集中表現(xiàn)于海洋空間、陸地空間、宇宙空間等領(lǐng)域。跨入21世紀(jì)門檻，空間博弈成為全球化浪潮中的一個突出特征。隨著全球化時代尤其是數(shù)字時代的到來，對于社會空間的研究成為主流?？臻g主要包括自然空間、精神空間和社會空間以及由社會空間所衍生的虛擬空間如賽博空間、網(wǎng)絡(luò)空間、數(shù)字空間等當(dāng)代社會空間形態(tài)。社會空間究竟是如何生成的？研究社會空間生成的本體論基礎(chǔ)，對于回應(yīng)全球化空間博弈等問題具有十分重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、社會空間及其生成的本體論解析

受到個人主義和理性主義精神的影響，資本主義國家站在自身的立場去理解社會空間，并將社會空間問題政治化。在他們看來，社會空間是一種工具理性和權(quán)力象征，并具有主體性和主動性。正如福柯所言，在以現(xiàn)代西方國家為代表的政治結(jié)構(gòu)中，“空間是任何權(quán)力運作的基礎(chǔ)”[1]14。權(quán)力可以通過對領(lǐng)土的移植、支配、劃界以及對區(qū)域組織的控制，實現(xiàn)地緣政治。權(quán)力與空間的互動使得社會空間成為主權(quán)爭奪、資本空間、政府權(quán)威的象征。西方國家對空間的訴求在于實現(xiàn)對空間秩序的控制和統(tǒng)治，這是一種精于計算、隱性持久的權(quán)力機制?？偠灾?，社會空間博弈歸因于社會空間的當(dāng)代重要性以及不同國家對“社會空間”的不同認識。如何正確理解社會空間及社會空間生成的本體論基礎(chǔ)成為回應(yīng)全球化空間博弈問題的基本出發(fā)點。

（一）何謂社會空間

對于社會空間的理解，學(xué)術(shù)界主要存在兩種觀點。第一，廣義的社會空間泛指一切由人類活動所創(chuàng)造和生產(chǎn)出來的空間形式和空間關(guān)系。列斐伏爾指出，自人類社會產(chǎn)生以來，人類活動所涉及之處就不存在自然空間，而成為人類實踐活動的社會空間。[2]第二，狹義的社會空間特指以人與人的社會關(guān)系為基礎(chǔ)的空間結(jié)構(gòu)形態(tài)，不包括人與自然物質(zhì)變換所創(chuàng)造的人化自然空間。如莊友剛所言，由人類所創(chuàng)造的以人與自然關(guān)系為基礎(chǔ)的物質(zhì)生存空間始終保留著自然空間的基本特性，它并不必然具有社會性和表征一定的社會關(guān)系。[3]社會性是指以人與人之間的社會關(guān)系為基礎(chǔ)的社會屬性，社會空間主要指社會關(guān)系的范圍和廣度。

立足于歷史唯物主義，筆者認為理解社會空間應(yīng)當(dāng)從理解馬克思關(guān)于“社會”的基本內(nèi)涵出發(fā)。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，“社會”具有雙重意蘊：一方面，社會是包含人的能動性和現(xiàn)實性的一種實踐活動。實踐活動賦予社會以本質(zhì)內(nèi)容，沒有感性的實踐活動，社會只是一種失去了實際內(nèi)容和意義的感性直觀。因此，實踐活動成為社會的存在論基礎(chǔ)。另一方面，社會是體現(xiàn)人的存在論意義上的一種關(guān)系性總和。因此，社會既指人的能動性和對象性所表征的人與自然的關(guān)系，也指人的生命本質(zhì)所表征的人與人的社會關(guān)系。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思首次論述物質(zhì)生產(chǎn)活動與社會歷史生成的內(nèi)在關(guān)系。首先，人作為社會歷史產(chǎn)生的前提，其在本體論意義上先于社會而存在。社會是在一定的條件基礎(chǔ)上由人的物質(zhì)生產(chǎn)活動而生成的。其次，物質(zhì)生產(chǎn)以個人之間的彼此交往為前提。交往性是人的類屬性，生產(chǎn)活動是一種交往性活動?？梢?，這里指稱的社會是一種由人所創(chuàng)造的物質(zhì)生產(chǎn)活動和關(guān)系性交往活動。綜合文本語境，社會是指由實踐活動所創(chuàng)造的體現(xiàn)一切生產(chǎn)關(guān)系總和的關(guān)系性共同體，它主要包括人與自然的物質(zhì)關(guān)系以及人與人的交往關(guān)系。在馬克思看來，“空間是一切生產(chǎn)和一切人類活動所需要的要素”[4]875。在此意義上的空間是指廣義的社會空間，即空間關(guān)涉人類活動及其生產(chǎn)，它是一切社會生產(chǎn)活動的必然要素。

基于馬克思對社會、空間等內(nèi)涵的相關(guān)論述，本文將社會空間理解為以人與自然的關(guān)系為基礎(chǔ)的物質(zhì)資料空間形式和以人與人的關(guān)系為紐帶的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)空間形態(tài)，馬克思更傾向于從后者闡釋其社會空間思想。筆者認為，以人與自然為基礎(chǔ)的物質(zhì)資料空間形式已然不具有純粹的自然性，“自然的退卻”必然呈現(xiàn)為一種人化的自然空間。人化自然空間雖還不具有嚴(yán)格意義上的社會性，但已具有屬人性。如果沒有屬人性，則無所謂社會性。社會空間不等同于空間的社會性，社會性只是社會空間的基本屬性之一。因此，社會空間是物質(zhì)性、屬人性和社會性的統(tǒng)一。

（二）何謂社會空間生成的本體論基礎(chǔ)

本體，具有本原、根本、基礎(chǔ)等多重涵義，意指事物得以產(chǎn)生和發(fā)展的終極性或始原性根據(jù)。[5]從傳統(tǒng)哲學(xué)的基本問題即思維與存在的關(guān)系問題看，本體論所要追問的是何者是世界本原的問題，主要劃分為物質(zhì)本體論和精神本體論。在現(xiàn)代哲學(xué)意義上，本體論所要追問的是超越世界本原性而探究世界某種存在的基本的、重大的地位和意義。[6]海德格爾認為，本體論追問的是“在者由何根據(jù)而來？在者處于何根據(jù)之上？在者照何根據(jù)行事？”[7]4也就是關(guān)于“在者何以可能”“在者何以存在的依據(jù)”的問題。簡言之，本體論是關(guān)于本原和存在的學(xué)說，它所追問的是何者為世界本原以及何物存在的問題。本體論具有兩層基本含義：一是何者是世界本原。如古希臘哲學(xué)本體論是一種以水、火、氣等物質(zhì)具體形態(tài)為世界本原的自然實在本體論，近代是以黑格爾為代表的精神實在本體論；二是何者存在，即何者存在的基本性地位和意義。追問何者是某種具有重大意義的存在，也就是追問何者存在的社會意義即社會存在本體論。如現(xiàn)代西方空間本體論是一種以資本主義社會關(guān)系為基礎(chǔ)的社會存在本體論。社會空間本體論屬于社會存在本體論范疇，它所追問的是社會空間在社會存在中的基本地位、作用和意義。因此，社會空間生成的本體論基礎(chǔ)即是對社會空間生成何以可能的探究。

在馬克思看來，社會空間主要歸類為以物的客觀形式存在著的物質(zhì)生存空間和以人的主體形態(tài)存在著的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)。其中，社會關(guān)系結(jié)構(gòu)性空間形態(tài)是本文主要指涉的狹義的社會空間。物質(zhì)生存空間是指現(xiàn)實社會客觀存在著的可感知的有形空間，它是人類進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的基本前提和結(jié)果。社會關(guān)系結(jié)構(gòu)空間以物質(zhì)生存空間為依托，并在一定的條件和方式下促進社會空間形態(tài)的向前發(fā)展。社會空間是以人與自然關(guān)系的物質(zhì)資料存在形式為基礎(chǔ)的一定的社會關(guān)系反映。因此，對社會空間生成的本體論探討要求對社會空間生成的物質(zhì)性、能動性、動力因和實現(xiàn)方式等問題進行解答。社會空間具有物質(zhì)性、屬人性和社會性，社會空間生成的本體論所要探究的是主觀與客觀、主體與客體的關(guān)系問題。實際上，也就是必然與自由的關(guān)系問題。

二、批判與闡釋：社會空間生成的本體論基礎(chǔ)探析

基于資本主義非物質(zhì)空間生產(chǎn)的現(xiàn)狀，現(xiàn)代西方社會空間本體論者過分夸大空間的地位、作用和意義，并將社會空間視為其實現(xiàn)自我生產(chǎn)的本體論基礎(chǔ)，最終沒能真正解決社會空間生成的物質(zhì)性、動力因等問題。馬克思哲學(xué)物質(zhì)-勞動本體論對此作出了科學(xué)解答，并表明勞動是社會空間的創(chuàng)生基礎(chǔ)和根本動力。

（一）社會空間“自我生產(chǎn)”的現(xiàn)代西方空間本體論批判

基于資本主義非物質(zhì)空間生產(chǎn)的特征，現(xiàn)代西方空間本體論者展開了與馬克思物質(zhì)生產(chǎn)理論的話語權(quán)競爭，并宣稱歷史唯物主義存在著空間缺場、勞動理論失效等挑戰(zhàn)。話語是一種斗爭的手段和目的，話語權(quán)的博弈意味著西方空間本體論者意圖建立資本主義空間本體論甚至是空間決定論的強勢話語體系。

現(xiàn)代西方空間本體論者突出強調(diào)空間在現(xiàn)代社會中的作用和核心地位，并把空間視為現(xiàn)代社會生產(chǎn)發(fā)展的基礎(chǔ)和推動力量。在列斐伏爾看來，空間不能簡單地被視為容納實踐活動的容器，而應(yīng)被視為由其自身內(nèi)在地生產(chǎn)出來的社會生活和生產(chǎn)的因素、過程和結(jié)果?！吧a(chǎn)的社會關(guān)系是一種社會存在，或者說是一種空間存在；它們將自身投射到空間里，在其中打上烙印，與此同時它們本身又生產(chǎn)著空間。”[2]129因此，空間的自我生產(chǎn)過程也就是社會關(guān)系的不斷重組和自我建構(gòu)的過程。濮蘭查斯視空間為社會創(chuàng)生的物質(zhì)根據(jù)和真正來源?！翱臻g是社會的母體，是一種基本的物質(zhì)框架而不是單純的表征方式?！盵8]于是，空間是生成社會關(guān)系的根源。大衛(wèi)·哈維則認為，空間是資本運動的內(nèi)生性構(gòu)成要素，“把經(jīng)驗的、實證的‘空間’內(nèi)化到資本矛盾及其性質(zhì)中，將資本矛盾及其性質(zhì)置換為空間生產(chǎn)的矛盾及其性質(zhì)，從而人的社會關(guān)系的解放被挪移為人的地理空間的解放”[9]。最終，他以空間的能動性力量代替馬克思勞動-資本意義上的資本運行邏輯，以資本矛盾性質(zhì)的空間化否認馬克思勞動思想的時代解釋力?？偠灾?，現(xiàn)代西方空間本體論者以現(xiàn)代資本主義的空間運行邏輯重構(gòu)資本主義的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)，空間似乎成為社會發(fā)展的根本的唯一的推動力。尤其是列斐伏爾晚年過分強調(diào)空間在社會進程中的作用以及吉登斯以時空動力論研究社會結(jié)構(gòu)性變遷的問題，使得社會空間具有決定論色彩。

現(xiàn)代西方空間本體論者視社會空間為一種自我生成物，以試圖超越馬克思的實踐、勞動等核心范疇。他們熱衷于在空間自身內(nèi)尋找其發(fā)展的動力因，剝離物質(zhì)基礎(chǔ)和人的現(xiàn)實需要，沒有看到物質(zhì)的先在性和實在性，并脫離生產(chǎn)勞動理解空間生產(chǎn)問題。因此，最終沒能真正解決社會空間如何生成的本質(zhì)問題。

（二）馬克思哲學(xué)視域中社會空間生成的本體論基礎(chǔ)闡釋

從歷史發(fā)展邏輯看，勞動具有先于人類及其社會而存在的更為本質(zhì)的邏輯先在性。勞動是一切社會存在物、社會產(chǎn)物的物質(zhì)基礎(chǔ)和根據(jù)，它不僅創(chuàng)造著物質(zhì)生活資料，還創(chuàng)造著人自身及其社會生活本身。馬克思指出，感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的東西，而是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果。[10]528作為感性世界的一部分，社會空間是歷史的物質(zhì)感性活動的產(chǎn)物。進言之，勞動作為一種物質(zhì)感性活動，它是以人之關(guān)系為表征的社會空間生成的根源和動力。

1.社會空間生成的物質(zhì)本體論基礎(chǔ)

首先，物質(zhì)相對于社會空間具有第一性，社會空間是物質(zhì)的形態(tài)表征。在馬克思文本語境中，物質(zhì)與自然界是同等程度的概念，并承認物質(zhì)自然界優(yōu)先于一切社會存在物和社會生產(chǎn)活動。相較于人的感性活動和感性世界，物質(zhì)自然界始終是“先于人類歷史而存在的那個自然界”，人類的生產(chǎn)活動“也只是在物質(zhì)本身預(yù)先存在的條件下才能進行”[11]58。這說明：物質(zhì)相對于人的感性活動和人類社會具有邏輯先在性，物質(zhì)先于作為人類實踐活動產(chǎn)物即作為社會存在物的空間形態(tài)而存在。無涉任何人類活動的物質(zhì)自然界是不可能現(xiàn)實存在的，人的感性活動必然使物質(zhì)自然界轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的感性世界，并具有屬人性和社會性。簡言之，感性活動是感性世界的基礎(chǔ)，社會物質(zhì)是物質(zhì)的具體形態(tài)，也是對物質(zhì)的表征。因此，物質(zhì)相對于社會物質(zhì)和社會存在物具有先在性，社會空間的生成依賴于一定的物質(zhì)運動的發(fā)展。其次，物質(zhì)勞動相對于社會空間的生成具有邏輯先在性。邏輯先在性強調(diào)邏輯主體先于客體而存在，這是一種為“我”而存在的關(guān)系，客體必須以主體“我”的存在為前提。勞動是一種物質(zhì)感性的對象性活動，任何對象只有被納入主體現(xiàn)實的勞動生產(chǎn)活動中才能成為真正意義上的客體，作為感性客體的社會空間是主體性的感性活動的結(jié)果。主體先于客體而存在，主體性先于對象性而存在，這說明勞動的主體性是第一性，社會空間是勞動主體創(chuàng)造的產(chǎn)物。從這層意義上看，馬克思哲學(xué)本體論是物質(zhì)本體論，從“解釋世界”的邏輯層面說明了社會空間生成的物質(zhì)性。實際上，馬克思堅決反對這樣一種觀點：在物質(zhì)和物質(zhì)過程中尋找一切思想和精神現(xiàn)象的根據(jù)。[12]26馬克思哲學(xué)本體論不能僅僅被規(guī)定為物質(zhì)本體論，運動著的物質(zhì)過程并不是一切社會思想和行動的根源。應(yīng)當(dāng)深入現(xiàn)實的社會實踐領(lǐng)域，并從實踐的最基本形式——勞動來理解社會空間生成的本體論基礎(chǔ)。筆者認為，馬克思哲學(xué)本體論是物質(zhì)-勞動本體論。

2.社會空間生成的勞動本體論基礎(chǔ)

馬克思在批判傳統(tǒng)哲學(xué)本體論和德國古典哲學(xué)理性精神時指出，“這些哲人一方面只在最片面、最一般的本體論規(guī)定中表現(xiàn)絕對的東西；而另一方面他們本身又是一種自我封閉的實體在現(xiàn)實中的顯露”[13]66。物質(zhì)本體論意義上的空間強調(diào)空間的客觀實在性、物質(zhì)性，空間只是自然性上的空間，忽視空間的生成性以及人類存在的能動性一面。毛勒堂指出，馬克思哲學(xué)勞動本體論闡釋了人的本質(zhì)以及社會交往關(guān)系的實質(zhì)，確證人的自由屬性和社會性，進而揭示社會生活的本質(zhì)及內(nèi)在邏輯。[14]相較于物質(zhì)本體論，勞動本體論更能體現(xiàn)出屬人性、能動性和社會性等特征。馬克思哲學(xué)勞動本體論歸屬于社會存在本體論范疇，它所要追問的是勞動在人類社會中的作用、地位和意義。那么，勞動何以可能具有這樣的本體意義？這是理解勞動本體論及其與社會空間生成關(guān)系的關(guān)鍵。

社會關(guān)系結(jié)構(gòu)與社會活動結(jié)構(gòu)密切相關(guān)，社會關(guān)系意義下的社會空間與人的社會性勞動活動及其生產(chǎn)方式相關(guān)。馬克思指出，“社會結(jié)構(gòu)總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的，……這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”[10]524。只有遵循一定的社會發(fā)展規(guī)律和客觀前提條件，社會活動才能得以進行。個人在從事活動中必然結(jié)成一定的社會關(guān)系，而“社會關(guān)系的含義是指許多個人的共同活動，不管這種共同活動是在什么條件、用什么方式和為了什么目的而進行的”[10]532。這蘊含著兩層重要意義：一是社會活動所表征的條件、方式和目的是解釋社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的基本出發(fā)點。二是社會關(guān)系結(jié)構(gòu)自身蘊含著客觀條件、主觀目的、實現(xiàn)方式等生成性基礎(chǔ)要素。因此，社會關(guān)系與社會活動具有同構(gòu)性，社會關(guān)系的生產(chǎn)必然是在一定的客觀條件、目的和方式下進行的。而在這些因素作用下所形成的社會關(guān)系，作為一種共同活動方式也就是生產(chǎn)力。生產(chǎn)力的發(fā)展必然引起社會分工，“分工的各個不同發(fā)展階段，同時也就是所有制的各種不同形式”[10]521。即社會關(guān)系結(jié)構(gòu)關(guān)涉社會規(guī)律性、勞動目的性和方式等因素。物質(zhì)生產(chǎn)勞動必須遵循一定的社會因果律并進行目的設(shè)定，并通過一定的勞動方式促進生產(chǎn)力的發(fā)展和社會分工，進而創(chuàng)造出不同的社會關(guān)系空間形式。在此基礎(chǔ)上，馬克思深入闡述了在不同勞動力水平下所產(chǎn)生的三種不同所有制形式及其社會空間結(jié)構(gòu)形態(tài)，表明勞動對于社會空間歷史性生成的意義。由是觀之，社會關(guān)系構(gòu)成一定的空間結(jié)構(gòu)形態(tài)，這種關(guān)系結(jié)構(gòu)具有歷史性，它必然隨著生產(chǎn)力和勞動性質(zhì)的變化而改變。馬克思語義中的社會關(guān)系蘊含著條件性、屬人性、動力因等要素，理解社會空間的生成問題必須立足于具體的勞動活動當(dāng)中。

社會空間主要指社會關(guān)系結(jié)構(gòu)形態(tài)，因此社會空間生成的本體論基礎(chǔ)亦即解釋社會關(guān)系結(jié)構(gòu)形態(tài)及其各要素的根據(jù)。在馬克思看來，勞動是滿足人類生存需要的基本方式，也是人實現(xiàn)自我本質(zhì)、自我確證的基本手段。勞動使人真正成為其自身，“因為人在勞動中‘成為什么’和‘是什么’是由自己決定的”[12]104。因此，勞動具有屬人性，并內(nèi)含著目的論設(shè)定和動力因。其中，滿足生存需要是人類首要而深刻的行為動機，但關(guān)鍵在于滿足生存需要的現(xiàn)實手段——物質(zhì)生產(chǎn)?！皠趧邮侨撕妥匀恢g的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換過程。”[15]207，208勞動是一個人類不斷滿足需要的物質(zhì)變換和物質(zhì)生產(chǎn)的過程。在此意義上，勞動與物質(zhì)生產(chǎn)是同等程度的概念。物質(zhì)生產(chǎn)勞動的終極關(guān)懷是實現(xiàn)人的自由本質(zhì)，而自由的實現(xiàn)與社會因果律和目的論設(shè)定密切相關(guān)，勞動本體論為實現(xiàn)人的自由提供可能性依據(jù)。簡言之，馬克思哲學(xué)本體論是物質(zhì)-勞動本體論。其中，物質(zhì)本體論是基礎(chǔ)前提，它從解釋世界的邏輯層面說明物質(zhì)勞動相對于社會空間生成所具有的先在性。獨特精神在于勞動本體論，它從改造世界的實踐層面論證物質(zhì)勞動是社會空間生成的現(xiàn)實基礎(chǔ)。勞動本體論關(guān)于人的本質(zhì)存在、目的性、因果性、必然與自由等問題的解析，成為解釋社會空間生成的現(xiàn)實根據(jù)。

三、物質(zhì)生產(chǎn)意義上的勞動是社會空間生成的本體論基礎(chǔ)

物質(zhì)生產(chǎn)勞動是指人創(chuàng)造自己并建構(gòu)社會歷史的一種關(guān)系性、建構(gòu)性的社會行為活動，主要包括生命活動和生產(chǎn)活動。勞動屬于實踐論范疇，它排斥一切先驗的東西，是解釋社會空間生成的能動性、動力因、方式等問題的現(xiàn)實根據(jù)。

（一）物質(zhì)、勞動與社會空間的關(guān)系

在德國古典哲學(xué)領(lǐng)域，康德把空間和時間視為感性知覺的普遍基礎(chǔ)，即主體感知和把握經(jīng)驗對象的先驗直觀形式。人們通過先驗時空形式把握事物的經(jīng)驗質(zhì)料，經(jīng)驗質(zhì)料也只有在分有人的先驗時空形式中才能獲得時空特性。因此，空間是一種先于現(xiàn)象界而存在的自然存在物，也是與客觀事物無關(guān)的先天存在于人類頭腦中的一種思維形式?；诖?，康德否定空間的社會性和客觀存在性。黑格爾試圖調(diào)和康德無涉物自體的先驗直觀形式，首次把時間、空間和物質(zhì)、運動聯(lián)系起來，并用運動著的物質(zhì)規(guī)定空間。然而，為了讓理性精神在運動中實現(xiàn)自我發(fā)展和完善，他將精神世界的本原歸因于運動而不是物質(zhì)，強調(diào)物質(zhì)因運動而存在，而不是運動因物質(zhì)而存在。由是，空間作為運動物質(zhì)的客觀形式因精神的運動而存在，空間的發(fā)展最終歸因于精神的運動而不是運動的物質(zhì)。以康德和黑格爾為代表的哲學(xué)家們或者抽象理解空間與物質(zhì)、運動的關(guān)系，或者把自然時空與社會時空同質(zhì)化，時空始終沒有真正進入人的現(xiàn)實活動中。尤其是黑格爾顛倒了物質(zhì)與運動的關(guān)系，勞動被理解為抽象的精神勞動，勞動過程不過是自我意識通過自身異化又克服異化的精神運動過程。馬克思將勞動和空間放置于社會歷史領(lǐng)域，勞動是一種物質(zhì)生產(chǎn)活動，空間不僅包括自然空間，也包括與人類社會活動密切相關(guān)的社會空間。在馬克思語義下，勞動賦予時空以社會性，社會時空是后天的、物質(zhì)生產(chǎn)活動的產(chǎn)物。

從辯證唯物主義看，馬克思恩格斯尤其是恩格斯從物質(zhì)本體論層面闡述空間與物質(zhì)存在的關(guān)系,論證空間是物質(zhì)運動的存在方式。恩格斯通過分析物質(zhì)與意識、思維與存在之間的辯證關(guān)系，批判康德的脫離物質(zhì)運動的先驗空間思想和黑格爾的物質(zhì)的運動意義上的空間運行邏輯。恩格斯指出，時間和空間是一切物質(zhì)存在的基本形式，物質(zhì)是運動著的物質(zhì)，任何物質(zhì)運動都具有時空特性。“一切存在的基本形式是時間和空間，時間以外的存在像空間以外的存在一樣，是非?；恼Q的事情?！盵16]56無論是自然存在物還是社會存在物，都必然以一定的時間和空間作為其自身得以顯現(xiàn)的形式。在這里，恩格斯雖然沒有明確提出物質(zhì)和空間的邏輯關(guān)系，但是表達了自然空間是一種物質(zhì)的自然存在物，是物質(zhì)存在的一種自然屬性的觀點。物質(zhì)的各種形式只有通過運動才能得以認識，運動著的物質(zhì)的性質(zhì)只有在運動的形式中才能得以顯示?！拔镔|(zhì)的這兩種存在形式（即時間與空間）離開了物質(zhì)當(dāng)然都是無，都是僅僅存在于我們頭腦之中的空洞的觀念、抽象。……因為物質(zhì)本身和運動本身還沒有人看到過或以其他方式體驗到；只有現(xiàn)實地存在著的各種物和運動形式才能看到或體驗到。物、物質(zhì)無非是各種物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的，運動本身無非是一切感官可感知的運動形式的總和。”[16]500在恩格斯看來，“物質(zhì)是不能創(chuàng)造的，因而它是自己的終極的原因”[16]510，511?？臻g是表征物質(zhì)的一種屬性，它離開運動著的物質(zhì)就是一種“虛空”。同時，空間實際上也是一種“感性事物”，物質(zhì)需要通過物質(zhì)的運動形式——時間和空間顯示出來?；诖耍鞲袼古幸钥档潞秃诟駹枮榇淼恼軐W(xué)家把空間視為思想之物以及顛倒物質(zhì)與運動關(guān)系的觀點。馬克思在《博士論文》中從物質(zhì)出發(fā)論述時空問題，實現(xiàn)了對黑格爾“抽象空間”的理論反思。德謨克利特關(guān)于原子在空間中運動的思想，啟發(fā)了馬克思探究由原子組成的物的空間性問題即原子空間的生成問題。馬克思沒有在文本中專門開辟“空間”的章節(jié)，但在探討時間與感性的關(guān)系中，將空間與人的感性聯(lián)系起來并確立感性知覺在空間中的基礎(chǔ)性地位①在俞吾金的《馬克思主義時空觀新論》和李春敏的《〈博士論文〉：馬克思空間思考的重要起點》等學(xué)術(shù)論文中均表達了同一個觀點：根據(jù)馬克思的“感性知覺是時間的源泉”，可以推演出“感性知覺是空間的源泉”。。在文本的第二部分第二章中，馬克思提到一個新概念——感性空間[13]39，以此說明具有質(zhì)的原子之間只有量的差別即原子的位置、體積和形狀等變化。原子是一種物質(zhì)基質(zhì)，空間則表征原子的外在變化如位置、體積和形狀等關(guān)系變化?？梢?，馬克思已初步認識到空間的物質(zhì)性以及空間所具有的認識論向度：一是后天的感性是時空的源泉；二是物質(zhì)與空間是一種物質(zhì)與形式的關(guān)系。但是，這里的“感性”是指人對外界事物包括自然的靜態(tài)感知，在很大程度上遮蔽了空間所具有的深層次的屬人性、社會性等特征。只有在確立實踐的歷史唯物主義后，馬克思才真正賦予空間以社會特性，并揭示社會空間的生成問題。

從歷史唯物主義看，馬克思從勞動本體論層面闡述了勞動與空間、社會空間的關(guān)系，論證勞動是社會空間生成的本體論基礎(chǔ)。在馬克思看來，資本主義異化勞動不僅生產(chǎn)出人與自身的對立關(guān)系，還生產(chǎn)出他對他人的關(guān)系。[10]165換言之，勞動生產(chǎn)出以人與人的關(guān)系為基礎(chǔ)的社會關(guān)系?！罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”[10]196人的勞動使自然空間轉(zhuǎn)化為世界歷史的空間，并成為世界歷史性空間誕生的基礎(chǔ)。如前所述，社會是一種關(guān)系性共同體，不同的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系意味著不同的空間形態(tài)，它們分別代表著勞動者與生產(chǎn)資料不同的空間組合。因此，社會具有共時性的空間維度。在馬克思看來，勞動生產(chǎn)力與分工具有同質(zhì)性，勞動生產(chǎn)力的發(fā)展促進勞動分工和社會分化、差異化，形成不同屬性的空間如商業(yè)與農(nóng)業(yè)、城市與鄉(xiāng)村等，以及不同階層的空間如工人區(qū)、農(nóng)業(yè)區(qū)、工業(yè)區(qū)和別墅區(qū)等。勞動分工不僅促進空間的分化，且引起時空分離和時空重組。尤其是工業(yè)革命建構(gòu)世界市場并促進普遍交往，人類活動領(lǐng)域不斷擴大并分化出新的活動空間，形成人與人之間較為豐富的、全面的交往關(guān)系形態(tài)，并引起時空分離。時空可以單獨“存在”，不再需要借助對方來表示自己，并脫離具體事件、具體行動而“虛空”化。資本主義通過擴大世界市場和壓縮時間，增強空間的共時性，實現(xiàn)以空間消滅時間，并建構(gòu)起以物的關(guān)系為社會存在基礎(chǔ)的空間形式。馬克思指出，“勞動是物的易逝性，物的暫時性，這種易逝性和暫時性表現(xiàn)為這些物通過活的時間而被賦予形式”[17]73。作為耗費人類一般勞動時間的結(jié)果，物質(zhì)勞動產(chǎn)品必然以一定的空間為存在形式。人在一定的社會關(guān)系中進行勞動，由勞動所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品是一種空間性的存在物，也表征著一定的社會關(guān)系。因此，以商品為標(biāo)志的空間性勞動產(chǎn)物揭示了勞動創(chuàng)造社會空間的內(nèi)涵。在馬克思看來，資本主義社會下的勞動發(fā)生了異化，異化勞動使得以人與人的生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的社會關(guān)系變?yōu)橐环N抽象的物性關(guān)系，表現(xiàn)為生產(chǎn)關(guān)系的物化和交往關(guān)系的異化，以物為依賴的抽象的主體間性，最終導(dǎo)致社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的進一步分化和固化，并加深各社會階層的隔閡?？偠灾?，異化勞動創(chuàng)造出抽象的生產(chǎn)空間和交往空間，資本主義社會是一個“虛幻”的共同體。在未來社會，應(yīng)消滅勞動和分工以重構(gòu)新的社會關(guān)系形態(tài)，即通過消滅資本主義社會中與工人階級相對立的勞動生產(chǎn)條件和交往關(guān)系，擺脫物對人的統(tǒng)治和物化關(guān)系以及不自由的生產(chǎn)生活條件，建構(gòu)新的勞動方式和勞動關(guān)系，使人在勞動中獲得現(xiàn)實性和主體性，人與人之間的生產(chǎn)關(guān)系不再表現(xiàn)為物對人的關(guān)系，而是一種基于生活需要所進行的物質(zhì)生產(chǎn)活動關(guān)系。同時，社會交往關(guān)系極大地擺脫時間和空間的限制和束縛，形成廣泛的全面的社會關(guān)系網(wǎng)，人的社會關(guān)系成為現(xiàn)實的主體間性。這就是自由人的聯(lián)合體。

馬克思雖然沒有明確提出社會空間概念，也沒有直接論述勞動、物質(zhì)與空間之間的關(guān)系問題。但在各個不同的文本中，科學(xué)地反映了三者之間的關(guān)系，并蘊含著勞動創(chuàng)造社會空間的思想。

（二）勞動是社會空間產(chǎn)生的基礎(chǔ)

勞動創(chuàng)造物質(zhì)生產(chǎn)條件，為社會空間的產(chǎn)生奠定基礎(chǔ)。在馬克思看來，物質(zhì)生產(chǎn)活動必然以一定的社會空間存在為前提，社會空間為物質(zhì)生產(chǎn)活動提供實踐場域。一切物質(zhì)生產(chǎn)同時也就是社會空間中物的生產(chǎn)，人通過物質(zhì)生產(chǎn)活動所創(chuàng)造的空間首先是物質(zhì)生存空間。物質(zhì)生產(chǎn)勞動是一種“自由的有意識的活動”[10]163。人為了生存和生活必須首先解決吃、喝、住、穿等基本生活需要，“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[10]531。人的生命存在及其需要的滿足要求進行物質(zhì)生產(chǎn)，物質(zhì)生產(chǎn)即人和自然之間的物質(zhì)變換。感性勞動是一種物質(zhì)生產(chǎn)活動，“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”[10]529。感性的現(xiàn)實世界，包括物質(zhì)生產(chǎn)空間或現(xiàn)實的生存空間。因此，社會空間是物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)變換的結(jié)果，即感性勞動的產(chǎn)物。人通過勞動改造自然界以創(chuàng)造屬于自己的物質(zhì)生活資料和生存條件的過程，也就是生產(chǎn)具有屬人性的物質(zhì)資料以及創(chuàng)造這些物質(zhì)資料空間形態(tài)的過程。

馬克思并不否定空間能夠生產(chǎn)，但這種生產(chǎn)的前提不是空間自身，而是人類勞動。物質(zhì)生存空間既是人類勞動活動改造自然空間的結(jié)果，它創(chuàng)造出具體的空間存在形式，也是人類社會發(fā)展和拓展其活動空間的基礎(chǔ)，它生產(chǎn)著新的以社會關(guān)系為基礎(chǔ)的空間形態(tài)。人在獲取物質(zhì)生活資料以滿足基本需要并創(chuàng)造基本生存空間的同時，必然產(chǎn)生新的需要并要求改善和提高現(xiàn)有的生存條件。因此，物質(zhì)生存空間同時作為物質(zhì)生產(chǎn)的場域和構(gòu)成要素，即空間自身作為一種生產(chǎn)要素參與到物質(zhì)再生產(chǎn)過程當(dāng)中，并發(fā)生重組和重構(gòu)，形成人類的社會發(fā)展空間，社會發(fā)展空間的建構(gòu)過程亦即社會關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程?？梢姡说膭趧踊顒邮股鐣臻g的生成獲得物質(zhì)基礎(chǔ)并具有現(xiàn)實意義。

（三）勞動是社會空間生成的根本動力因

勞動創(chuàng)造社會關(guān)系結(jié)構(gòu)，推動社會空間的生成?，F(xiàn)實的人總是處于一定社會關(guān)系中的人，人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和。[10]501任何一種物質(zhì)生產(chǎn)活動都必須以一定的社會關(guān)系為基礎(chǔ)，并生產(chǎn)出一定的社會產(chǎn)品和新的社會關(guān)系。社會空間生產(chǎn)的實質(zhì)，也就是人通過勞動實現(xiàn)物質(zhì)資料在空間重組和重構(gòu)進而創(chuàng)造出反映一定社會關(guān)系的新的結(jié)構(gòu)性空間形態(tài)的過程。

第一，從理論邏輯的勞動目的看，勞動是社會空間生成的根本推動力。勞動的終極目的在于改造世界以實現(xiàn)人的自由本質(zhì)，人在勞動過程中必然進行目的論設(shè)定，以保證有效地創(chuàng)造出適應(yīng)自身生存和發(fā)展的空間。目的論設(shè)定要求遵循一定的社會發(fā)展規(guī)律，通過發(fā)現(xiàn)并利用社會因果律，使得目的論預(yù)設(shè)具有科學(xué)性和現(xiàn)實性，也即使改造自身生存和發(fā)展空間和實現(xiàn)自由具有現(xiàn)實可能性。

人的類特性是自由自覺的活動，勞動的應(yīng)然目的是實現(xiàn)人的自由自覺本質(zhì)，目的性設(shè)定正是體現(xiàn)這種勞動活動的自由和自覺性。人在勞動活動開始前就在思維中預(yù)建構(gòu)出自己的目的，這個目的作為規(guī)律作用于整個勞動活動過程，并影響著人的活動方式和思想方式。勞動目的的預(yù)設(shè)定不僅改變自然物質(zhì)形式，同時還使自然物質(zhì)人化，即勞動目的的具體形態(tài)顯現(xiàn)。[15]208人在勞動過程中生產(chǎn)出包含著人類目的需求和主觀意志的非自然物即社會物，其中包括作為社會存在物的社會空間。勞動目的性預(yù)設(shè)并不是純粹單個人的主觀臆造和抽象的思維預(yù)設(shè)，而是主觀目的性與客觀因果性相互作用和辯證統(tǒng)一的合目的性設(shè)定。在馬克思看來，人類行動及其社會活動的目的是可預(yù)知的，但行動的實際結(jié)果是無法預(yù)知的，關(guān)鍵在于發(fā)現(xiàn)其規(guī)律。沒有認識社會因果律，目的論設(shè)定就沒有基礎(chǔ)和方向，勞動目的也就不可能實現(xiàn)。任何社會規(guī)律作用的發(fā)揮都依賴于人的自覺意識和活動能力?！皼]有人們有意識、有目的的活動，任何社會規(guī)律都是一句空話”，這種活動就是人的生產(chǎn)勞動。一方面，勞動是發(fā)現(xiàn)和利用社會規(guī)律的前提，它揭示客觀規(guī)律以使社會空間的生成具有方向性和可能性。另一方面，勞動的目的論設(shè)定則使社會空間的生成具有現(xiàn)實性和動力因。勞動實現(xiàn)因果性與目的性的辯證統(tǒng)一，推動人的自由實現(xiàn)和社會空間的發(fā)展。因此，只有通過勞動才能發(fā)現(xiàn)社會規(guī)律并進行有效的目的預(yù)設(shè)，進而達到創(chuàng)造社會關(guān)系結(jié)構(gòu)和實現(xiàn)自由的真正目的。在根源上，勞動的合目的性所產(chǎn)生的“勞動合力”成為社會空間生成的根本動力。

第二，從實踐邏輯的勞動手段看，勞動工具的使用是社會空間生成的直接推動力?！笆滞颇ギa(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會?！盵10]602不同的勞動工具創(chuàng)造出不同的社會形態(tài)，也就創(chuàng)造出不同的社會空間形態(tài)。馬克思對于人類社會發(fā)展規(guī)律的認識蘊含著歷史性維度，不同的社會歷史階段使用不同的勞動工具和生產(chǎn)方式，推動著社會空間形態(tài)的不斷生成和發(fā)展。

在恩格斯看來，以石制工具為基本勞動工具的原始社會，形成了狹隘的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)空間。“人口是極其稀少的；只有在部落的居住地才比較稠密，在這種居住地的周圍，首先是一片廣大的狩獵地帶，其次是把這個部落同其他部落隔離開來的中立的防護森林。分工是純粹自然產(chǎn)生的，它只存在于兩性之間。”[18]178隨著社會分工的發(fā)展，以手推磨為代表的“主奴勞動”，創(chuàng)造等級森嚴(yán)和階級分明的奴隸和封建社會。尤其在封建社會，主奴勞動關(guān)系導(dǎo)致社會結(jié)構(gòu)的不斷分化和階層化，社會階層空間過于分明甚至斷裂。隨著勞動生產(chǎn)力的進一步發(fā)展以及工業(yè)革命時代的到來，脫胎于封建社會的生產(chǎn)資料和交換手段已經(jīng)不再適應(yīng)高度發(fā)展了的社會生產(chǎn)力，這種關(guān)系已經(jīng)阻礙了工業(yè)的生產(chǎn)?！百Y產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，……不斷進行變革，否則就不能生存下去。”[10]34于是，工業(yè)生產(chǎn)引起勞動方式和手段的變革，推動資本主義空間的重組。進言之，資本主義勞動的變革和分工，使得農(nóng)村從屬于城市，東方從屬于西方，邊緣從屬于中心，促進世界市場的發(fā)展和世界歷史的形成?？梢?，勞動工具的使用和發(fā)展是推動社會空間生成的現(xiàn)實的實現(xiàn)方式。

四、結(jié)語

資本主義國家將社會空間視為一種政治權(quán)力工具，社會空間的生成過程被理解為權(quán)力空間化和全球化的爭奪過程。現(xiàn)代西方空間本體論者夸大空間的社會地位、作用和意義，空間成為其自身生成的本體論基礎(chǔ)，最終無力解釋社會空間生成的物質(zhì)性、屬人性、動力因等問題。馬克思哲學(xué)物質(zhì)-勞動本體論對此作出了科學(xué)的解答，體現(xiàn)了必然與自由的辯證統(tǒng)一。社會空間的本體論基礎(chǔ)是人類勞動，無論是海洋空間、陸地空間還是數(shù)字空間，都離不開人們長期的勞動活動。由是，以數(shù)字空間為代表的資本主義全球空間霸權(quán)具有非正義性，以空間自身生產(chǎn)為代表的現(xiàn)代西方空間本體論是不成立的。