中華文化認同的內涵、維度與路徑：基于兩岸民族傳統(tǒng)體育宋江陣文化視角

郭學松，曹 莉，劉明云，葉常海

（曲阜師范大學 體育科學學院，山東 曲阜 273165）

《臺灣問題與新時代中國統(tǒng)一事業(yè)》白皮書指出，要突出以通促融、以情促融，密切兩岸交流合作，拉緊兩岸情感紐帶，增強兩岸同胞對中華文化和中華民族的認同。黨的二十大報告強調，要繼續(xù)致力于促進兩岸經濟文化交流合作，推動兩岸共同弘揚中華文化，促進兩岸同胞心靈契合。中華文化已成為兩岸同胞互動交流的橋梁，對促進“兩岸同胞一家親”及建設共有精神家園具有重要價值。增強海峽兩岸同胞的中華文化認同，已成為新時代中國式現代化進程中對臺工作的重要內容，對促進祖國統(tǒng)一及實現中華民族偉大復興具有積極作用。

兩岸同源民間體育交流以身體展演和故事敘事的形式開展，有利于消除隔閡、規(guī)避爭議，更好地推動兩岸民眾互動互融，共享兩岸同源體育文化遺產，增進文化認同感（王伯余 等，2021）。兩岸同源民族傳統(tǒng)體育是中華文化的組成部分，在兩岸社會、校園等場域中廣泛傳播，形成了重要影響，并通過兩岸同胞互動交流的形式加深文化認同感。這種身體和思想交流方式在凝聚兩岸同胞信仰等精神層面發(fā)揮著更關鍵、更能動、更自主的作用，將為增強兩岸中華文化認同持續(xù)賦能。

宋江陣是兩岸具有代表性的民族傳統(tǒng)體育活動（郭學松 等，2018），是兩岸群體性演武文化，以豐富的文化象征內涵展示中華傳統(tǒng)文化的特質，凝聚了兩岸廣大民眾的共同歷史記憶，是兩岸文化同源的佐證和兩岸民眾共同智慧的結晶（郭學松，2019a）。調查得知，兩岸擁有200多個宋江陣組織和上萬名參與者，建有宋江陣陳列室和博物館百余座，并形成了每年一度的兩岸宋江陣文化節(jié)、宋江陣嘉年華等互動交流活動，在社會、校園等場域中發(fā)揮著積極的教育教化作用。因此，宋江陣也成為學界關注的研究對象，兩岸研究者對宋江陣的源流發(fā)展、演武技法、賽事匯演、鄉(xiāng)村振興、現狀與對策等進行了探討，從記憶、認同、共同體等（郭學松，2020；王伯余 等，2021；張銀行，2018）視角進行研究已成為一種趨勢，更是兩岸同源民族傳統(tǒng)體育研究的時代所需及價值彰顯。宋江陣作為兩岸同源傳統(tǒng)體育文化，對兩岸民眾具有深遠影響，將成為兩岸民眾中華文化認知與認同的重要載體。那么，宋江陣何以及如何影響兩岸民眾中華文化認同，已成為當前宋江陣研究的重要方向。為此，結合前人研究成果，根據多年來關于兩岸宋江陣存續(xù)村落的田野經驗，從宋江陣踐行中華文化認同的內涵、維度及路徑等方面，對宋江陣增強兩岸同胞中華文化認同的相關議題展開討論。

1 研究方法

為了挖掘和整理兩岸宋江陣文化一手資料，闡釋宋江陣文化內涵，課題組自2010年以來深入宋江陣文化傳承、傳播、交流等場域，主要運用參與式觀察、深度訪談等方法開展調查。將福建翔安宋江陣文化節(jié)作為兩岸宋江陣互動交流主場域，對兩岸宋江陣演武交流和學術交流進行參與式觀察，對福建廈門、漳州、泉州等地域宋江陣進行實地考察，深度訪談相關負責人、參與者等群體。在我國臺灣地區(qū)，于2016、2017、2019年深入臺南、高雄、屏東、臺東等地的宋江陣傳承及交流場域進行實地調查，并對相關陣頭負責人、參與者等進行深度訪談。

2 兩岸宋江陣文化整理與分析

2.1 宋江陣的文化淵源

學界從宋江陣與戚繼光鴛鴦陣、宋江攻城、宋江戲、反清復明、鄭成功收復臺灣、民團組織衍化等方面對其源起進行了闡釋，認為戚繼光鴛鴦陣是宋江陣衍生的重要文化淵源（蔡敏忠 等，1983；戚繼光，1988）。關于我國臺灣地區(qū)宋江陣，學界普遍認為是以明末清初鄭成功（1624—1662年）的軍事訓練陣法為源起（蔡湘江，2006；林國平，2005；石奕龍 等，2007），為明鄭時期“寓兵于農”的政策產物（徐元民 等，2004）。在《明季南略》中記載：“鄭軍前隊長槍，次陣團牌，第三陣倭銃。……清軍萬奇突前，鄭兵布陣擋之，屹然不動，具以團牌自蔽?！涮倥仆┯徒福秳Σ荒苋?。鄭陣如山，而清之長技盡矣?！瓡r鄭將列一陣，效忠望見，謂麾下曰：‘此八卦陣也’”（計六奇，1984）。此已凸顯了陣法作戰(zhàn)為鄭成功的重要戰(zhàn)略，其中的藤牌陣、八卦陣等也成為宋江陣形成的重要資源。鄭成功收復臺灣之后，命將士分別駐扎于我國臺灣南部，實施“寓兵于農”的開臺策略，即“農隙則訓以武事，有警則荷戈以戰(zhàn)，無警則負耒以耕，寓兵于農之意如此”（臺灣省文獻委員會，1900）。于是，宋江陣也伴隨鄭成功軍事移民及“寓兵于農”治臺方略實施，在中國臺灣南部得以廣泛傳播。

2.2 宋江陣的主要內容

宋江陣作為民族傳統(tǒng)體育，身體運動是最本質的特征，主要包括行陣、對練和單練3種形式。在行陣方面，兩岸宋江陣及各陣頭之間皆存在異同，相似或相同陣法有打圈（圍圈）、開城門、蜈蚣陣、八卦陣（排八卦）、田螺陣（環(huán)螺陣）、黃蜂出巢等（圖1）；不同陣法多達幾十種，如福建的雙龍出水陣、剪刀陣、車輪陣等，我國臺灣的龍卷水、龍門陣、七星陣等。兩岸宋江陣陣法的相似或相同為彼此相互交流提供了通道文化，陣法的差異性激活了彼此相互吸引和學習的動力。在對練方面，兩岸宋江陣皆有多種兵器相互對打，還包括徒手與持兵器對打、循環(huán)對打等；在單練方面，注重以南拳為根基的兵器單練和拳術單練（圖2）。對練與單練凸顯了宋江陣演武的技擊本質，同源異流的南派武術彰顯了閩、臺宋江陣割舍不斷的“武緣”（張銀行 等，2014），為兩岸宋江陣相互切磋構筑了文化紐帶。在兩岸宋江陣出陣前，還會融入先祖、神靈祭拜儀式，如漳州沙坂宋江陣、臺南鹿陶洋宋江陣等皆有此操演，彰顯了兩岸民眾精神信仰文化內涵。

圖1 宋江陣基本陣法Figure 1. Basic Array of Songjiang Array

2.3 宋江陣的活態(tài)傳承

在數百年的傳承過程中，宋江陣不再囿于民間社會傳播，不斷拓展在教育領域的發(fā)展。據課題組調查，兩岸民間現存宋江陣演武組織200多個，主要分布在福建漳州、泉州、廈門（共約20多陣）和我國臺灣臺南、高雄、屏東、臺東、金門、彰化、云林、嘉義（共約200多陣）等地。在學校教育領域，兩岸宋江陣皆在大中小學場域傳承，如福建集美大學、內厝中學、蓮塘小學、內厝第一中心幼兒園等以及我國臺灣的臺南大學、六甲中學、新嘉小學等，約有幾十支隊伍，為兩岸教育領域宋江陣交流提供了文化平臺支撐。同時，部分地域還建設了“宋江陣傳習中心”“宋江陣夏令營中心”等（圖3）。這些基地與行動豐富了中小學生課余時間的鍛煉選擇，拓展了宋江陣傳承方式，確保宋江陣文化“后繼有人”。

圖3 宋江陣傳承基地Figure 3. Songjiang Array Inheritance Base

2.4 宋江陣的靜態(tài)保護

兩岸宋江陣館藏器物是文化靜態(tài)保護的主要舉措，成為展示宋江陣文化的重要方式。兩岸基本都有宋江陣專屬陳列室，還建設了專門的宋江陣博物館，如福建蓮塘村的閩臺宋江陣博物館、中國臺灣的西港宋江陣陳列室等。閩臺宋江陣博物館主要陳列兩岸宋江陣文獻資料、古兵器、樂器、物件等；西港宋江陣陳列室主要陳列附近地域宋江陣兵器、道具、文獻等（圖4）。這些宋江陣器物保存不僅是非物質文化遺產的靜態(tài)保護，更是宋江陣歷史記憶的再現形式。

圖4 兩岸宋江陣博物館和陳列室Figure 4. Songjiang Array Museum and Exhibition on Both Sides of the Strait

2.5 宋江陣的交流境況

兩岸宋江陣重點在學校場域、民間場域、匯演場域等進行身體展演和交流，呈現出技能傳授、交流互訪、斗陣切磋等多元化的交流形式。學校領域交流以福建宋江陣教練組赴金門地域學校進行展演和傳授技能為主；民間場域交流多以兩岸宋江陣相關負責人或研究者與各地宋江陣的互動交流為主；匯演場域交流主要借助兩岸宋江陣文化節(jié)和宋江陣嘉年華平臺，進行同場“斗陣”演武交流。21世紀以來，兩岸宋江陣匯演、進校園、互訪考察等交流活動多達幾十次，形成了兩岸宋江陣多元化互動交流場域，通過場域中人與人之間的互融互動，深化了彼此對宋江陣文化的認知與理解，增強了兩岸同胞的中華文化認同（表1）。

表1 兩岸宋江陣互動交流統(tǒng)計表（2005—2020年）Table 1 Statistical Tables of Interactive Exchanges of Songjiang Array on Both Sides of the Taiwan Strait （2005 to 2020）

3 宋江陣文化增進中華文化認同的內涵

努力傳承好中華民族歷史和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以時代精神激活其生命力，在實踐中進行新解讀，能夠使中華文化認同更加深入人心（徐麗曼，2019）。宋江陣作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，以歷史人物與事件互融的形式，重現了宋江陣文化的歷史記憶，成為其賴以存續(xù)的精神根脈。在中國式現代化進程中，挖掘整理或深度解讀宋江陣中蘊含的源遠多元的歷史文化、兩岸同宗血緣脈系、保家衛(wèi)國的抗爭精神、多元儀式的禮儀習俗等文化內涵，勾勒宋江陣文化中的歷史記憶，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，彰顯 時代價值，是踐行中華文化認同的應有之理據。

3.1 宋江陣文化的精神根脈

1）宋江陣參與反侵略斗爭。宋江陣參與反侵略斗爭的人物和事件主要圍繞軍事領域的戚繼光抗倭、鄭成功收復臺灣以及近代民間抗日等展開。關于宋江陣與戚繼光抗倭之間的聯(lián)系，吳騰達（1998）和郭學松（2019a）發(fā)現，宋江陣的淵源可追溯到戚繼光用于抗倭的鴛鴦陣。鄭成功的“藤牌兵”是宋江陣與鄭成功收復臺灣相互關聯(lián)的媒介，1661年4月，荷蘭出兵七鯤身，“鄭成功部將楊祥領藤牌手跳舞橫沖，荷蘭兵大敗，退守王城（熱蘭遮城）”（徐鼒，1957）。關于宋江陣與近代抗日運動的歷史記憶，多基于民間抗日事跡，特別是清朝末年的民團抗日，皆以宋江陣為主力軍（黃小妮，2012）。例如，趙崗村宋江陣隊員主動參與抗日，成為鼓舞當地民眾參與抗日的精神力量；在鐵線橋抗日中，臺南麻豆鎮(zhèn)郭黃泰、埤頭里陳維邦、東角里郭黃池、巷口里柯文祥等宋江陣隊員組成“抗日義勇軍”，從胡爺莊方向三面逼近鐵線橋及五間厝（日本參謀總部，1995），僅埤頭地域就曾出動29陣武陣（以宋江陣為主體），打擊了侵略者的氣焰。這些反侵略斗爭及其與宋江陣相聯(lián)系的過程性歷史記憶，為兩岸民眾追憶共同歷史遭遇提供了媒介載體，成為兩岸同胞共建情感家園的通道文化。

2）宋江陣與宗族互融發(fā)展。宋江陣多存續(xù)于兩岸宗族式村落社會（表2）。郭山村宋江陣故事敘事的源頭要追溯到開基祖郭镕，其為“開閩圣王”王審知十八部將之一，成為郭山村郭氏的“英雄先祖”。郭镕定居郭山村開墾，教習族人練武并組建“宋江隊”，保家護院。期間，宋江陣還參與了明嘉靖年間的抗倭斗爭。沙坂村宋江陣敘事與開基祖陳元光緊密相連，西湖塘宋江陣敘事與先祖王審知相關。學甲宋江陣敘事與鄭成功、陳桂記（鄭成功姑父）、鄭細娘（鄭成功姑母）息息相關；鹿陶洋宋江陣應自開基祖定居此地便有之，為先輩移居中國臺灣時自漳州帶來的；南勢九龍殿宋江陣為開基祖陳秉公（福建泉州府同安縣人）于明朝永歷十八年二月奉請謝府元帥神像隨鄭成功渡海登臺、驅荷作戰(zhàn)、平治臺灣時傳入；佳里漳州里應元宮宋江的文化敘事圍繞先祖從漳州來臺定居并傳承宋江陣的事跡展開。在宗族村落社會宋江陣的調查中，宋江陣已成為宗族繁衍的歷史記憶和敘事內容，表達了族人對“我族”血脈關系的理性認知和情感認同。

表2 兩岸部分宗族村落中的宋江陣Table 2 The Songjiang Array in Some Clan Villages on both Sides of the Strait

3.2 宋江陣的文化認同內涵

1）源遠流長的多元文化，積淀了宋江陣的歷史文化內涵。宋江陣以陣法和武術操演為主體內容，二者均是歷史悠久的中華文化的組成部分，如宋江陣中具有代表性的八卦陣可追憶到伏義、皇帝、太公、孫子，延至三國時期的諸葛亮“八陣之陣”（唐順之，1618）。武術可以溯源到遠古時期的人類活動，人們使用利器與野獸搏斗，這些技術孕育了武術技能，為武術的產生提供了物質條件（邱丕相，2007）。在宋江陣文化發(fā)展過程中，將軍事文化（戚繼光抗倭、鄭成功收復臺灣、近代抗日運動等）、宗族文化（先祖、開基祖）、傳統(tǒng)禮儀文化（尊祖禮儀、保護神儀式）等融入其中，豐富了宋江陣歷史文化內涵。宋江陣中融入的歷史文化升華了身體文化內涵，強化了文化象征寓意，被視為多元象征性“文化符號”。這些渾厚的多元歷史文化內涵，以身體展演和話語敘事的形式薪火相傳，影響著人們的文化價值觀和認同觀。

2）同宗同族的血緣脈系，塑造了宋江陣的血緣文化內涵。在我國臺灣宋江陣源起或發(fā)展歷程敘事中，宗族先輩成為被重視的群體。我國臺灣宋江陣在談及起源問題時多將先祖敘事融入其中，如學甲宋江陣、鹿陶洋宋江陣、南勢九龍殿宋江陣等與先祖的相關性敘事。這些記憶性敘事已經成為族群后裔對宗族的集體記憶，表達了“我是誰”“我來自哪里”的血緣理性認知與認同。在郭山村宋江陣、趙崗宋江陣、西湖塘宋江陣、沙坂村宋江陣文化中，有關宋江陣與宗族先祖的歷史敘事同樣被呈現，展示了族人對宗族血緣理性認知和認同。兩岸同胞關于宋江陣文化與先祖的敘事，表達了族群后裔對宗族的歷史記憶，形成了族群的集體記憶，增強了“兩岸同胞一家親”的認同感，有利于促進兩岸同宗同族血緣共同體的凝聚。這些記憶假借身體展演、話語敘事形式對同宗同源的血緣身份認同及精神信仰認同產生影響。

3）保家衛(wèi)國的抗爭精神，形塑了宋江陣精神文化內涵。在宋江陣文化中，與反抗侵略斗爭相關的人與事凝聚了愛國主義精神；而與宗族先祖相關的人與事形成了血緣精神力量，這些構成了中華文化認同的主要內涵。宋江陣作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，是中華民族奮力前進的動力源泉，是團結抵御外侮的精神紐帶，更是中華民族共同體意識的內在文化基因（孟凡東 等，2019），這與宋江陣參與反侵略斗爭的歷史密不可分。宋江陣在形塑及發(fā)展歷程中，歷經一系列反侵略運動洗禮，與愛國愛族愛家緊密關聯(lián)，并逐漸匯聚成愛國主義精神。這是宋江陣技擊本質的價值彰顯，更是形塑文化內涵的重要理據。對于宋江陣自身而言，這種愛國主義精神是與生俱來的（與抗倭斗爭頗有淵源），并內化于宋江陣發(fā)展之中（形成于收復臺灣、抗日斗爭）；對于宋江陣演武者而言，通過愛國人物及愛國事跡的歷史記憶重現或歷史場域重構，愛國主義精神得以實現重塑、強化和弘揚。以兩岸同源民族傳統(tǒng)體育宋江陣作為愛國主義精神弘揚的載體，有利于強化兩岸文化同源、血脈同根的歷史記憶，有益于增強兩岸同胞對中華文化及中華民族的認同感。

4）多元禮儀文化場域嵌入，生成了宋江陣儀式禮儀文化內涵。在宋江陣演武中，蘊含了豐富的儀式禮儀文化，展示了中華文化的禮儀教化特色。宋江陣的儀式禮儀文化主要包含宋江陣出陣儀式和演武過程儀式。兩岸宋江陣均有出陣儀式，陣頭出陣儀式各有千秋。如鹿陶洋宋江陣出陣儀式在江家古厝的四進院中舉行，所有參演人員按照縱隊依次列于院中，相關演武者通過操演斧頭和丈二來祭拜先祖及保護神；沙坂村宋江陣出陣儀式在宗祠內進行，通過同飲一碗酒、牛角檀洗禮、跳香爐等形式進行。這些陣頭儀式所表達的相似意涵為感謝先祖恩惠、祈求先祖庇佑、保出陣平安等，而不同陣頭儀式文化則成為宗族的文化符號。在宋江陣演武過程中，組織者、演武者、樂器操演者等各就其位、各司其職，在行陣、單練、對練過程中，要嚴格遵循祖輩延承的儀式禮儀。宋江陣演武將宋江陣和地域生活、習俗、族規(guī)祖訓等文化融為一體，形成了一套具有地域特色的文化體系。通過宋江陣儀式禮儀文化的操演，能夠勾勒或強化參與者的多元文化記憶，進行禮儀文化方面的教化，進而增強文化認同感。

4 宋江陣文化增強中華文化認同的維度

中華文化認同的前提是中華民族共同體成員對共有歷史、文化的正確認知和深刻理解（徐麗曼，2019），而語言文字、血緣親情、民風民俗是中華文化認同的重要組成部分（孔祥文，2007），其核心是對共享的價值觀、精神力量的認同，最高境界是中華人民的愛國主義（都永浩 等，2021）。宋江陣文化涵蓋的同根同源的歷史文化、同宗同族的血緣文化、共同信仰的精神文化、一脈相承的禮儀文化是深化中華文化認同的重要理據及維度。

4.1 同根同源的歷史文化認同：宋江陣中歷史記憶的再現

習近平同志指出，兩岸同胞一家親，根植于我們共同的血脈和精神，扎根于我們共同的歷史和文化。兩岸同胞同屬中華民族，共同傳承中華文化，這是不爭的歷史事實。兩岸宋江陣同根同源，源起于福建地域，伴隨軍事及民間移民傳入我國臺灣地區(qū)。學甲中社宋江陣為先祖陳桂記跟隨鄭成功收復臺灣定居此地時所傳；西港八份姑媽宮宋江陣武術主要以春桃鶴和羅漢鶴為主，隸屬南少林拳種，融永春白鶴拳、羅漢拳、集南拳的寸勁節(jié)力與北派拳種的大開大合為一體，攻防兼?zhèn)?；檨子林鳳安宮宋江陣被認為是和鄭成功軍隊一起傳播的，在鄭成功實施寓兵于農治臺政策中扎根于此；南勢九龍殿宋江陣、漳州里應元宮宋江陣等同樣被認為是先祖從福建地域帶來，即便像高雄、屏東、臺東等地域的一些陣頭沒有明確指出是福建地域傳入，其源頭也可追溯到鄭成功實施“寓兵于農”的不同區(qū)域。

在實踐調查中發(fā)現，我國臺灣宋江陣參與群體至今仍對兩岸同源文化保持著深刻的歷史記憶，這些歷史記憶往往也成為文化認同的根基（崔榕，2016）。有關宋江陣的歷史記憶通過訪談的形式被再次喚醒，其中包含了敘事者對我國臺灣宋江陣隸屬于兩岸同源歷史文化或中華文化的理性認知與認同。其中，蘊含于宋江陣中“祖先”“歷史”等話題，在潛移默化中呈現出歷史文化的延承性問題。無論是假借祖源的“口承傳統(tǒng)”族群敘事，還是通過宋江陣武術文化的“一脈相承”歷史敘事，在研究者和受訪者所營造的互動場域中或隱或顯地表達了敘事者對中華文化的理解。這種認知有賴于同源歷史記憶的喚醒，并形成宋江陣演武群體的集體記憶，在話語敘事互動的“以言取效”及身體展演“斗陣”場域的“以行取效”中強化了這些記憶，增強同源歷史文化認同及中華文化認同。

4.2 同宗同族的血緣文化認同：宋江陣中血緣理性的敘事

我國臺灣學者連橫指出，“臺灣之人，中國之人也，而又閩、粵之族也”（連橫，2008）。這體現出兩岸同胞親密無間的血緣關系，為強化兩岸血緣身份認同提供了先決條件。為了更好地勾勒或強化兩岸血緣歷史記憶，往往又需要假借宋江陣此類具有血緣文化特性的載體來達成。對于兩岸同胞而言，宋江陣作為兩岸同源民族傳統(tǒng)體育的典型案例，是將武術文化上升到民族文化和“祖先遺產”層面的實踐與認識活動（王智慧，2015）。在我國臺灣南部村落宋江陣調研發(fā)現，受訪者會通過宋江陣的起源追憶其祖籍。例如，鹿陶洋宋江陣參與者在講述本村宋江陣的發(fā)展歷史時，會追溯開基祖江如南如何從福建漳州遷居至此并開墾繁衍，同時又會追憶先祖江萬里的事跡；學甲中社宋江陣參與者會圍繞鄭成功收復臺灣、陳桂記跟隨其來臺定居、宋江陣在該地的賡續(xù)等相關歷史進行敘事。

這種現象向我們傳遞了一個信息：宋江陣“故事”敘事已經成為族人的集體記憶，集體記憶對于共同體的形成和認同的產生具有重要影響（麻國慶，2017），并成為勾勒先祖記憶、呈現一脈相承、表達情感理性及增強血緣身份認同的工具理性或價值理性行為。以情感紐帶而增強的認同多源自于以先祖為記憶符號的宗族血緣關系，血緣關系的重要特點是生命的傳遞性（徐勇，2018）。在血緣理性認知的故事中，他們告訴自己或他者，“我是誰”“我來自哪里”。這種有關宋江陣與祖源“故事”的血緣身份敘事緣于兩岸血濃于水的親情關系使然，而先輩們所遺傳的宋江陣文化以及所蘊含的與先祖之間的歷史記憶，往往也成為重新勾勒血緣關系及重構血緣認同或共同體的工具載體。這種血緣情感認同是形塑“兩岸同胞一家親”的重要基礎和內生動力，同時對于中華血緣文化認同及鑄牢中華民族共同體意識均有積極影響。

4.3 共同信仰的精神文化認同：宋江陣中家國記憶的追憶

增強中華民族文化認同迫切需要喚醒集體記憶，強化中華民族文化認同尤須建構集體記憶的精神信仰（蘇黃菲菲，2020）。在兩岸宋江陣文化中，這種集體記憶表現出演武者對相關歷史事件和歷史人物的記憶，其中折射出的最深層、最根本、最永恒的精神是愛國主義（郝時遠，2020）。例如，鄭成功收復臺灣的集體記憶敘事是以宋江陣參與驅荷斗爭歷史記憶形式呈現的，因鄭成功收復臺灣的愛國愛族屬性使然，與此相關的宋江陣敘事也成為激發(fā)民眾愛國愛族情懷的媒介，敘事者也在潛移默化中厚植愛國主義情懷；在有關宋江陣與抗日斗爭的歷史敘事中，宋江陣成為保家衛(wèi)國的“利器”，強化了敘事者的愛國主義價值觀。宋江陣演武中融入的抗擊外敵的文化敘事，成為勾勒家國情懷的歷史記憶，凝聚成愛國愛族精神的集體記憶，而中華文化認同的最高境界便是中華人民的愛國主義，這是中華文化認同的靈魂（都永浩 等，2021）。

以宋江陣為媒介，推動兩岸精神信仰認同或精神共同體的建構需要重視情感對群體成員的凝聚力量（葉世明，2009），其中，宋江陣所蘊含的同宗同族血緣認同是最能凝聚兩岸民眾情感的核心要素。宋江陣作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在兩岸傳承與傳播過程中，與村落宗族相互融合，被建構成宗族先祖敘事的重要部分，宋江陣也成為追憶先祖歷史記憶的媒介。于是，便呈現了“宋江陣—先祖—宗族—祖先”的血緣情親追思表征，由文化尋根演繹到血緣認同，再升華至“祖先信仰”的精神層面，精神信仰認同不斷被重拾或重構。祖先文化在宋江陣中被追憶，是演武參與者血緣身份認同和中華文化認同的表達，通過兩岸宋江陣文化節(jié)、互訪交流等場域建構，形塑了群體精神信仰認同。

4.4 一脈相承的禮儀文化認同：宋江陣中禮儀規(guī)制的展示

禮儀文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，主要包括禮節(jié)和儀式兩種文化形式，通常融入人們的日常生活之中，并通過相應的行為進行詮釋。禮儀是宣示價值觀、教化人民的有效方式，要有計劃地建立和規(guī)范一些禮儀制度，傳播主流價值，增強人們的認同感和歸屬感（中共中央文獻研究室，2017）。兩岸同胞的日常生活禮儀基本相同，因自古以來，“臺民皆徙自閩之漳州、泉州，粵之潮州、嘉應州，其起居、服食、祀祭、婚喪，悉本土風，與內地無甚殊異”（丁紹儀，1997）。這些禮儀在先輩開墾中國臺灣之際被傳入并代代相承，與生活中的各種文化相互融合而成。宋江陣中所表現出的禮儀文化現象是人們將宋江陣與生活禮儀進行融合而形成的，是宋江陣生活化的表征。

宋江陣演武中的禮儀文化主要表現在組織管理和操演儀式方面。對于兩岸宋江陣而言，其之所以能夠得以更好地傳承與實踐操演，離不開相關組織者的影響力及實踐組織能力。如在福建郭山村宋江陣、趙崗村宋江陣演武組織中，村落中幾位宋江陣“長者”便是該組織活動的發(fā)起者、傳承者、實踐組織者和秩序維護者。我國臺灣宋江陣的組織與此相同，像鹿陶洋宋江陣演武開展依賴于“江家古厝”有權威影響力的“長者”，他們負責書籍編撰、實踐傳承、儀式操演、秩序維護等方面。在實踐演武前，郭山村宋江陣、趙崗村宋江陣、沙坂村宋江陣、鹿陶洋宋江陣等會舉行精神信仰的儀式活動，祭祀對象為先祖或宋江陣保護神，以此感恩先祖庇佑族人，期盼神靈保護宋江陣演武凱旋。在宋江陣演武過程中，遵循頭旗在前，雙斧緊隨其后，丈二演練煞尾，各個隊員皆有自己的走陣位置和演練順序，“不可亂了規(guī)矩”。這些儀式“規(guī)矩”源自代代相承，在尊祖儀式上盡顯兩岸禮儀文化的同源一脈性，并以身體展演形式展示了兩岸宋江陣與宗族儀式文化的共生共融，同時也凸顯不同族群各自宗族的文化禮儀，彰顯了中華文化的“多元一體”特性。通過宋江陣文化傳承和儀式活動開展，表達了演武參與者對中華禮儀文化的遵循與認同。

5 宋江陣文化交流促進中華文化認同的路徑

將兩岸宋江陣文化作為媒介，實現增強中華文化認同，最核心的是要加強民眾交往交流交融（程江濤，2016）。據統(tǒng)計（表1），兩岸宋江陣文化交流覆蓋了賽事、學術、學校等交流場域。然而，就當下兩岸宋江陣文化交流而言，依舊存在賽事匯演交流內涵及形式單一、學術交流共同體尚未形成、教育領域交流趨于零散、血緣宗族交流場域尚未構建等問題。為此，依托宋江陣文化增強中華文化認同的維度，基于現實交流境況及存在的問題，對宋江陣文化交流促進中華文化認同的路徑規(guī)劃及優(yōu)化進行討論。

5.1 深化賽事匯演場域交流內涵

民族傳統(tǒng)體育賽事負載著民族的價值取向，影響著人們的生活方式，攏聚著自我認同的凝聚力，從而使得參與者對民族文化產生了認同、自豪和歸屬感（李延超 等，2011）。宋江陣演武匯演分為區(qū)域性交流和區(qū)域間交流兩種形式：1）區(qū)域性交流主要是指福建地域范圍內或我國臺灣地域范圍內宋江陣之間的演武交流，區(qū)域間交流主要是指通過兩岸宋江陣文化節(jié)、宋江陣嘉年華等場域形成的兩岸宋江陣演武互動交流。在福建地域，宋江陣演武交流主要以宋江陣文化節(jié)、地域文化匯演、祭祀匯演等形式開展。盡管會出現演武場域的“大比拼”，但多以單個陣頭身體展演形式進行，更多地表達地域宗族歷史文化、血緣文化、先祖信仰、禮儀規(guī)制等文化特色，以互動交流來強化族群文化認同。我國臺灣宋江陣賽事匯演以宋江陣嘉年華為之最，自2001年開始，于每年3—4月在高雄內門舉行（自2005年起舉辦創(chuàng)意宋江陣大賽，2020年因新冠疫情暫停匯演），期間以民間匯演和創(chuàng)意賽事相結合的方式進行。2015、2016年創(chuàng)意宋江陣大賽活動中的“宋江祈雨”“梁山好漢劫法場救盧俊義”等故事，表征出劇本設計者和參演者的中華文化認同理念。另外，宋江陣會在西港慶安宮建醮慶典、學甲慈濟宮建醮慶典、佳里金堂殿建醮慶典、東港東隆宮建醮儀式慶典等儀式中出陣，進行“斗陣大比武”匯演，而其中的慶典文化和宋江陣演武文化皆為中華文化的賡續(xù)，以表征宋江陣與信仰文化的融合。2）區(qū)域間演武交流以兩岸宋江陣文化節(jié)和宋江陣嘉年華為主要場域，同場互動交流十余次，推動了兩岸民眾的交往交流互融。在此過程中，兩岸宋江陣演武組織者假借鄭成功收復臺灣及在宋江陣文化中的形象形塑，結合身體展演和話語敘事，講述了宋江陣參與收復臺灣的故事，嘗試重構兩岸同胞共同經歷的歷史情境，展現了宋江陣演武中蘊含的愛國愛族精神，為深化兩岸同胞中華文化認同提供了實踐素材和歸屬感場域。這對于我國臺灣宋江陣參與者更具歷史情境動力意義，因我國臺灣宋江陣多被視為鄭成功收復臺灣時或先祖跟隨鄭成功入臺時傳入。在宋江陣文化中，鄭成功已成為兩岸同胞共同信仰的“民族英雄”“圖騰符號”等，并被融入到兩岸宋江陣交流場域中。在兩岸宋江陣演武者共同見證這種歷史記憶重現的場域中，將有助于培育兩岸同胞的歷史文化認同、血緣身份認同和精神信仰認同，進而增強兩岸同胞的中華文化認同。

盡管兩岸宋江陣演武已經形成了區(qū)域內和區(qū)域間的互動交流形式，但仍有一些問題需要解決。如同場互動交流中，多以單個隊伍展演為主題，兩岸宋江陣共同匯演較少；互動交流多以教練為主體，隊員之間互動不足；共同遭遇歷史“故事”身體敘事以單方為主，缺乏同場共演。為了更好地建構兩岸同胞共享共融賽事匯演交流場域，增強中華文化認同感，需要從以下方面解決問題：1）增強兩岸隊伍互融同演場域建構，增加隊員之間的互動交流。通過互融共演的形式直接切磋交流，能夠更好地實現求同存異、互惠互補，增進彼此之間的親密感，營造“一家人”氛圍，用身體展演講好同源故事。參與者之間的互動交流不僅體現在身體展演場域，還可建構一個場下互動交流場域，有利于彼此共同講述宋江陣文化故事。2）拓展交流形式，勾勒共同記憶。在兩岸宋江陣先輩們或曾參與過近代抗日斗爭，這是兩岸同胞共同的歷史記憶，需要建構共演互動互融場域，強化這種歷史記憶。如在兩岸宋江陣同場匯演過程中，可以在開幕式環(huán)節(jié)以身體展演形式重現宋江陣參與近代廈門抗日或鐵線橋抗日“故事”。規(guī)劃兩岸宋江陣演武參與者同場匯演，不僅有利于改變以往單方主演情形，而且更容易營造兩岸同胞的場域歸屬感，為增強中華文化認同創(chuàng)造情境動力。

5.2 加強學術活動場域建設

可考慮構建兩岸宋江陣文化學術共同體，以此搭建學術交流媒介，使志同道合的學者在研究中相互聯(lián)系、相互探討、相互影響，推動學術的發(fā)展（朱慈恩，2017）。目前兩岸宋江陣學術交流并未形成固定場域，唯有在2019年蓮塘兩岸宋江陣文化節(jié)期間舉辦過專題性的學術交流，即閩臺宋江陣交流研討會。會議由蓮塘村宋江陣研究會主辦，參會人員約20余人，包含兩岸宋江陣研究人員、組織者和教練等，呈現了“兩岸宋江陣文化交流與思考”（林良菽，2019）等研究成果。另外，兩岸宋江陣學術交流以零散的互訪交流及相關研究人員的調研交流，或附屬于其他學術交流的宋江陣研究報告等形式呈現，如2019年第13屆東北亞體育史學術研討會中的“閩臺‘宋江陣’稱謂考析”（郭學松，2019b）等。宋江陣是兩岸具有影響力的同源優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化，兩岸相關研究人員出版了10余部學術著作，學術論文和學位論文多達幾百篇，然圍繞宋江陣文化研究的學術論壇僅舉辦過1次，且覆蓋范圍和影響力不足，難以建構兩岸宋江陣研究學術共同體、形塑宋江陣學術交流場域，并借此講好“宋江陣故事”和增強中華文化認同。

為了實現兩岸宋江陣文化研究與學術交流雙重并舉，需要做好相應規(guī)劃。1）維穩(wěn)當前交流場域，拓展交流群體。要充分利用兩岸宋江陣文化節(jié)舉辦契機，持續(xù)開展學術研討會，講好宋江陣演武文化故事，營造學術場域，建構學術共同體，致力于協(xié)同合作深化宋江陣文化研討。當前，依托兩岸宋江陣文化節(jié)建構的學術交流場域屬于“圈內”范疇的交流，致力于宋江陣研究的人員并不多，特別是我國臺灣地域的多群體研究人員參與較少。真正打造兩岸宋江陣學術共同體，需要聚集兩岸關注及致力于宋江陣研究的學者，形成“多元一體”的學術共同體，通過學術互動交流提升影響力。2）充分利用相關學術機構，辦好宋江陣學術交流活動。如以福建省高校人文社會科學研究基地（閩臺體育研究中心）、福建省高校中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地（宋江陣項目）、臺南大學民俗體育研究所等學術機構為平臺，推動學術交流合作，為增進兩岸同胞的中華文化認同提供理論素材；同時，在場域情境中講好背后蘊含的“故事”，營造歸屬感交流場域，形成實踐場域與學術成果的協(xié)同影響，增強兩岸同胞的中華文化認同感。

5.3 拓寬校園教育場域交流

學校是增進中華文化認同的主要陣地，學校教育有利于青少年從小培育愛國愛家情懷，牢固樹立愛國主義精神信仰。宋江陣不僅在兩岸民間社會廣泛傳播，還在大中小學乃至幼兒園傳承發(fā)展。宋江陣演武文化在兩岸學校的傳播，為教育領域互訪交流提供了可能。然而，兩岸學校之間宋江陣演武交流多以“零散化”形式呈現（表1），此外，在兩岸宋江陣文化節(jié)、宋江陣嘉年華等場域中也有學生組建的宋江陣隊伍參與互動交流。盡管此類教育領域宋江陣交流對于青少年群體的中華傳統(tǒng)文化教育有積極影響，但目前尚未形成一種常態(tài)化、規(guī)范化、多元化交流態(tài)勢，也未能充分發(fā)揮宋江陣陳列室和博物館在教育交流中的價值，削弱了兩岸教育領域宋江陣文化交流的價值。

一方面，要出臺相關鼓勵性政策文件。1）地方教育部門將宋江陣傳統(tǒng)文化教育和交流納入教育規(guī)劃，制定相關鼓勵政策。在已開展宋江陣文化傳承的學校每年規(guī)劃1～2次互動交流活動，在條件允許的情況下，鼓勵相關宋江陣傳承學校赴臺進行互動交流，將這種交流活動納入傳統(tǒng)體育特色校建設考核指標，為參與宋江陣文化教育和交流的師生提供評優(yōu)、評先等政策支持，為兩岸學校宋江陣文化互動交流提供保障，促進宋江陣傳統(tǒng)文化交流常態(tài)化和規(guī)范化。2）對于我國臺灣地區(qū)已開展宋江陣傳承的學校。地方教育部門或文體部門在出臺的相關教育規(guī)劃文件中，應鼓勵福建地域宋江陣傳承學校邀請我國臺灣學校宋江陣開展互動交流，并提供相關基礎保障。3）將宋江陣夏令營納入政策規(guī)劃。目前福建地域已開展相關地域宋江陣夏令營活動，但僅囿于某一陣頭或某一學校，尚未形成兩岸互動規(guī)模。地方教育部門可以在相關文件中予以鼓勵和支持，以宋江陣傳習基地為依托，邀請兩岸同年齡段宋江陣傳承學生群體共同參與宋江陣夏令營，為兩岸學生建構宋江陣互動交流場域。

另一方面，要拓展教育領域宋江陣文化多元化交流形式。1）宋江陣在學校教育領域的互動交流需要重點關注身體展演層面，以身體力行來講好兩岸同宗同源歷史“故事”，在身體演武情境中增強青少年群體的中華文化認同。2）要充分發(fā)揮宋江陣陳列室和博物館的實踐教育價值，組織青少年學生參觀學習、互訪交流，發(fā)揮具有象征寓意的博物館文化的“講故事”功能，勾勒兩岸同源文化歷史記憶。3）在教育領域互動交流過程中，要推進師生、宋江陣傳承者與學生之間關于宋江陣歷史“故事”的互動敘事，組織學生進行宋江陣歷史文化源流、愛國愛族事跡、宗族血緣文化等方面的交流互動，使中華文化認同在實踐中潛移默化地達成。

5.4 拓展宗族文化場域建構

兩岸同胞血濃于水的共同體關系源自他們對共同祖先的歷史記憶、信仰與尊崇。宋江陣演武已融入到宗族繁衍及儀式祭祀之中，形構了宗族儀式體育文化。在我國臺灣地區(qū)，許多宋江陣依舊存續(xù)在以宗族為構建主體的村落之中，且這些村落宋江陣與先祖敘事皆可追憶到福建地域。以宋江陣文化為媒介的互動交流，能夠更好地勾勒兩岸同宗同族的血緣脈絡關系，進而增強演武參與者的中華文化認同。然而，在兩岸同宗族群互動活動過程中，具有宗族文化象征寓意的宋江陣演武極少被呈現。

將宋江陣演武作為同宗同源的宗族文化象征媒介，融入祭祖活動之中，對于兩岸同胞尋找共同的宗族歷史記憶具有積極意義。在兩岸宗族互動儀式場域中，可將宋江陣作為宗族交流活動，以宋江陣故事敘事和身體展演“大比武”兩種形式進行。在宗族文化研討環(huán)節(jié)，可將宋江陣與宗族相關故事以文本或話語敘事的方式呈現。例如，在兩岸鄭成功祭奠儀式中，可將我國臺灣學甲中社宋江陣中陳桂記、鄭成功等的相關事跡作為題材進行互動交流，使其成為勾勒宗族共同歷史記憶、強化彼此血緣理性認知的重要方式。在身體演武方面，我國臺灣同胞來大陸祭祖之際，可在儀式環(huán)節(jié)完整展示宋江陣中的祭祖儀式和演武活動。將宋江陣文化以身體展演和宗族故事敘事的形式融入兩岸某一種宗族祭祀互動之中，從而重新喚起族人對共同先祖的記憶與緬懷，增強宗族歷史文化認同、血緣身份認同、精神信仰認同及宗族禮儀文化認同，進而強化兩岸同胞的中華文化認同。

6 結語

中華文化認同是“五個認同”的重要組成部分，是實現文化自信、文化自覺的重要基礎，是構筑各民族共有精神家園的內生動力，沒有中華文化認同，鑄牢中華民族共同體意識及中華民族偉大復興中國夢的實現將缺乏文化源泉和動力驅動。為此，本研究以兩岸同源民族傳統(tǒng)體育宋江陣為案例，基于宋江陣文化整理分析，解構了蘊含其中的多元文化、血緣宗族、保家衛(wèi)國、儀式禮儀等中華文化內涵，依據中華文化認同相關理論，從同根同源的歷史文化認同、同宗同族的血緣文化認同、共同信仰的精神文化認同、一脈相承的禮儀文化認同4個維度對宋江陣增強中華文化認同進行了討論，根據兩岸宋江陣交流的具體情況和當下社會環(huán)境，提出從賽事匯演、學術交流、儀式互動、學校互訪等方面進行優(yōu)化設計。研究認為，營造兩岸同胞互動互融共享交流場域，在不同情境中講好蘊含于宋江陣文化中的兩岸相同或相似歷史“故事”，有利于在實踐中增強中華文化認同感，建構兩岸同胞共有精神家園及鑄牢中華民族共同體意識。