我國傳統(tǒng)藝德思想淺析

任 燦

（中共衡陽市委組織部,湖南衡陽 421001）

早在2014年10月召開的文藝工作座談會(huì)上，習(xí)近平總書記就曾強(qiáng)調(diào)，“繁榮文藝創(chuàng)作、推動(dòng)文藝創(chuàng)新，必須有大批德藝雙馨的文藝名家”，為加強(qiáng)文藝隊(duì)伍藝德建設(shè)提供了根本遵循?！暗滤囯p馨”一詞，出自《國語?周語》“其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人”，突出“德”與“藝”并重。近年來，關(guān)于藝人吸毒、嫖娼、出軌、逃稅等言行逾矩違法的負(fù)面新聞層出不窮，新時(shí)代藝德建設(shè)成為文藝界乃至全社會(huì)普遍關(guān)注的話題。縱觀歷史，我國傳統(tǒng)藝德思想的萌發(fā)，幾乎與傳統(tǒng)倫理思想相伴而生，源遠(yuǎn)相承，內(nèi)涵豐厚。本文試擇取其中幾個(gè)方面作簡(jiǎn)要探析，為當(dāng)代藝德建設(shè)和文藝發(fā)展提供有益啟示。

一、藝德合化

先秦時(shí)期，道家老子、墨家墨子等思想家主張“非樂”，認(rèn)為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口雙”，儒家則認(rèn)為“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，人之道也”，對(duì)“樂”持積極肯定的態(tài)度。這里所言之“樂”，包含了詩、樂、舞等綜合性內(nèi)容，實(shí)際上是我國傳統(tǒng)文藝的最初概念。《論語?陽貨》曰，“樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”《禮記?樂記》有言，“樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚(yáng)也，樂之末節(jié)也”，“樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也”。也就是說，文藝不僅僅是“鐘鼓”“黃鐘、大呂、弦歌、干揚(yáng)”“金石絲竹”等樂器演奏或舞蹈表演，這些只是次要的“末節(jié)”，是外在的“器”，文藝本質(zhì)上是“德之華”，其首要的精神內(nèi)核是倫理道德?！抖Y記?樂記》又言“樂者，通倫理者也”，進(jìn)一步指出傳統(tǒng)文藝與倫理道德是互融相通的，鮮明闡釋了傳統(tǒng)文藝的倫理道德屬性。由此可見，自周代禮樂文化興起后，傳統(tǒng)文藝就不只是純粹的，或是自由的視聽形式，而是藝能藝技與倫理道德的深度融合統(tǒng)一，樹立了“藝德合化”的文藝本質(zhì)觀。

后世傳統(tǒng)藝德思想在“藝德合化”的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了有益沿承與創(chuàng)新發(fā)展。南北朝時(shí)期文學(xué)理論家劉勰在《文心雕龍》中提道，“原道心以敷章……道沿圣以垂文，圣因文而明道”；南宋理學(xué)家朱熹在《朱子語類》中指出，“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也”。歷代思想家的語言文字表述雖然不盡相同，但大多依然主張文藝與“道”的聯(lián)系統(tǒng)一。這里所言之“道”，即倫理道德。在“藝德合化”思想體系中，倫理道德始終是文藝存在的根基，決定了文藝發(fā)展的取向。一旦逾越了倫理道德的藩籬和護(hù)佑，文藝就猶如無根之木、無源之水。

“文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時(shí)序”，文藝代表的、體現(xiàn)的是一個(gè)時(shí)代的風(fēng)貌。誠然，封建倫理道德在某種程度上制約、束縛了封建時(shí)期文藝的發(fā)展，但筆者認(rèn)為，更多的是封建專制政治、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會(huì)形態(tài)使然，具有不可回避的歷史客觀性、必然性。當(dāng)代文藝界一些學(xué)者僅以此為由，就全盤否定“藝德合化”這一珍貴的思想遺產(chǎn)，是偏頗片面的。

二、藝由德崇

在我國傳統(tǒng)文藝鑒賞體系中，既有美學(xué)維度的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，更突出倫理道德的價(jià)值審視，樹立了“藝由德崇”的文藝鑒賞觀?！抖Y記?樂記》提出了“聲”“音”“樂”三分之說，“是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂”。這里所言之“庶民”與“君子”，不是政治地位的區(qū)別，而是道德層次的殊異，“君子”只是理想化的道德人格。也就是說，“聲”，是原始的、低級(jí)的響動(dòng)；“音”，是具有一定文采、韻律和節(jié)奏等因素，符合美學(xué)形式的“聲”；“樂”，外在形式與“音”極為相似，但“音”只有蘊(yùn)涵了倫理道德這一關(guān)鍵內(nèi)核，才能升華為文藝意義上的“樂”，正所謂“德音之謂樂”?！渡亍放c《武》都是周代祭祀天地先祖時(shí)的樂舞，《韶》是稱頌堯舜禪讓遺風(fēng)的樂章，《武》則是為了張揚(yáng)周武王武力征伐的偉大功績(jī)?？鬃印霸邶R聞《韶》，三月不知肉味”，評(píng)價(jià)《韶》曰：“盡美矣，又盡善也”，卻認(rèn)為《武》缺乏“仁”“和”的道德精神，對(duì)《武》的評(píng)價(jià)僅是“盡美矣，未能盡善也”。在孔子看來，文藝的理想范式，既要追求“盡美”，予人感官上、情感上的愉悅，也要追求“盡善”，予人倫理道德上的教化。《禮記?樂記》中批判“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”，也正是從倫理道德的價(jià)值審視出發(fā)，認(rèn)為鄭音、宋音、衛(wèi)音、齊音是“淫于色而害于德”的亂世之音，充分體現(xiàn)了“藝由德崇”的文藝鑒賞原則。

“藝由德崇”是“藝德合化”思想的理性延展，是透過紛繁的外在美學(xué)形式，對(duì)文藝精神本質(zhì)的深刻洞視，也為傳統(tǒng)文藝擔(dān)負(fù)起道德教化使命，奠定了牢固的思想根基?！渡獭贰洱R》，是我國古代兩種不同的樂曲，《禮記?樂記》提道，“明乎《商》之音者，臨事而屢斷；明乎《齊》之音者，見利而讓”，強(qiáng)調(diào)文藝對(duì)道德品格養(yǎng)成的作用。孔子曰，“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與”，這里所言之“正墻面而立”，意思是正對(duì)墻面站立，“一物無所見，一步不可行”。孔子又曰，“興于詩，立于禮，成于樂”，把文藝作為道德啟蒙、人格培養(yǎng)的唯一路徑。《荀子?樂論》有言，“樂行而民鄉(xiāng)方矣”；東漢末年思想家徐斡在《中論》中提出，“藝者，所以成德也”，等等。歷朝歷代諸多思想家也都對(duì)文藝的道德教化功效予以充分肯定，甚至把文藝的道德教化使命擺在首位。

我國傳統(tǒng)文藝無論是本質(zhì)上的必然，還是使命上的應(yīng)然，都不可避免、不可或缺地接受倫理道德的價(jià)值審視。于當(dāng)代而言，文藝更不可能與倫理道德世界相隔絕，圈禁出一個(gè)沒有倫理、不見道德的自由領(lǐng)域。由此，筆者認(rèn)為，“藝由德崇”思想依然具有極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。

三、以德治藝

我國傳統(tǒng)文藝具有濃厚的道德情感特色，不僅突出強(qiáng)調(diào)內(nèi)心情感合乎倫理道德的表達(dá)，也從道德情感的表達(dá)需要，窺見了傳統(tǒng)文藝的起源?！抖Y記?樂記》指出，“樂者，音之所由生也，其本在人心感于物也”，認(rèn)為傳統(tǒng)文藝的生發(fā)“由人心生也”，“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動(dòng)其容也，三者本于心”。這里所言“人心之動(dòng)”，實(shí)為“情”之所動(dòng)，即內(nèi)心情感的表現(xiàn)?！睹娦颉愤M(jìn)一步指出，文藝“發(fā)乎情，止乎禮義”，強(qiáng)調(diào)文藝生發(fā)于內(nèi)心情感，且內(nèi)心情感的表達(dá)必須符合倫理道德的形式、秩序和邏輯。因此，文藝創(chuàng)作是內(nèi)心情感規(guī)約向善、“止乎禮義”，進(jìn)而倫理道德化的過程，也是文藝創(chuàng)作者不斷加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)的過程。我國傳統(tǒng)倫理思想史上長(zhǎng)期存在著“性善”與“性惡”之辯，孟子主張性善論，將文藝創(chuàng)作概括為“養(yǎng)浩然之氣”的過程，換言之，是對(duì)本性之善的拓展提升，最終形成一種發(fā)自內(nèi)心的、自覺的道德情感；荀子主張性惡論，強(qiáng)調(diào)“以道制欲”，認(rèn)為文藝創(chuàng)作要注重對(duì)內(nèi)心情感的道德規(guī)范和約束。兩者對(duì)文藝創(chuàng)作的倫理分析或有差異，本質(zhì)上卻殊途同歸，一致突出了文藝創(chuàng)作過程中“德”的指向。

由“藝德合化”思想推論，可以定義文藝是實(shí)踐的、智性的善，是有感于外部物質(zhì)世界，人心內(nèi)在的道德情感及其引發(fā)的道德行為?！抖Y記?樂記》指出，“是故君子反情以和其志，廣樂以成其教”；孔子曰，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”；清代文學(xué)家劉熙載在《藝概》中提道，“詩品出于人品”，“書，如也，如其學(xué)、如其才、如其志，總之曰如其人而已”，等等，都突出強(qiáng)調(diào)文藝創(chuàng)作者自身倫理道德修養(yǎng)的極端重要性，深刻闡釋并樹立了“以德治藝”的文藝修養(yǎng)觀。換言之，文藝是文藝創(chuàng)作者與文藝作品共同道德價(jià)值的體現(xiàn)和凝聚，文藝創(chuàng)作者作為主體，其倫理道德的修養(yǎng)程度，必然會(huì)對(duì)文藝本身產(chǎn)生決定性影響，倫理道德上存在嚴(yán)重缺失的人，是無法創(chuàng)作出高品質(zhì)文藝作品的。

后世對(duì)文藝創(chuàng)作者的倫理道德規(guī)范，往往僅限于職業(yè)道德范疇，比如古代梨園規(guī)則中，要求不得“臨場(chǎng)推諉”“誤場(chǎng)冒場(chǎng)”“臺(tái)上翻場(chǎng)”等等。相較“以德治藝”思想中關(guān)于“德”的指界，筆者認(rèn)為，僅從職業(yè)道德的單一層面解讀藝德，是一葉障目，過于狹隘了。從古至今，文藝來源于社會(huì)，反映了某種社會(huì)現(xiàn)象，也影響著社會(huì)風(fēng)氣，具有最廣泛的社會(huì)性，所傳遞的也不只是某一些特定職業(yè)領(lǐng)域的德目，而是共同的、普遍的道德精神。尤其在當(dāng)代，諸多文藝創(chuàng)作者已然成為明星、偶像，成為具有較強(qiáng)道德示范效應(yīng)的公眾人物，承擔(dān)著一定的道德責(zé)任與義務(wù)，更應(yīng)當(dāng)具備全面的、高潔品操的道德人格。

當(dāng)前，文藝的娛樂化、通俗化傾向日益凸顯，這樣的變化有利有弊，各界眾說紛紜，本文不做累述。但隨之也在發(fā)生演變的，是當(dāng)代文藝界恣意夸大文藝自律，盲目追求文藝自由，甚至挾以美學(xué)之名、流量之巨、公眾之需，試圖否定文藝的倫理道德屬性，致使文藝在一定程度上陷入了縱情聲色的虛無與輕浮，藝德建設(shè)的現(xiàn)代化路向遭受了前所未有的險(xiǎn)阻。除了文藝作品的粗制濫造外，更有一大批文藝創(chuàng)作者、明星、偶像逾越法律紅線和道德底線，不僅個(gè)體受到嚴(yán)厲懲戒，也令整個(gè)文藝領(lǐng)域飽受詬病，藝德建設(shè)的脆弱吹彈可破。當(dāng)代文藝瀕臨如此絕境，既非一人一事之過，也不是一朝一夕使然，與其過度地聲討苛責(zé)污點(diǎn)藝人明星的失德失范行為，我們更應(yīng)當(dāng)從更深層次去思索藝德藝風(fēng)的重構(gòu)，從更廣視域去探尋文藝復(fù)興發(fā)展的正確路徑。在這個(gè)問題上，我國傳統(tǒng)藝德思想中“藝德合化”的文藝本質(zhì)觀、“藝由德崇”的文藝鑒賞觀、“以德治藝”的文藝修養(yǎng)觀等思想瑰寶愈發(fā)閃爍耀眼光輝。筆者認(rèn)為，當(dāng)代文藝唯有深刻反思，從本質(zhì)上、導(dǎo)向上、使命上注入倫理道德的血脈，才能煥發(fā)新的蓬勃生機(jī)；唯有從思想、言行、制度全面構(gòu)建起與新時(shí)代相適應(yīng)的藝德規(guī)范體系，才能真正回歸到“愛國、為民、崇德、尚藝”的理性價(jià)值軌道，涌現(xiàn)出“大批德藝雙馨的文藝名家”。